불침투

Impermanence
impermanence
불교의 불화

변화의 철학적 문제로도 알려진 불변은 다양한 종교와 철학에서 다루는 철학적 개념이다. 동양 철학에서는 불교의 세 가지 존재 표시에서 그 역할이 두드러진다. 그것은 또한 힌두교의 한 요소다. 서양 철학에서는 헤라클리토스의 저술에서 그리스 철학에 처음 등장하고, 판타 라헤이(모든 것이 흐른다)에 대한 그의 교리에서 가장 잘 알려져 있다. 서구 철학에서 그 개념은 또한 생겨나는 것으로도 언급된다.

인도의 종교

아닉카(Anicca)를 뜻하는 팔리어는 비(非)를 뜻하는 'a'와 '지속적, 지속적, 영구적'[1]을 뜻하는 'nicca'로 구성된 합성어다. '니카'가 연속성과 영속성의 개념인 반면, '아니카'는 그 정반대인 영속성과 연속성의 부재를 가리킨다. 이 용어는 산스크리트어인 anitya(a + nitya)와 동의어다.[1][2] 불교의 불멸의 개념은 두드러지며 힌두교와 자이나교의 여러 학파에서도 발견된다. 이 용어는 리그베다에도 등장한다.[3][4]

불교

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불교
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역사
불교 교재
연습
니르바차
전통
나라별 불교
번역:
불침투
영어불침투
산스크리트어अनित्य, annitya
팔리अिच्च，Anicca
버마어အိစ္စ,, 아니카
중국어無常
(피닌:우찬)
일본인입니다無常
(로마지:무조)
크메르អនិច្ចំ
(UNGEGN: ănĭchâ)
한국인입니다무상
(RR:무상)
티베트어མི་རྟག་པ་
(mi rtag pa)
태국어อนิจจัง
(RTGS: 아니창)
베트남의v th th
불교의 용어집
impermanence of life
불교에 따르면, 생명체는 많은 출산을 겪는다. 불교는 영원하고 불변의 존재를 가르치지 않는다. 한 형태가 다른 형태로부터 탄생하는 것은 지속적인 변화의 과정의 한 부분이다.

아니카(Parika) 또는 아니타(Sanskritt)로 불리는 불교의 본질적 교리 중 하나로 팔리 캐논에[1] 광범위하게 나타난다.[1][5][6] 그 교리는 조건화된 모든 존재는 예외 없이 "변명적이고, 회피적이며, 결정적이지 않다"[1]고 주장한다. 물질적이든 정신적이든 모든 시간적 사물은 연속적인 상황 변화 속에서 복합적인 물체를 이루고 있으며, 쇠퇴와 파괴를 겪게 된다.[1][2] 모든 신체적, 정신적 사건들이 은유적으로 실제적인 것은 아니다. 그것들은 일정하거나 영구적이지 않다; 그것들은 존재하게 되고 녹는다.[7]

아나키카는 불교에서 존재의 세 가지 표식(트릴락샤나) 중 첫 번째 표식으로 이해되고, 나머지 두 가지는 덕카(수퍼링, 고통, 만족스럽지 않음)와 아나타(비자아, 비소울, 본질 없음)이다.[6][5][8] 팔리 문헌에는 "사브베 상카라 아니카, 사브 상카라 덕카, 사브 드함마 아나타"로 나타나는데, 스츠추렉은 "모든 조건부 사물은 불순하다, 모든 조건부 사물은 고통스럽다, 모든 닥마에는 자아가 없다"[9]라고 번역한다.

모든 육체적, 정신적 사건, 불교가 생겨나고 해체된다.[10] 인간의 삶은 노화 과정, 거듭난 출생과 죽음의 순환(삼사라)에서 이 유동성을 구현하고, 그 어떤 것도 지속되지 않으며, 모든 것이 소멸된다. 이것은 데바(신)와 나라카(지옥) 영지에서 환생한 존재를 포함한 모든 존재와 그 주변환경에 적용된다.[11][12]

아나키카는 사물이 본질도, 영구적인 자아도, 변하지 않는 영혼도 없는 것에 따라, 아나타의 교리와 밀접하게 연관되어 있다.[13][14] 부처는 육체적, 정신적 물체가 영구적이지 않기 때문에 고통을 주거나(덕카)에 대한 욕망이나 애착을 유발한다고 가르쳤다. 아니카와 아나타를 이해하는 것은 불교가 깨달음을 향해 영적으로 진보하는 과정이다.[15][7][16]

모든 것은 육체적이든 정신적이든 하나의 형성(사크하라)이며, 의존적인 기원을 가지고 있으며 불침투적이다. 생겨나고 변화하고 사라진다.[17][18] 불교에 따르면, 인간생활의 모든 것, 모든 사물, 그리고 불교 우주론에서의 천지든 지옥이든 지상의 영역이든 모든 존재는 항상 변화하고, 불안정하며, 재탄생과 재탄생(삼사라)을 겪는다.[11][12] 이 불굴의 근원은 덕카다. 이는 니카(nicca)이거나 변화, 부패, 죽음을 전혀 모르는 현실인 열반과 대조적이다.[1]

네 가지 고귀한 진리에 관한 루퍼트 게틴은 다음과 같이 말한다.[19]

사물에 애착이 있는 한
불안정하고 신뢰할 수 없고 변화무쌍하며 불변하고
고통을 겪게 될 것이다.
그들이 변할 때, 그들이 멈출 때
우리가 원하는 게 뭔지 말이야
(...)
갈망이 고통의 원인이라면, 그 정지는 고통의 원인이다.
고통은 반드시 '완전'으로부터 따라올 것이다.
아주 갈망하던 것을 멈추고 사라진다.
버림, 포기, 해제, 놓음

힌두교

물체와 생명의 불변이라는 의미에서 '아니타(अितत)'라는 용어는 힌두교의 주교 우파니샤드의 하나인 '카타 우파니샤드' 1.2.10절에 등장한다.[20][21] 세상의 모든 것이 불순하다고 단언하지만 사물의 불순성은 힌두교 경전이 앳만(소울)에 대한 교리를 나타내듯이 영구적인 것(니티)을 얻을 수 있는 기회다.[9][21][22] 아니스타라는 용어는 Bhagavad Gita에서도 비슷한 맥락에서 나타난다.[9]

불교와 힌두교는 "지속되는 것은 없고, 모든 것이 끊임없이 변화하는 상태"라는 아나타 교리를 공유하지만, 영혼의 존재 여부인 아나타 교리에 대해서는 의견이 다르다.[7] 각각의 불굴의 이론의 세부사항에서도 프랭크 호프만과 디갈레 마힌다, 불교와 힌두교의 전통은 다르다.[23] 아니카 및 이와 연관된 애착과 관련된 변화는 슬픔을 낳거나 덕카하가 불교를 주장하여 해방(니바나)을 위해 폐기할 필요가 있는 반면 힌두교는 모든 변화와 애착이 덕카로 이어지는 것은 아니며 정신적 또는 육체적 또는 자기지식적인 어떤 변화도 행복으로 이어지며 따라서 리를 추구할 필요가 있다고 주장한다.beration (목샤)[23] 불교에서 니카(영구적)는 아나타(비소울)이고, 힌두교에서 니티아는 앳(소울)이다.[9]

서양 철학

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영구성은 헤라클리토스의 글과 그의 판타 라헤이(모든 것이 흐른다)의 교리에서 그리스 철학에 먼저 나타난다. 헤라클리토스는 "어떤 사람도 같은 강에 두 번 발을 들여놓지 않는다"[24]는 명언에서 말한 것처럼 우주의 근본적 본질로서 끊임없이 존재하는 변화를 고집한 것으로 유명하다. 이는 일반적으로 '존재'와 대비되는 것처럼 '존재'라는 철학적 개념의 발전에 핵심적인 기여로 여겨지고 있으며, '무엇이든지, 무엇이든지, 있을 수 없는 것'이라는 파르메니데스의 진술과의 변증법적 관계에서 볼 수 있는데, 후자는 '존재'의 발전에 중요한 기여로 이해되고 있다. 존재의 철학적 개념 이 때문에 파르메니데스와 헤라클리투스는 일반적으로 온톨로지 창시자 중 두 명으로 여겨진다. 학자들은 일반적으로 파르메니데스가 헤라클리투스에게 반응하고 있다고 믿었거나, 헤라클리토스가 파르메니데스에 반응하는 사람에 대한 의견은 20세기와 21세기에 걸쳐 다양했다.[25] 헤라클리투스의 입장은 "위아래 길은 하나, 아래는 같다"고 명시하며 세상 반대파의 단결에 대한 적나라한 다짐으로 보완됐다. 이러한 교리를 통해 헤라클리투스는 모든 현존하는 실체를 상반된 성질의 쌍으로 특징지어, 어떤 실체도 한 번에 하나의 주를 차지하지 못할 것이다. 이는 "모든 실체가 이 로고스에 따르게 된다"(문학적으로 "말", "이유", "이유" 또는 "계정")는 그의 아리송한 발언과 함께 수많은 해석의 대상이 되어 왔다.

영구성은 널리 인정받았지만 이후의 그리스 철학자들 사이에서는 보편적으로 받아들여지지 않았다. 데모크리투스의 원자 이론은 원자 조합이 불순하다는 것을 수반했다.[26] Pyrho는 모든 것이 아스타트므타(불안정)와 아네피크리타(불일치)라고 선언했다.[27] 플루타르크는 영구성에 대해 "만약 측정된 자연이 그것을 측정하는 시간과 동일한 조건의 영향을 받는다면, 이 자연 그 자체는 영속성도 없고, "존재"도 없지만, 시간과의 관계에 따라 점점 사라지고 있다"고 말했다.[28] 스토아 철학자 마르쿠스 아우렐리우스의 명상에는 "존재하는 모든 것이 이미 가장자리에서 삐걱거리고 있으며, 과도기에는 단편화되어 썩게 된다는 것을 명심하라."(10.18)와 같은 불완전성에 대한 많은 언급이 담겨 있다.[29]

플라톤은 헤라클리토스에 대항하여 다음과 같이 주장하면서 불순함을 거절했다.[30]

어떻게 그것이 결코 같은 상태에 있지 않은 진짜가 될 수 있을까? 관찰자가 접근하는 순간, 그들은 다른 존재가 될 수 있다. 그래서 당신은 그들의 본성과 상태를 더 이상 알 수 없다. 그러나 만약 그것이 존재하고 있다고 알려진 것이 있다면... 그렇다면 나는 그것들이 과정이나 흐름을 닮을 수 있다고 생각하지 않는다.

옴니아 돌연변이, 시크 트랜싯 글로리아 먼디, 디파 돌연변이 등 로마 라틴어의 몇몇 유명한 속담은 영구성에 관한 것이다.

엘레아틱스

변화는 파르메니데스가 세운 일렉트릭 사상파의 주요 관심사 중 하나였다. 파르메니데스는 비존재를 불합리하다고 생각했고, 따라서 무에서 무에서 무에서 무로 어떤 것이 존재하게 되는 것은 불가능하다고 단언했다. "뭔가"에 의해, 그는 물질적인 것뿐만 아니라 일반적인 술어를 언급하고 있었다; 예를 들어, 무에서 비롯되는 새로운 색과 무로 변하는 옛 색을 포함하기 때문에, 색의 변화를 거부하는 것이었다. 따라서 그는 모든 변화를 불가능하다고 거부했고, 현실은 차별화되지 않고 변하지 않는 전체라고 주장했다.

이러한 사상은 파르메니데스의 다양한 추종자들에 의해, 특히 멜리소스와 제노가 특히 운동의 불가능성에 대한 추가적인 주장을 제공함으로써, 받아들여졌다. 멜리소스는 현실은 "완전하다"(없고 불가하다), 따라서 아무것도 움직일 수 없다고 주장했다. 제노는 특히 영향력이 큰 일련의 주장을 했다. 가장 간단한 것 중 하나는 A에서 B로 이동하기 위해서는 먼저 A와 B 사이의 중간 지점에 도달해야 한다는 그의 관찰이었다. 그러나 그러기 위해서는 A에서 이 중간 지점까지 중간 지점에 도달해야 한다. 따라서 모든 동작은 무한한 수의 스텝을 수반하는데, 제노는 그것을 불가능하게 유지했다. 비슷한 논쟁은 아킬레우스와 거북이 사이의 발싸움을 포함한다. 거북이가 먼저 출발한다. 아킬레우스는 재빨리 거북이가 서 있는 지점에 도달하지만, 이때쯤 거북이는 조금 움직였으므로 아킬레우스는 이제 이 새로운 지점에 도달해야 한다, 등등. 다른 논쟁은 화살의 비행과 관련이 있었다. 제노는 한 순간의 시간을 생각하면 그 순간의 화살은 움직이지 않는다고 관찰했다. 그는 이어 일련의 움직이지 않는 화살의 결과로 움직이는 화살이 발생할 수 없다고 주장했다.

엘리매틱스에 대한 응답

데모크리토스와 르우키푸스의 원자주의는 일렉트릭적인 변화 거부에 대한 대응으로 볼 수 있다. 원자론자들은 어떤 것이 오거나 아무 것도 되지 않는 것은 불가능하다는 것을 인정했지만, 일반적인 성질은 아니고 물질적인 물질에 대해서만 인정하였다. 그들은 모든 눈에 보이는 물체는 사실 서로 다른 모양과 크기를 가진 분리할 수 없는 입자들의 합성물이라고 가설을 세웠다. 이 입자들은 영원하고 불변하기 위해 붙잡혔지만, 그들 자신을 재정비함으로써, 그들이 형성한 복합적인 물체가 존재로 들어오고 나갈 수 있었다. 이러한 복합적인 물체와 그 성질은 진정 실제처럼 받아들여지지 않았다; 데모크리투스의 말에 의하면, "인습 감미롭고, 인습이 쓰이며, 인습이 뜨겁고, 인습이 차가워지고, 그러나 현실의 원자와 공허함"이라고 한다. 그러므로 물체의 특성에 지각된 어떤 변화도 환상적이었으며 파르메니데스의 반대에도 취약하지 않았다.

아낙사고라스는 비슷한 반응을 제공했지만, 원자 대신에 연속체에서 함께 혼합된 다수의 영원하고 원시적인 "인상"을 가설했다. 순수한 재료로 만들어진 재료는 없고, 오히려 다양한 재료가 서로 우위에 있어 재료의 특성이 있었다. 이런 식으로 아낙사고라스는 그 어느 곳에서도 어떤 성분도 완전히 존재로 들어가거나 소멸되지 않았다고 주장할 수 있었다.

피러니즘

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참고 항목: 피혼교와 불교의 유사점

실크로드 언어학자에 따르면 크리스토퍼 1세 고대 그리스 철학자 피르호 베크베드는 그의 새로운 철학인 피르호니즘을 초기 불교의 요소, 특히 불교의 세 가지 존재에 바탕을 두고 있다.[31] 피르호는 알렉산더 대왕의 인도 캠페인에 동행하여 약 18개월을 인도 철학을 연구하며 타실라에서 보냈다. Pyrho에 대한 Diogenes[32] Laerrtius의 전기는 Pyrho가 그곳에서 배운 것을 바탕으로 그의 철학에 근거했다고 보고한다.

...인도에 있는 짐노소피스트, 그리고 마기까지 갔다. 어떤 상황 때문에, 그는 철학의 고귀한 노선을 택한 것 같다, 아카탈렙시(불가능성)의 교리와 에포체의 필요성(판단 중단)을 도입했다.

피르호 철학의 요약은 에우세비우스가 '아리스토클레스 통로'로 알려진 피르호의 제자 티몬의 말을 인용하여, 아리스토클레스를 인용하여 보존하였다."

"누구든지 잘 살고자 하는 자는 (우다이모니아) 이 세 가지 질문을 고려해야 한다. 첫째, 천성적으로 실용파타(윤리적 문제, 문제, 주제)는 어떤가? 둘째, 우리는 그들에게 어떤 태도를 취해야 하는가? 셋째, 이런 태도를 가진 사람들에게는 어떤 결과가 나올까?" Pyrrho의 대답은 "실용성에 대해서는 모두 adiaphora(논리적인 차이아로 구분되지 않음), ostathmēta(불안정, 불균형, 측정할 수 없음), anepikrita(판단되지 않음, 미확정, 불독함)이다. 그러므로 우리의 감각적 인식이나 독사이(관점, 이론, 신념)는 우리에게 진실을 말하거나 거짓말을 하지 않으므로, 우리는 분명히 그것에 의존해서는 안 된다. 오히려 우리는 adoxastoi (뷰가 없는) adoxastoi, aclineis (이쪽으로 또는 저쪽으로 가려지지 않는 것), acradantoi (우리의 선택을 거부하는 것에는 흔들리지 않는 것)가 되어야 하며, 모든 것에 대해 그것이 더 이상 없거나 둘 다거나 둘 다 아니라고 또는 둘 다 아니라고 말해야 한다.[33]

벡위드의 아리스토클레스 통로의 분석에 따르면 피루는 불교 개념인 아닉카를 아네피크리타로 번역했는데, 즉 실용파타(이슈, 사물, 다마)가 미포착되어 있다는 것이다. 그들은 계속해서 변화하고 있고, 따라서 판단될 수 없다.[34]

예술과 문화에서

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f g Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. pp. 355, Article on Nicca. ISBN 978-81-208-1144-7.
  2. ^ a b Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. pp. 47–48, Article on Anitya. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  3. ^ A. C. Paranjpe (2006). Self and Identity in Modern Psychology and Indian Thought. Springer Science & Business Media. p. 172. ISBN 978-0-306-47151-3.
  4. ^ Martin G. Wiltshire (1990). Ascetic Figures Before and in Early Buddhism: The Emergence of Gautama as the Buddha. Walter de Gruyter. pp. 136 note 14. ISBN 978-3-11-009896-9.
  5. ^ a b Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. Routledge. p. 47. ISBN 978-1-134-90352-8., 인용: "모든 경이로운 존재[불교에서]는 세 가지 연동되는 특징을 가지고 있다고 한다: 불굴, 고통, 영혼이나 본질 부족이다."
  6. ^ a b Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. pp. 42–43, 47, 581. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  7. ^ a b c Ray Billington (2002). Understanding Eastern Philosophy. Routledge. pp. 56–59. ISBN 978-1-134-79348-8.
  8. ^ 아니카 불교, 브리태니카 백과사전(2013년)
    아나타 불교, 브리태니카 백과사전(2013년)
    Grant Olson (Translator); Phra Payutto (1995). Buddhadhamma: Natural Laws and Values for Life. State University of New York Press. pp. 62–63. ISBN 978-0-7914-2631-9.
  9. ^ a b c d Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Buddhist Studies. Motilal Banarsidass. pp. 209–210. ISBN 978-81-208-3248-0.
  10. ^ 아니카 불교, 브리태니카 백과사전(2013년)
  11. ^ a b Damien Keown (2013). Buddhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
  12. ^ a b Peter Harvey (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. pp. 32–33, 38–39, 46–49. ISBN 978-0-521-85942-4.
  13. ^ 아나타 불교, 브리태니커 백과사전(2013년)
  14. ^ [a] Christmas Humphreys (2012). Exploring Buddhism. Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [b] , 인용: "(...) 아나타는 비자아주의 교리로, 불변의 영구자아의 개념은 허구이며 현실은 없다고 주장하는 극단적인 경험주의 교리다. 불교 교리에 따르면, 개인은 신체, 감정, 지각, 충동, 의식 등 다섯 가지 스칸다 또는 힙으로 구성된다. 자신이나 영혼에 대한 믿음, 이 다섯 스칸다에 대한 믿음은 환상이며 고통의 원인이다."
    [c] , 인용 : "(...) 존재는 영혼도, 준수한 본질도 없다는 부처의 가르침. 이 '노 소울(no-soul) 교리'(anatta-vada)는 그가 두 번째 설교에서 상세히 설명했다.
  15. ^ Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. pp. 51–53. ISBN 978-0-521-85241-8.
  16. ^ John Whalen-Bridge (2011). Writing as Enlightenment: Buddhist American Literature into the Twenty-first Century. State University of New York Press. pp. 154–155. ISBN 978-1-4384-3921-1.
  17. ^ Paul Williams (2005). Buddhism: Buddhism in China, East Asia, and Japan. Routledge. pp. 150–153. ISBN 978-0-415-33234-7.
  18. ^ Damien Keown (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. p. 15. ISBN 978-0-19-157917-2.
  19. ^ Rupert Gethin (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford University Press. p. 74. ISBN 978-0-19-160671-7.
  20. ^ Katha Upanishad 1.2.10, Wikisource; Quote: जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत् । ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निः अनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम् ॥ १०॥
  21. ^ a b 폴 더센, 베다의 우파니샤드 60권 1권 모틸랄 바나르시다스 ISBN 978-8120814684, 각주 1과 함께 283페이지
  22. ^ Max Muller (1884). The Upanishads. Oxford University Press (Reprinted Dover Press, 2012). p. 9, verse 1.2.10. ISBN 978-0-486-15711-5.
  23. ^ a b Frank Hoffman; Deegalle Mahinda (2013). Pali Buddhism. Routledge. pp. 162–165. ISBN 978-1-136-78553-5.
  24. ^ 플라톤은 헤라클리투스의 교리를 이렇게 표현한다. 크라틸러스, 402a 참조.
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  26. ^ "Democritus". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2016.
  27. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. pp. 22–23. ISBN 9781400866328.
  28. ^ 플루타르크, 델포이의 E에
  29. ^ https://www.phillipwells.com/2015/04/marcus-aurelius-on-impermanence.html
  30. ^ 크라틸러스 항목 440항 c-d.
  31. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. p. 28. ISBN 9781400866328.
  32. ^ "The Lives and Opinions of Eminent Philosophers". Peithô's Web. Retrieved March 23, 2016.
  33. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. pp. 22–23. ISBN 9781400866328.
  34. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. p. 28. ISBN 9781400866328.

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