불교와 서양 철학

Buddhism and Western philosophy

불교 사상과 서양 철학은 몇 가지 유사점을 포함하고 있다.

고대 그리스 철학자 피로알렉산더 대왕의 군대와 함께 인도를 정복하기 위해 여행했고 그가 그곳에서 [1]배운 것을 바탕으로 피로니즘에 대한 철학을 세웠다.크리스토퍼 1세 벡위드는 피로의 가르침에서 불교의 세 가지 존재 [2]표식을 번역한 것을 확인했다.

근대에는 쇼펜하우어니체와 같은 유럽의 사상가들이 불교 사상에 관여했다.마찬가지로 불교 인구가 많은 아시아 국가에서도 불교 모더니즘의 발흥에서 볼 수 있듯이 서양 사상의 통찰력을 불교 철학에 접목시키려는 시도가 있었다.

제2차 세계대전 이후 불교가 서양에 전파된 후 동양과 서양 철학의 비교적이고 다른 문화적인 접근법에 대한 학문적 관심이 생겨났다.이 연구의 많은 부분이 현재 철학 동부와 서양같은 학술지에 발표되고 있다.

헬레니즘 철학

에드워드 콘제에 따르면, 피로니즘은 불교 철학, 특히 인도 마디아미카 [3]학파와 유사하다.피로니즘아타락시아(혼란되지 않은 상태) 목표는 열반과 유사한 소테리학적 목표이다.피로니스트들은 아타락시아에 도달하는 방법으로 독단(비증명적인 문제에 대한 믿음)에 대한 판단을 보류하는 을 장려했다.이것은 부처가 불교 수행의 길에 대한 전도성이 없다고 본 특정 형이상학적 질문에 대한 답변을 거부한 것과 유사하며, 나가르주나의 "모든 견해에 대한 답변(drsti)"도 유사합니다.

피로는 사물들이 '아디아포라', '아스타트미타', 그리고 '아네피크리타'라고 가르쳤다.이것은 불교[4]삼존표현과 현저하게 유사하다.

Adrian Kuzminski는 이 두 사상 체계 사이의 직접적인 영향을 주장합니다.Pyrhonism의 경우: 쿠즈민스키는 고대 그리스인들이 불교를 어떻게 재창조했는지에 대해 다음과 같이 쓰고 있다: "그 기원은 피로와 그가 알렉산더 [5]대왕과 함께 여행했던 인도에서 마주친 현인들과의 접촉에서 찾을 수 있다."쿠즈민스키에 따르면, 두 철학 모두 평온에 도달하기 위한 전술로서 우리의 감각 인상 뒤에 있는 궁극적인 형이상학적 현실에 대한 독단적인 주장에 동의하는 것을 반대하며, 또한 그들의 [5]모순을 드러내기 위해 다른 철학에 대한 논리적인 주장을 사용한다.

흄과 비셀프

스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄은 이렇게 썼다.

"제가 제 자신이라고 부르는 것에 가장 친밀하게 들어갈 때, 저는 항상 어떤 특정한 지각이나 다른 지각, 즉 열이나 추위, 빛이나 그늘, 사랑이나 증오, 고통이나 쾌락을 발견하게 됩니다.나는 지각 없이는 언제나 나를 발견하지 못하고 [6]지각 외에는 아무것도 관찰할 수 없다.

흄에 따르면, 우리가 자아라고 식별할 수 있는 항상 안정된 것은 없으며, 단지 다른 경험의 흐름일 뿐이다.이 모든 경험을 하나로 묶는 실질적인 무언가가 있다는 우리의 견해는 흄에게 단지 상상일 뿐이다.자아는 [7]경험의 흐름 전체에 기인하는 허구이다.

고통과 즐거움, 슬픔과 기쁨, 열정과 감각은 서로 이어지지만 동시에 존재하지 않는다.그러므로 자아의 개념이 파생된다는 것은 이러한 인상이나 다른 인상으로부터가 될 수 없으며, 결과적으로 그러한 생각은 존재하지 않는다.나는 감히 다른 인류에 대해 단언할 수 있다.그것은 상상할 수 없는 속도로 서로를 계승하고 끊임없이 변화하고 있는,[6] 다른 인식의 묶음이나 집합체일 뿐이다.

개인 정체성에 대한 이 '다발 이론'은 하나의 자아가 허구이며 다섯 [7][8]집합체만 존재하는 것을 주장하는 불교의 비자기 개념과 매우 유사합니다.마찬가지로, 흄과 불교 철학은 궁극적으로 그런 [7]것이 없다고 믿으면서도, 개인의 정체성을 평범하고 관습적인 방식으로 말하는 것은 완벽하게 받아들여질 수 있다고 생각한다.흄의 학자 Alison Gopnik은 심지어 흄이 프랑스에 머무는 동안 잘 여행한 라 플레슈 [8]대학의 예수회 선교사들을 통해 불교 철학과 접촉할 수 있었다고 주장했습니다.

영국의 철학자 데릭 파핏은 그의 책 "이유와 인물"에서 개인 정체성에 대한 환원주의적이고 디플레이션적인 이론을 주장했다.Parfit에 따르면, 정신적, 육체적 사건들의 인과적 연관성을 제외하면, "우리의 뇌와 신체와 구별되는, 개별적으로 존재하는 실체"는 존재하지 않는다.파핏은 "부처도 [9]동의했을 것이다"라고 결론짓는다. 파핏은 또한 이 견해가 자유롭고 공감의 증가로 이어진다고 주장한다.

진실이 우울해?그렇게 생각하는 사람도 있을 것이다.하지만 나는 그것이 해방되고 위로가 된다고 생각한다.내 존재가 더 깊은 사실이라고 믿었을 때, 나는 내 안에 갇혀 있는 것처럼 보였다.내 삶은 유리 터널처럼 보였고, 매년 더 빠르게 움직였고, 그 끝에는 어둠이 있었다.내가 시야를 바꿨을 때, 내 유리 터널의 벽이 사라졌다.나는 지금 야외에서 살고 있다.내 삶과 다른 사람들의 삶 사이에는 아직 차이가 있다.하지만 그 차이는 덜하다.다른 사람들은 더 가까이 있다.나는 내 남은 삶에 대한 걱정은 덜 하고,[10] 다른 사람들의 삶에 대한 걱정은 더 많이 한다.

뉴요커 라리사 맥파콰르에 따르면, 티베트의 한 불교 [11]사원에서 이유와 사람의 구절이 연구되고 구호를 받고 있다.

고정된 자아의 관점을 공격한 다른 서양 철학자들로는 다니엘 데넷토마스 메칭거있다.

이상주의

1815년 쇼펜하우어.

이상주의는 현실, 또는 우리가 알 수 있는 현실이 근본적으로 정신적이고, 정신적으로 구성되거나, 또는 다른 것은 중요하지 않다고 주장하는 철학의 집단이다.일부 불교 철학 관점은 이상주의적 성향을 가지고 있는 [13]으로 해석되어 왔는데, 주로 바수반두와 선장의 작품에서 요약된 요가카라[12] 불교의 치타마라 철학이다.형이상주의는 중국 요가카라 학파 또는 푸샹종의 [14]정통적 위치였다.불교 철학자 바수반두는 "의식의 변신은 상상력이다.그것에 의해 상상되는 것은 존재하지 않는다.따라서 모든 것은 표현에 불과합니다."이것은 버클리 주교와 임마누엘 칸트의 이상주의 철학과 비교되어 왔다.칸트의 범주는 또한 우리의 정신적 [13]현실을 조건짓는 카르믹 바사나의 요가카라 개념과 비교되었다.

불교와 독일 관념론

임마누엘 칸트의 초월적 이상주의는 또한 T. R. V.[15] 무르티와 같은 학자들에 의해 마디아마카 학파의 인도 철학적 접근과 비교되었다.둘 다 경험의 세계는 어떤 의미에서 우리의 감각과 정신력의 단순한 조작이라고 단언한다.칸트와 마디아미카에게 있어서, 우리는 '그들 안에 있는 것들'에 접근할 수 없다. 왜냐하면 그것들은 항상 우리 마음의 '해석적 틀'[16]에 의해 걸러지기 때문이다.따라서 두 세계관은 궁극적인 현실이 존재하며 이성은 거기에 도달할 수 없다고 가정한다.Edward Conze와 같은 불교학자들은 칸트의 반신앙과 부처의 대답할 수 없는 질문 사이의 유사점을 "둘 다 세계가 유한한지 무한한지 등에 대해 걱정하고 있고 둘 다 [17]결정되지 않았다는 점"으로 보았다.

Arthur Shopenhauer는 인도의 종교 문헌에 영향을 받았고 후에 불교가 "가능한 모든 종교 [18]중 최고"라고 주장했다.쇼펜하우어는 고통은 삶의 [19]직접적이고 즉각적인 대상이며, 이는 끊임없는 의지와 노력에 의해 추진된다는 견해는 [20]부처의 4대 진리와 유사하다.쇼펜하우어는 [21]유언장을 포기하는 방법으로 인도 스라마나의 성스러운 금욕 생활을 장려했다.하나의 세계정석(의지)이 개인의 다양성으로 나타난다는 그의 견해는 요가카라 [21]불교에서 발전된 불교 삼경교와 비교되어 왔다.마지막으로, 타인의 고통에 대한 보편적인 연민을 바탕으로 한 쇼펜하우어의 윤리는 [22]카루샤의 불교 윤리와 비교될 수 있다.

니체

니체, 1875년경

프리드리히 니체는 "불교는 이미 기독교와 크게 구별되는 도덕적 개념의 자기 기만을 가지고 있다"고 쓰면서 불교를 존경했다: "불교는 [23]악을 넘어"그는 더 나아가 "불교는 역사상 마주친 유일한 진정으로 긍정적인 종교이며, 이것은 심지어 인식론에도 적용된다 – 그것은 "죄와의 투쟁"을 말하는 것이 아니라 "[23]고통과의 투쟁"을 말한다."니체는 모든 것이 변화하고 있다는 것을 받아들였고, 둘 다 신이나 절대주의 [24]존재에 기초하지 않은 윤리를 창조하려고 했다.니체는 자신이 부처와 비슷한 프로젝트를 수행한다고 생각했다.1883년 그는 "솔직히 나는 인도 부처의 대척점이 될 수 있다"고 썼다.[25]

하지만, 니체는 열반의 불교 목표가 허무주의를 부정하는 삶의 형태라고 믿었고, 그가 본 것을 반전, 삶의 긍정, 그리고 아모르 파티라고 홍보했다.벤자민 A에 따르면.엘만, 니체의 불교에 대한 비관적이고 삶을 부정하는 해석은 아마도 쇼펜하우어의 동양 철학에 대한 관점에 대한 그의 이해에 영향을 받았고, 따라서 그는 쇼펜하우어에 [26]대한 그의 면밀한 독해 측면에서 불교에 반응하는 경향이 있었다.이 때문에, 니체는 불교를 "무(無)"와 허무주의로 오해하고 있는데, 부처와 나가르주나와 같은 불교 사상가들은 이를 부인하고 슈냐타[26]대한 미묘한 이해를 선호한다.

Antoine Pana andoti는 니체와 불교 철학에서 이 두 가지 사상 체계는 허무주의의 문제와 씨름하는 것으로 시작하며, 허무주의의 위기로 야기된 고통과 불안을 다루는 치료적 관점을 발전시킨다고 주장한다.니체와 불교는 어떤 면에서 다른데, 그래서 니체는 스스로를 '반불교자'로 본 반면, 파나오티는 영원한 건강의 세계를 있는 [27]그대로 받아들이면 그것을 다룰 수 있는 '위대한 건강의 비전'으로 가는 길로서 두 체제의 유사성을 강조한다.궁극적으로 두 세계관 모두 파나오티가 말하는 "위대한 건강 완벽주의"를 이상적으로 가지고 있는데, 이는 인간으로부터 건강하지 못한 성향을 제거하고 예외적인 자기계발 상태에 도달하려는 것이다.

Robert G. Morrison은 니체의 '자기극복'과 불교적 정신발달의 개념(Citta-bavana)[28] 사이의 "철학적 우호"에 대해 니체와 팔리 불교 사이의 긴밀한 텍스트 비교를 통해 글을 썼다.모리슨은 또한 타냐의 불교 개념, 즉 갈망과 니체의 권력에 대한 의지와 성격에 대한 그들의 이해 사이의 친화성을 다른 정신-물리적 [29]힘의 흐름으로 본다.에고를 유동성으로 보는 니체의 관점과 불교적 아나타 개념 사이의 유사성도 벤자민 엘먼에 [26]의해 지적되었다.

데이비드 로이는 또한 이 주제에 대한 니체의 견해를 "무엇이 있는지 뒤에 추가되고 발명되고 투영된 것" (권력에 대한 의지 481) 그리고 "사물의 속성은 다른 "사물"에 대한 영향이다. WP 557은 불교 명목주의 견해와 유사하다.그러나 로이는 니체가 영웅적인 귀족적 가치의 증진과 권력에 대한 의지의 확증이 그가 노예 [30]도덕이라고 부르는 주체의 불변함에서 비롯된 '부족감'에 대한 반응이라는 것을 이해하지 못하고 있다고 본다.

니체와 불교의 일본인 통역가 니체·불교 등의 니체·니체·니체 에세이에서는 니체·니체의 자기 극복(알바니·뉴Y·1990)이나 아베 마사오(安倍正夫)의 비교 작업도 행해지고 있다.의 "서양 철학의 역사"에서, 버트런드 러셀은 니체를 부처와 대립시켰고, 궁극적으로 니체가 폭력, 엘리트주의와 동정심 있는 사랑에 대한 증오를 조장했다고 비판하였다.

현상학과 실존주의

ṇīavrara Thera는 현상학과 실존주의의 영향을 받은 Pali Canon에 대한 해석을 발전시켰다.

독일의 승려 냐나포니카 테라(Nyanaponika Thera)는 불교의 압히담마 철학은 의심할 여지 없이 현상학에 속하며 불교 용어인 '담마'는 '현상학'[31]으로 해석될 수 있다고 썼다.마찬가지로, 알렉산더 피아티고르스키는 초기 불교 아바히담마 철학을 "현상학적 접근"[32]으로 본다.

러스트하우스에 따르면, 불교는 "현상학의 한 종류이다; 요가카라는 훨씬 [33]더 그렇다."일부 학자들은 요가카라 불교 철학의 이상주의적 해석을 거부하고 주관적인 관점에서 [34]의식 과정을 연구하는 서양 현상학의 관점에서 해석한다.

크리스티안 코세루는 그의 논문 "현실 인식"에서 다르마키르티, 샨타락시타, 카말라슬라 같은 불교 철학자들이 "에드먼드 후셀과 모리스 메를로 폰티의 전통에서 현상학자들과 공통점을 가지고 있다"고 주장한다.그 공통점은 [35]의식의 의도성에 대한 개념이다.코제루는 의식의 대상적 측면(그라하카라)과 주체적 측면(그라하카라)의 개념을 노이스와 노에마의 후세리아적 개념과 비교합니다.

서양의 현상과 실존주의의 영향을 받은 현대 불교 사상가로는 쟈아보라 테라, 나나모리 비쿠, R. G. 드 S. 등이 있다. 베티무니, 사마네라 보데사코, 니노슬라브 냐몰리.

후세루

후셀 c. 1910년대

현상학의 창시자인 에드먼드 후설독일어로 번역된 칼 유겐 노이만의 [36][37]수타 피타카를 읽으며 "나는 찢을 수 없었다"고 썼다.후설은 부처의 방법이 자신의 방법과 매우 유사하다고 생각했다.후설의 수석 조수이자 후설의 가장 신뢰할 수 있는 통역자로 여겨졌던 외젠 핑크는 "불교적 자기 수양의 여러 단계는 본질적으로 현상학적 [38]감소의 단계였다"고 말했다.불교 경전을 읽은 후, 후설은 다음과 같은 짧은 에세이 '고타마 부처의 담론에 대하여'를 썼다.

불교 경전의 완전한 언어학적 분석은 우리에게 우리의 유럽식 관찰 방식과 완전히 반대되는 세상을 보는 방법, 우리 자신을 그 관점에 두는 방법, 그리고 경험과 비경험을 통해 그 역동적인 결과를 진정으로 포괄적으로 만드는 방법을 익힐 수 있는 완벽한 기회를 제공한다.이해.착취되고 퇴폐적인 문화가 붕괴된 이 시대에 살고 있는 우리에게, 누구에게나, 정신적인 순수함과 진리가 어디에 있는지 둘러본 적이 있고, 세계를 즐겁게 지배하고 있다는 것은 위대한 모험을 의미한다.불교는 순수한 원천으로부터 우리에게 말하는 한, 정신적 순화와 가장 높은 지위의 성취를 위한 종교 윤리적 훈련이며, 활기차고 비길 데 없이 높은 정신의 내적 결과에 대해 생각되고 헌신적인 독자들에게 곧 분명해질 것입니다.불교는 오직 우리 유럽 문화의 가장 높은 철학과 종교 정신과 견줄 수 있다.[36]대비에 의해 활성화되고 강화된 완전히 새로운 인도의 정신적 훈련을 활용하는 것이 이제 우리의 과제이다.

Fred J Hanna와 Lau Kwok Ying 둘 다 Husserl이 불교를 "초월적"이라고 부를 때 그는 불교를 자신의 초월적 현상학과 [37]같은 수준에 두고 있다고 지적한다.또한, 후셀이 불교를 "위대한 모험"이라고 부른 것은 의미심장합니다. 왜냐하면 그는 자신의 철학을 그런 식으로 언급했기 때문입니다 - 현실을 바라보는 시각을 바꾸는 방법론으로서 - 개인적인 변화를 [36]가져오기도 합니다.후설은 또한 출판되지 않은 원고 "소크라테스-부처"에 불교 철학과 서양의 전통에 대해 비교했다.후셀은 "너 자신을 알라"는 격언 아래 살았던 소크라테스식 선한 삶과 불교 철학이 비슷하다고 보았고, 이는 과학의 순수한 이론적인 태도와 일상생활의 실용적인 태도의 결합이라고 주장한다.이 세 번째 태도는 "보편적 과학적 [37]이성을 통해 인류를 높이는 것을 목표로 하는 프락시스"에 바탕을 두고 있다.

후셀은 또한 경험에 대한 불교적 분석과 '외적' 세계에 대한 형이상학적 가정과 전제(그가 '자연주의적 태도'라고 부르는 가정)에 대한 판단의 중단인 에포체 자신의 방법 사이의 유사성을 보았다.그러나 후셀은 불교가 종교적 윤리적 체계로 남아 있어 완전한 초월적 [37]현상학으로서의 자격을 갖추지 못하기 때문에 모든 지식을 하나로 묶을 수 있는 통합 과학으로 발전하지 못했다고도 생각했다.

아론 프로서에 따르면, "싯다르타 고타마와 에드먼드 후설의 현상학적 연구는 의식의 근본적이고 불변한 구조에 관해 정확히 같은 결론에 도달한다.즉, 그 객체 지향 의식은 초월적인 상관적 의도적 구조를 가지고 있으며, 이것은 기본적이고 필요한 의미에서 [39]모든 객체 지향적 경험에 기본적이라는 것입니다."

하이데거

라인하르트 메이와 그레이엄 파크스에 따르면 하이데거는 선과 도교[40][41]텍스트에 영향을 받았을 수 있다.마틴 하이데거의 철학 용어 중 압그룬드, 다스 니츠, 다세인 등은 [42][43]공허와 같은 비슷한 사상을 표현하는 불교 용어로 여겨져 왔다.하이데거는 이렇게 썼다: "Ab-grund로서, 단번에 'das Nichts'는 땅뿐만 아니라 아무것도 아니다."[44]하이데거의 「언어에 관한 대화」에는, 일본인 친구(테즈카 토미오)가 「우리에겐 「빈」이라고 하는 것은 「존재」[45]라고 하는 말의 가장 고귀한 이름」이라고 말하고 있다.하이데거의 형이상학에 대한 비판은, Zen의 급진적 메타피지컬한 [45]태도에 비유되고 있다.윌리엄 배럿은 하이데거의 철학이 선불교와 유사하며 스즈키 [45]DT의 작품을 읽고 하이데거 자신이 이를 확인했다고 주장했다.

실존주의

Jean-Paul Sartre는 의식은 본질이나 고정된 특성이 결여되어 있다고 믿었고, 이에 대한 통찰은 존재론적 불안감이나 메스꺼움을 강하게 유발했다.사르트르는 의식이 부정의 능력에 의해 정의된다고 보았다.의식이 무언가를 의식할 때마다 그 자신이 의도적인 대상이 아니라는 것을 인지하기 때문이다.의식은 무의식이다. 왜냐하면 모든 존재 자체, 즉 사물의 세계 전체가 [46]의식의 바깥에 있기 때문이다.게다가, 사르트르에게 있어서, 존재 자체도 외모에 지나지 않고,[47] 본질도 없다.자아는 무()이고 실재는 본질적인 본질이 결여되어 있다는 이러한 개념은 공허([48][49]非)자아의 불교 개념과 비교되어 왔다.불교 신자들이 힌두교의 아트만 개념을 거부한 것처럼, 사르트르는 후셀의 초월적 자아 개념을 거부했습니다.

Merleau-Ponty의 현상학은 모두 자아, 신체, 세계('생명세계')의 상호연관을 가지고 있다는 점에서 선불교마디아마카와 비슷하다고 알려져 왔다.도겐잔란의 불교에 의해 표현된 몸과 마음의 통일(shinxnn, ,)))과 의식의 공동성에 대한 메를로퐁티의 관점은 일치하는 것으로 보인다.둘 다 의식은 본질적으로 몸과 외부 세계에 연결되어 있으며 생명 세계는 몸을 통해 역동적으로 경험되며 독립적인 데카르트 코기토를 [50]부정한다고 주장한다.

독일의 실존주의자 카를 야스퍼스는 또한 그의 "위대한 철학자"에서 부처의 철학에 대해 썼다.그는 서양 기독교인들이 부처로부터 배울 수 있다고 추천했고, 그의 세계주의와 불교에 [51]대한 유연성과 상대적으로 독단적이지 않은 세계관을 칭찬했다.

교토 학교

니시다 키타로 1943년 2월

교토 학파는 교토 대학을 중심으로 서양의 철학적 영향(칸트, 하이데거 )과 대승불교의 사상을 흡수하여 새로운 독창적인 철학적 [52]합성을 만든 일본의 철학 운동이다.설립자 니시다 기타로(1870~1945)는 쿄토파의 중심 개념인 무(武)와 슌야타([52]y田)와 관련된 '절대 무(無)'를 개발했다.니시다 씨는 현실의 절대적 본질을 모든 존재를 감싸고 변화하고 [52]사라지게 하는 '무형식' '근거 없는 땅'으로 보았다.

불교와 과정 철학

Alfred North Whitehead의 프로세스 철학은 불교 [53]철학과 몇 가지 융합된 점을 가지고 있다.화이트헤드는 현실을 끊임없이 변화시키는 과정으로 보고 물체 안에 실제 물질이 있다는 것을 부정했지만, 오히려 변화하고 있었다.이것은 불교의 불변[54]공허의 개념과 유사하다.Whitehead는 또한 이러한 각각의 과정이 결코 독립적이지 않고 이전의 모든 상황에서 상호 연관되고 의존적이라고 주장했으며, 그가 '창조성'이라고 부른 현실의 특징은 모든 사건이 복수의 과거 [53][54]원인에 의해 조절된다는 의존적 발생과 비교되었다.불교와 마찬가지로 화이트헤드는 우리가 끊임없이 변화하는 과정을 고정된 [54]물질을 가진 것으로 보는 '잘못된 구체성의 오류'에 집착하기 때문에 세상에 대한 우리의 이해는 대개 잘못되었다고 주장했다.불교는 고통과 스트레스가 세상의 실체에 대한 우리의 무지에서 비롯된다고 가르친다.마찬가지로, 화이트헤드는 세계가 이러한 변화의 과정에서 "공포에 의해" 굴복하고 있다고 주장했다."시간세계의 궁극적인 악은...과거가 사라지면 그 시간은 '영구적인 소멸'이라는 사실에 있다.(PR, 페이지 340).그런 의미에서 화이트헤드의 악은 변화에 [53]의해 고통받는 불교의 비파리나마 덕카와 유사하다.화이트헤드는 보살[53]이상뿐만 아니라 트리카야의 대하야나 이론에 비유되는 신을 보는 시각도 가지고 있었다.

범정신과 부처의 본성

범심리학은 마음 또는 영혼이 만물의 보편적인 특징이라는 견해이다; 이것은 선민주학과 플라톤으로 거슬러 올라가는 서양 철학에서 공통적인 견해였다.D에 의하면.S. Clarke, 범심리학 및 범경험주의 측면은 화얀과 천태(Jpn)에서 찾을 수 있다.연꽃이나 [55]산과 같은 무생물에 기인하는 부처 자연의 불교 교리.

비트겐슈타인

루드비히 비트겐슈타인은 K.T. 판에 따르면 추상적 언어 및 철학적 [56]혼란을 위한 약으로서 선불교의 달마 개념과 "매우 유사하다"는 치료적 관점을 가지고 있었다.C. 구드문센은 그의 비트겐슈타인과 불교에서 "나중의 비트겐슈타인이 말한 것의 대부분은 약 1,800년 전에 인도에서 예견된 것이었다"고 주장한다.그의 책에서, 구드문센은 비트겐슈타인의 후기 철학을 생각과 [57]말의 공허함에 대한 마디아마카 관점과 주로 비교한다.비트겐슈타인의 제자 중 한 명인 스리랑카 철학자 KN 자야틸케는 초기 불교 경전의 인식론을 분석적으로 해석한 초기 불교 지식 이론을 썼다.

나가르주나의 많은 현대 해석가들은 마디아마카 불교 [58]철학을 연구할 때 비트겐슈타인 또는 비트겐슈타인 이후의 비판적 모델을 취한다.Ives Waldo는 Svabhava(자신의 존재)에 대한 나가르주나의 비판은 사적인 언어(경험주의 언어)는 불가능하다는 비트겐슈타인의 주장과 정면으로 일치한다고 쓰고 있다.정의되는 상황 이외의 어떤 것에도 논리적인 링크(기준)가 없기 때문에, 그 단어는 의미나 [59]용도가 없는 것이어야 합니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 디오게네스 라에르티우스는 저명한 철학자의 생애 제9권 제9장 제69장 [1]
  2. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. p. 28. ISBN 9781400866328.
  3. ^ 콘체, 에드워드2019년 2월 7일 Wayback Machine에 보관된 불교 철학과유럽 병렬.철학동서13, 페이지9-23, 제1호, 1963년 1월.하와이 대학 출판부
  4. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. p. 28. ISBN 9781400866328.
  5. ^ a b Kuzminski, Pyrrhonism 고대 그리스인들이 불교를 어떻게 재창조했는가; 최근의 연구는 할키아스 "헬레니즘 세계에서 그리스인과 인도 불교도들 사이의 칼라노스와 다른 빛나는 만남"을 참조한다.https://www.academia.edu/12679460/The_Self-immolation_of_Kalanos_and_other_Luminous_Encounters_Among_Greeks_and_Indian_Buddhists_in_the_Hellenistic_World
  6. ^ a b 흄, 데이비드인간성에 관한 논문, 제1권 제4절 제6절: 개인의 정체성에 대하여
  7. ^ a b c 자일스, 제임스노셀프 이론:흄, 불교, 그리고 개인의 정체성, 동서철학, 제43권, 제2호(1993년 4월), 175-200페이지, 하와이 대학 출판사.
  8. ^ a b 고프닉, 앨리슨데이비드 흄이 불교를 알았을까?샤를 프랑수아 돌루, 라 플레쉬 왕립대학, 글로벌 예수회 지적 네트워크.흄 연구, 제35권, No.1&2, 2009, 페이지 5-28.
  9. ^ 양피트, 이유 및 인물 1984, 페이지 273
  10. ^ 양피트, 이유 및 인물 1984, 280-81페이지
  11. ^ 맥파콰르, 라리사옥스포드 철학자는 자신이 모든 도덕성을 하나의 공식으로 추출할 수 있다고 생각한다.맞나? 2011년
  12. ^ Tolla & Dragonetti, 요가카라 불교 이상주의 학파의 심리 철학, 정신의학사, 16(4) : 453-465. CS1 유지: 제목으로 보관된 사본 (링크)
  13. ^ a b 버틀러, 션요가카라 불교에서의 이상주의, 힐탑 리뷰, 웨스턴 미시간 대학.
  14. ^ 장, 영척, 요가카라 불교, 사르트르의 현상학.
  15. ^ T. R. V. 무르티, 불교의 중심 철학
  16. ^ 버튼, 데이비드불교, 지식, 해방:철학 연구, 107.
  17. ^ 콘체, 에드워드불교 철학과유사성 2015년 12월 8일 웨이백 머신, 철학 동서 13호, No.2, pp105-115 1963년 1월 115에 보관.
  18. ^ Urs App, Richard Wagner and 불교, 17페이지
  19. ^ 쇼펜하우어, 세상의 고통에 대하여
  20. ^ 쇼펜하우어와 불교 http://oregonstate.edu/instruct/phl201/modules/Philosophers/Schopenhauer/schopenhauer.html 페이지
  21. ^ a b Wicks, Robert, "Arthur Shopenhauer", The Stanford Encyclopedia of Philosophy(2011년 겨울판), Edward N. Zalta(ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer/>
  22. ^ 허튼, 쇼펜하우어와 샨티데바의 케네스 컴패션입니다 불교 윤리 저널 제21권 (2014년) 및 (2009년) 쇼펜하우어와 불교 윤리.박사 논문, 글래스고 대학 http://theses.gla.ac.uk/912/
  23. ^ a b 니체, 반그리스도, R. J. 홀링데일 (트랜스와 에드) (하몬드워스: 펭귄), 20호, 129페이지.
  24. ^ 파나오티, 앙투안; 니체와 불교 철학, 페이지 3
  25. ^ 파나오티, 앙투안; 니체와 불교 철학, 페이지 2
  26. ^ a b c 엘먼, 벤자민 A니체와 불교, 사상사 저널, 제44권, 제4호. (1983년 10월 - 12월), 페이지 671-686.
  27. ^ 파나오티, 앙투안; 니체와 불교 철학, 페이지 49
  28. ^ 모리슨, 로버트 G. 니체, 불교:허무주의와 아이러니한 친화력에 관한 연구.옥스퍼드:옥스퍼드 대학교 출판부, 1997
  29. ^ 모리슨, 로버트 G니체와 불교:허무주의와 아이러니한 친화성에 관한 연구; 로이의 논평, 데이비드 R.아시아 철학 제8권 제2호(1998년 7월) 페이지 129-1994 Copyright 1998 Journals Oxford Ltd(영국), http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-EPT/loy.htm
  30. ^ 선과 악을 넘어서?니체에 대한 불교 비평아시아철학 제6권 제1호(1996년 3월) 37-58쪽, http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-ENG/loy1.htm
  31. ^ 냐나포니카 테라, 아비담마 연구, 페이지 20
  32. ^ A. Piatigorsky 불교 사상 철학.- N.J. 토토와, 1984년
  33. ^ 댄 러스트하우스.불교 현상학:요가카라 불교와 청웨이시룬의 철학 연구.불교 시리즈의 커존 비판 연구.런던: Routledge, 2002.페이지 8
  34. ^ 샤프, R.H.는 요가카라 현상학인가요?Chengweishi lun, Indian Philos (2016) 44:777.doi:10.1007/s10781-015-9282-7의 증거
  35. ^ Coseru, Christian; 현실을 인식하는 것:불교철학의 의식, 의도성, 인식
  36. ^ a b c Hanna, Fred; 부처의 가르침에 관한 후설; The Husserl in the Humanistic Psychologist 23(3):365-372, 1995년 9월.
  37. ^ a b c d Lau Kwok Ying, Husserl, 불교 및 유럽 과학의 문제 있는 위기; http://www.cuhk.edu.hk/rih/phs/events/200405_PEACE/papers/LAUKwokYing.PDF
  38. ^ 케언스 DHusserl과 Fink와의 대화, 페이지 50; 헤이그: Nijhoff.
  39. ^ Prosser, Aaron; Siddhartha, Husserl, and Neurophenomenology, 의식 연구 저널, 제20권, No.5-6, 2013, 페이지 151-170(20)
  40. ^ 파크스, 그레이엄하이데거와 아시아 사상
  41. ^ May, Reinhard, 하이데거의 숨겨진 출처:동아시아가 그의 작품에 미치는 영향
  42. ^ 롤프 폰 에카르트버그와 로널드 S. 발레, 하이데거식 사고와 동방 마인드.
  43. ^ 진영척, 하이데거, 중국 불교
  44. ^ 백맨, 쥬시존재의 합리성에 대한 부재의 재단 하이데거.
  45. ^ a b c Storey, David "Jen in Heideger's Way", 동서철학저널.
  46. ^ Pra Medidhammaporn (Prayoon Merrk):사르트르의 실존주의와 초기 불교.출판사: 부처님 재단.
  47. ^ H. 리, 샌더Sartrean 실존주의와 Theravadin 불교에서의 무욕의 개념.http://www.bu.edu/wcp/Papers/Reli/ReliLee.htm
  48. ^ Steven William Laycock, 무()와 공허함: 장 폴 사르트르의 존재론과의 불교 약혼
  49. ^ 고칼레, 사라공허한 자아: 대승불교의 비교분석, 장 폴 사르트르의 실존주의, 심도심리학.
  50. ^ 박진예, Gereon Kopf(편집자)메를로퐁티와 불교, 4, 84세
  51. ^ 헬무트 바우티셔, 앨런 M.올슨, 그레고리 J. 월터스; 철학적 믿음과 인류의 미래, 페이지 415-417
  52. ^ a b c 데이비스, Bret W., "교토 학교", 스탠포드 철학 백과사전(2010년 여름판), 에드워드 N. 잘타(ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/sum2010/entries/kyoto-school/>.
  53. ^ a b c d 이나다, 케네스 K.불교 체험과 화이트헤드의 만남의 형이상학, 철학 동서의 만남, 제25권/194.10.P.465-487 http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/inada3.htm 2011년 1월 19일 웨이백머신 아카이브
  54. ^ a b c McFarlane, Thomas J. Process and Emptiness: Whitehead의 Process 철학과 Mahayana 불교 철학의 비교.
  55. ^ Clarke, D.S. Pansychism: 과거 및 최근 선택된 판독치, 39페이지.
  56. ^ K. T. 판, 비트겐슈타인의 철학 개념, 110페이지
  57. ^ 구드문센, 크리스 비트겐슈타인과 불교, 1977, 페이지 113.
  58. ^ 로젠퀴스트, 티나Jay L Garfield의 이성적 재구성은 성인을 반신화하며, 나가르주나의 마디아마카를 이문화 철학의 전형으로 한다.
  59. ^ Ives Waldo, "Nagarjuna and Analytic Philosophy, "철학 동서 25, no. 3 (169 1975년 7월 페이지): 281-290.