카담바 왕조

Kadamba dynasty
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바나바시의 카담바스
바나바시 카담바루
345 CE–540 CE
서기 500년 카담바 제국의 범위
상황제국
(345년까지 팔라바에 종속)
자본의바나바시
공용어산스크리트어
칸나다
종교
힌두교
자이나교[1][2]
정부군주제
마하라자
• 345–365
마유라샤르마
• 516-540
크리슈나 바르마 2세
역사
• 최초의 카담바 기록
450CE
• 설립
345CE
• 해체됨
540 CE
앞에		 성공자
추투 왕조
팔라바 왕조
찰루키아 왕조
오늘 일부인디아
카담바 왕조
산티바르마 왕세자의 탈라군다 기둥 산스크리트어 비문(c.450)
할미디 마을의 할미디 비문은 보통 서기 450년경에 카담바 왕조가 발행한 최초의 칸나다 비문입니다.

카담바스(Kadambas, 345년 ~ 540년)는 인도 카르나타카의 고대 왕족으로, 오늘날 우타라 칸나다 지역의 북부 카르나타카와 바나바시에서 온 콘칸을 지배했습니다. 그 왕국은 345년에 마유라샤르마에 의해 세워졌고, 나중에 제국주의 비율로 발전할 가능성을 보여주었습니다. 그들의 제국적 야망의 표시는 그들의 통치자들이 가정한 칭호와 칭호, 그리고 그들이 북부 인도의 바카타카스와 구타스와 같은 다른 왕국들과 제국들과 유지했던 결혼 관계에 의해 제공됩니다. 마유라샤르마는 아마도 일부 토착 부족들의 도움으로 칸치의 팔라바스의 군대를 물리치고 주권을 주장했습니다. 카담바 세력은 카쿠스타바르마의 통치 기간 동안 절정에 이르렀습니다.

카담바인들은 서강가 왕조의 동시대 사람들이었고, 그들은 함께 자치권을 가지고 이 땅을 통치하는 최초의 토착 왕국을 형성했습니다. 6세기 중반부터 왕조는 더 큰 칸나다 제국, 찰루키야 제국, 라쉬트라쿠타 제국의 봉신으로서 500년 이상 계속 통치했습니다. 이들 중 주목할 만한 것은 고아의 카담바스, 할라시의 카담바스, 항갈의 카담바스입니다. 카담바 이전 시대에 카르나타카 지역을 지배했던 지배 가문들, 마우리아인들, 그리고 후에 사타바하나인들은 이 지역의 원주민들이 아니었기 때문에 권력의 핵은 오늘날의 카르나타카 외곽에 있었습니다. 카담바스 왕조는 토지의 언어인 칸나다를 행정적인 차원에서 사용한 최초의 토착 왕조였습니다. 카르나타카 역사에서 이 시대는 지속적인 지정학적 실체로서 지역의 발전과 중요한 지역 언어로서 칸나다의 발전에 대한 연구에 있어 광범위한 역사적 출발점으로 작용하고 있습니다.

역사

기원.

항갈의 타라케스와라 사원의 탁 트인 만타파에 있는 항갈 지부의 카담바 왕 c.카마데바와 호이살라 왕 베라 발랄라 c.2세의 옛 칸나다 비문

카담바스의 기원에 관해서는 몇 가지 전설이 있습니다. 그러한 전설에 따르면, 이 왕조의 기원은 카담바 나무 아래 시바 신의 땀에서 나온 트릴로차나 카담바(마유라샤르마의 아버지)라고 불리는 세 개의 눈을 가진 네 팔을 가진 전사였습니다. 또 다른 전설은 마유라샤르마 자신이 시바와 부데비 사이에서 태어났다고 주장함으로써 그것을 단순화하려고 합니다. 다른 전설들은 그들을 아무런 실체 없이 인도 북부의 나가스와 난다스와 묶습니다.[3] 1189년 기록에 따르면 왕국의 창시자인 카담바 루드라는 카담바 나무 숲에서 태어났다고 합니다. 그의 팔다리에 "공작 깃털"과 같은 반사가 있었기 때문에, 그는 마유라바르만이라고 불렸습니다.[4] 탈라군다(Talagunda) 비문에서 또 다른 전설은 건국 왕 마유라샤르마(Mayurasharma)가 "6면의 전쟁신 스칸다(Skanda)"에 의해 임명되었다는 것을 알려줍니다.[5]

역사학자들은 카담바스의 지리적 기원에 대해 그들이 현지 출신인지 아니면 인도 북부에서 온 초기 이민자인지에 대해 의견이 분분합니다.[6] 카담바 가문의 사회 질서(카스테) 또한, 왕국의 설립자들이 탈라군다 비문에 묘사된 브라만 카스트에 속하는지, 아니면 지역 부족 출신인지에 대한 논쟁의 대상입니다. 역사학자 Chopra et al. 는 Kadambas 부족이 다름아닌 상암 시대에 (현대 케랄라의) Chera 왕국과 갈등을 빚었던 Kadambu 부족이라고 주장합니다. 카담버스는 상암 문헌에서 카담부 나무와 힌두교의 신 수브라마냐의 토템 숭배자로 언급됩니다. R.N. Nandi에 따르면, 그 가문은 아름다운 카담바 꽃을 가진 토템 나무를 돌봄으로써 그 이름을 얻었기 때문에, 그것은 그들의 부족 기원의 표시입니다.[7][8] 그러나 역사학자인 사스트리와 카마스는 이 가문이 브라만 카스트의 소유라고 주장하며, 베다족을 믿고 베다족의 제물을 바쳤습니다. 탈라군다와 구드나푸르 비문에 따르면, 그들은 마나브야 고트라족에 속하며, 그들을 사타바하나 제국의 가신인 바나바시의 토착 추투스와 그들의 뒤를 이은 찰루키야족과 연결된 하리티푸트라족("하리티 혈통의 후예")입니다.[9][10][11] 칸나디가스 출신인 라오와 미나한에 따르면, 카담바스인들은 권력을 잡은 후 그들의 언어 칸나다를 즉시 행정적, 정치적으로 중요하게 여겼습니다.[12][13]

왕국의 탄생

그들의 초기 비문 중 하나인, 왕세자 산티바르마(c.450)의 탈라군다 비문은 카담바 왕국이 출현하게 된 가장 가능성 있는 원인을 제공합니다. 그것은 마유라샤르마가 (오늘날 카르나타카 주 시모가 지역) 탈라군다 출신이고 그의 가족은 그의 집 근처에서 자란 카담바 나무에서 이름을 얻었다고 말합니다.[14] 이 비문은 마유라샤르마가 345년에 그의 구루와 할아버지 비라샤르마와 함께 칸치로 가서 어떻게 가티카에서 베다학을 공부했는지를 묘사하고 있습니다. 그곳에서 그와 팔라바 경비원 사이의 오해나 아슈바산스타("말 제물") 사이에 다툼이 일어났고, 마유라샤르마는 굴욕을 당했습니다. 분노한 브라만은 학업을 중단하고 칸치가 팔라바족에게 복수를 맹세하고 무기를 들었습니다. 그는 충실한 추종자 집단을 모아 팔라바 군대와 안타라팔라(변방경비대)를 물리치고 현대 스리사일람(스리파르바타) 지역의 울창한 숲에 단단히 뿌리를 내렸습니다. 팔라바스 왕조와 콜라 지역의 브리하드 바나와 같은 다른 작은 왕들과 장기간의 낮은 강도의 전쟁 후에, 그는 바나와 다른 왕국들로부터 공물을 바칠 수 있었고 마침내 독립을 선언했습니다. 탈라군다 비문을 해독한 인도학자 로렌츠 프란츠 키엘혼에 따르면, 마유라샤르마를 봉쇄할 수 없었던 스칸다바르만 왕의 팔라바스는 고대 인도 중부의 말와나 카르나타카 중부의 퉁가바드라나 말라프라바 지역으로 해석될 수 있는 아라비안 해(아마라 또는 아마라와로 알려져 있음) 사이에서 그의 주권을 받아들여야 했습니다. 역사가이자 서예가인 M. H. 크리슈나 아이옌가르(M. H. Krishna Iyengar)에 따르면 찬드라발리(Chandravali)에 있는 마유라샤르마(Mayurasharma)에 대한 단편적인 기록에는 마유라샤르마의 카담바 왕국의 북쪽과 남쪽 이웃으로 통치했던 두 현대 왕국인 아브히라스(Abhiras)와 푸나타스(Punnatas)의 이름이 포함되어 있습니다.[15][16][17] 탈라군다 비문에서도 마유라샤르마가 왕국의 시조임을 확인할 수 있습니다.[18][19][20] 이 비문은 칸치 사건 이후에 일어난 일들을 그래픽으로 묘사하고 있습니다.

쿠샤 풀을 손재주 있게 움켜쥐고 있는 그 손,
연료와 돌, 국자, 녹인 버터 그리고 배변 용기,
지구[15] 정복에 열심인 불타는 검을 벗은.

그리하여 라메시는 의분으로 카르나타카 최초의 원주민 왕국이 탄생했고, 팔라바 왕 스칸다바르만은 말라프라바 강 남쪽에 있는 카담바스의 세력이 점점 커지는 것을 주권국으로 인정하기 위해 거들먹였습니다.[21][16] 그러나 마줌다르는 탈라군다 기둥 비문만큼이나 중요한 비문조차도 많은 세부 사항을 답하지 못한 채 남겨둔다고 느낍니다.[22] Moraes와 Sastriopine과 같은 학자들은 Mayurasharma가 Alahabad의 비슈누고파의 글에서 Pallava King Vishnugopa를 물리쳤다고 주장하는 Samudragupta의 침략으로 인해 남부의 혼란을 이용했을지도 모릅니다. 마유라샤르마는 팔라바 세력의 약화를 틈타 새로운 왕국을 세우는 데 성공한 것으로 보입니다.[4] 금석학자 M.H. 크리슈나(M.H. Krishna)에 따르면, 마유라샤르마는 트라이쿠타스(Traikutas), 압히라스(Abhiras), 파리야트라카(Pariyatrakas), 샤카스타나스(Shakasthanas), 마우카리스(Maukharis), 푸나타스(Punnatas), 센드라카(Sendrakas)와 같은 소수의 통치자들을 더욱 제압했다고 합니다.[23] 마유라샤르마가 베다학을 위해 먼 칸치로 가야 했다는 사실은 당시 바나바시 지역에서 베다학이 상당히 초보적이었다는 것을 보여줍니다. 금석학자 B.R.에 의해 발견된 구드나푸르 비문. 고팔은 할아버지이자 스승이 베라샤르마이고 아버지가 반두셰나인 마우리아샤르마가 크샤트리아(전사 카스트)의 성격을 발전시켰다고 말합니다.[24][23][20] 센은 마유라샤르마의 후계자인 캉가바르마가 성을 "샤르마"에서 "바르마"로 바꿨다고 느낍니다.[16]

팽창

마유라샤르마는 365년 아들 캉가바르마가 계승했습니다. 그는 자신의 왕국(일명 쿤탈라 국가)을 지키기 위해 바카타카 세력과 싸워야 했습니다. Jouveau-Dubreuil에 따르면 그는 Prithvisena 왕에게 패배했지만 그의 자유를 유지할 수 있었다고 합니다. 마줌다르는 캉가바르마가 바카타카 왕국의 분지의 비디아세나 왕과 싸웠다고 느끼고 있습니다.[25][26][27] 390년 권력을 잡은 아들 바게라트가 아버지들의 손실을 되찾았다고 합니다. 카마스에 따르면, 탈라군다의 비문은 바게라트를 "카담바 땅의 유일한 군주"로 묘사하고 있으며, 바카타카스를 상대로 그들의 손실을 회복했을지도 모른다는 것을 보여주는 "위대한 사가라"(빛, "위대한 바다") 자신을 묘사하고 있습니다. 그러나 동시대의 바카타카 비문은 이것을 확인하지 못합니다.[25][16][20] 그의 아들 라구는 435년에 팔라바스와 싸우다가 죽었지만, 몇몇 비문들은 그가 그의 가족을 위해 왕국을 확보했다고 주장합니다. 그는 435년에 그의 동생 카쿠스타바르마에 의해 계승되었습니다. 카쿠스타바르마는 왕조의 가장 강력한 통치자였습니다. 사스트리와 모라이스에 따르면 카쿠스타바르마의 통치하에 왕국은 성공의 절정에 이르렀고 탈라군다 기록은 그를 "가문의 장식"이라고 부릅니다. 할라시와 할미디의 비문 또한 그를 높이 평가하고 있습니다.[25][28][20][29]

탈라군다의 비문에 의하면 그는 인도 북부의 구파스와 같은 강력한 통치 가문들과도 결혼 관계를 유지했다고 알려져 있습니다. 그의 딸 중 한 명은 간가 왕조의 마드하바 왕과 결혼했습니다. 데사이에 따르면, 그의 딸 중 한 명은 쿠마라 굽타의 아들 스칸다 굽타(굽타 왕조의 아들)와 결혼했고, 바카타카 왕 프리트비세나의 발라갓 비문에 따르면, 우리는 아지타타타리카라는 또 다른 딸이 바카타카 왕자 나렌드라세나와 결혼했다는 것을 알고 있습니다.[30][28][16][31][29] 그는 바타리 봉신과 남카나라의 알루파스와도 비슷한 관계를 유지했습니다. 데사이와 판차무키의 산스크리트 문헌의 증거에 따르면, 이 시기에 유명한 산스크리트 시인 칼리다사가 카담바 궁정을 방문했다는 것을 나타냅니다. Moraes와 Sen은 그 방문이 Bhagerath의 통치 기간 동안 이루어졌다고 느낍니다. 센에 따르면, 칼리다사는 찬드라굽타 2세 비라크마디티야가 카담바스와 결혼 동맹을 맺기 위해 보낸 것이라고 합니다.[30][32][16]

그의 후계자 산티바르마 (455)c.는 개인적인 매력과 아름다움으로 유명했습니다. 비문에 따르면 그는 자신의 번영을 보여주기 위해 세 개의 왕관(파타트라야)을 썼으며, 따라서 "그의 적들의 관심을 끌었다"고 합니다. 팔라바의 위협이 나타나자 그는 455년에 왕국을 분할하고 동생 크리슈나바르마가 남부 지역을 통치하고 팔라바족을 상대하도록 허락했습니다. 이 지부는 트리파르바타 지부로 불리며, 현재의 다르와드 지역의 데바기리나 할레비두에서 통치하고 있습니다. 마줌다르는 크리슈나바르마의 통치를 그의 비문이 부족하기 때문에 다소 모호하다고 생각하지만, 그의 아들들이 발행한 기록은 그에게 효율적인 행정과 아슈바메다(말 희생)를 인정합니다. 그는 팔라바스와의 전투에서 목숨을 잃었을 가능성이 있다고 알려져 있습니다. 헤브바타 기록에 따르면, 그의 후계자이자 아들인 비슈누바르마는 그가 이전 기록에서 "카르나타 국가 전체의 군주"라고 묘사한 바나바시의 삼촌 산티바르마의 통치에 처음으로 충성했음에도 불구하고 팔라바의 종주권을 받아들여야 했습니다.[33][28][34] 485년, 그의 아들 심하바르마가 권력을 잡았지만 바나바시와 낮은 신분의 관계를 유지했습니다. 그 왕국의 북부(바나바시 지부)에서는 산티바르마의 형제 시바 만다트리가 460년부터 10년 이상 통치했습니다. 475년에 산티바르마의 아들 Mrigeshavarma가 왕위에 올라 팔라바스와 갠가스를 상대로 상당한 성공을 거두었습니다. 할라시 판본들은 그를 "강가스의 저명한 가문의 파괴자"이자 팔라바스에 대한 "파괴적인 불"(프라라야나날라)이라고 묘사하고 있습니다. 케카야 가문의 왕비 프라하바티는 그에게 라비바르마라는 아들을 낳았습니다. Mrigeshavarma는 학자이자 말과 코끼리를 타는 전문가로 알려져 있었습니다.[28][34][35]

카쿠스타바르마 이후,c. 오직 라비바르마(485)만이 519년까지의 긴 통치 기간 동안 원래의 힘으로 왕국을 다시 건설할 수 있었습니다.[28][20] 5대부터 35대까지의 재위 기간 동안 그의 통치에 대한 수많은 비문은 가문 내의 일련의 충돌과 팔라바스와 갠지스에 대항하여 특징지어진 그의 성공에 대한 생생한 그림을 제공합니다. 그는 바카타카스를 상대로도 승리한 것으로 알려져 있습니다. 역사학자 D. C. Sircar는 라비바르마의 다바나게레 기록을 519년(왕의 마지막 재위년)으로 해석하고 왕의 종주권이 남인도 전역에 걸쳐 북쪽의 나르마다 강까지 확장되었으며 이 땅의 사람들이 그의 보호를 구했다고 주장합니다. 라비바르마는 519년 제34대 재위년에 아산디 번(세투)의 남쪽에 불교 승가(사원)에게 토지를 기증했는데, 이는 모든 종교와 종교에 대한 관용과 격려를 보여주었습니다.[36][37][38] 그의 통치 기간 동안 건설된 마하데바 신전은 그 시기의 그리스어 글에서 언급을 발견합니다. 구드나푸르 비문에 따르면, 푸나타스족, 알루파스족, 콩갈바스족, 우창이의 판디아족과 같은 소규모 통치자들은 성공적으로 대처했습니다. 왕국의 크럭스는 본질적으로 현대 카르나타카의 상당 부분을 포함한 데칸의 상당한 지역으로 구성되었습니다. 바나바시 지파의 라비바르마 왕은 모라이스의 말에 따르면 트리파르바타 지파의 비슈누바르마 왕을 죽이고 반란을 일으킨 시바 만다트리아의 후계자들을 우창이에서 성공적으로 처리했습니다. 팔라바 왕 찬다단다(팔라바 왕 산티바르만의 다른 이름) 또한 사티아나타리에에 따르면 같은 운명을 맞이했다고 합니다. 라비바르마는 그의 형제들 중 바누바르마와 시바라타 두 명을 떠나 할라시와 우창이에서 다스리게 하였습니다.[39][40]

거절

산골리 비문에 따르면 라비바르마가 죽은 뒤 519년 평화로운 아들 하리바르마가 그의 뒤를 이었습니다. 반나할리 판본에 따르면, 하리바르마는 530년경에 부활한 트리파르바타 지부의 크리슈나바르마 2세(심하바르마의 아들)가 바나바시를 습격했을 때 살해당했고, 따라서 왕국의 두 지부가 연합했다고 합니다.[40] 약 540년 카담바스의 봉신이자 바다미로부터 통치를 받은 찰루키아인들이 왕국 전체를 정복했습니다. 그 후 카담바스는 바다미 찰루키아의 봉신이 되었습니다.[41][28][20][42] 수세기 후에 이 가문은 수많은 소수의 분파들로 분열되어 고아, 할라시, 한갈, 바냐드, 벨루르, 반카푸라, 반달리케, 찬다바르, 자얀티푸라 (오디샤)에서 통치했습니다.[43] 바나바시의 카담바스는 번성한 왕국이었다는 것은, 바나바시를 다음과 같은 용어로 묘사한 찰루키아의 유명한 아이홀 비문에 의해 증명됩니다.

신들의 도시와 백조의 대들보를 닮았습니다.
바라다[44] 강의 높은 파도 위에서 놀기

행정부.

항갈지부 카담바 왕조의 카마데바 왕의 옛 칸나다 비문(서기 1200년)

카담바 왕들은 그들의 전임자들인 사타바하나스와 마찬가지로 다르마마라하스(빛이 도는, "덕스러운 왕들")라고 불렀고, 그들의 행정 절차에서 그들을 바짝 따라갔습니다. 왕들은 책을 잘 읽었고 어떤 왕들은 심지어 학자와 문인이었습니다. 비문에는 설립자 마유라샤르마를 "베다의 대가"("Vedangaavidya Sharada")라고 표현하고 있으며, 비슈누바르마는 문법과 논리에 능통한 것으로 알려져 있으며, 심하바르마는 "학문 기술에 능통한" 것으로 알려져 있습니다.[45][46]

(스므리티스)라고 불리는 고대 힌두 문헌에서 나온 이 지혜와 지식은 통치의 지침이 되었습니다. 더 많은 사람들이 정부에서 몇 가지 중요한 직책을 확인했습니다: 총리 (Pradhana), 가정의 관리 (Manervergade), 평의회 서기 (Tantrapala 또는 Sabhakarya Sachiva), 학자 원로 (Vidyavriddhas), 의사 (Deshamatya), 개인 비서 (Rahasyadhikritha), 수석 비서 (Sarbakaryakarta), 주원장(Dharmadhyaksa)은 왕 자신과 다른 관리들(Bohjaka와 Ayukta)과 수입 관리들(Rajukas)과 작가들과 필경사들(Lekhakas)이었습니다. 가분다 가문은 왕과 농부들 사이에서 세금을 징수하고 수입 기록을 유지하며 왕실에 군사적 지원을 하는 중개자인 엘리트 토지 소유자들을 형성했습니다.[47] 군대는 자가달라, 단다나야카, 세나파티와 같은 장교들로 구성되었습니다. 이 조직은 "차우랑가발라"라는 전략에 기반을 두었습니다. 게릴라전은 알려지지 않았고 전술적 이점을 얻기 위해 자주 사용되었을 수 있습니다.[48][46]

왕가의 왕세자(유바라자)는 왕도의 중앙 행정에서 왕을 종종 도왔습니다. 일부는 먼 지방에서 통치했습니다. 이 경험은 왕이 될 미래의 보안과 노하우를 제공했을 뿐만 아니라 신뢰할 수 있는 가족 구성원 내에서 관리 통제를 유지했습니다. 이것은 왕 샨티바르마, 카쿠스타바르마, 크리슈나바르마의 경우에서 볼 수 있습니다. 카쿠스타바르마 왕은 그의 아들 크리슈나바르마를 트리파르바타 지역의 총독으로 임명했습니다. 라비바르마 왕의 형제 바누와 시바타는 각각 할라시 성과 우창이 성을 다스렸습니다. 어떤 지역들은 알루파스, 센드라카스, 케케야스, 바타리스와 같은 세습 지배 가문의 지배를 계속 받았습니다. 바나바시가 권력의 신경 중심지였지만, 할라시, 트리파르바타, 우창이는 중요한 지역 수도였습니다.[49][46] 왕국은 지방(Mandalas 또는 Desha)으로 나뉘었습니다. 한 지방 아래에 한 지역(비샤야스)이 있었는데, 그 중 9개 지역이 판차무키에 의해 확인되었습니다. 한 구역 아래에는 탈룩(마하그라마스)이 있었고, 그 아래에는 10개의 그룹으로 이루어진 마을이 있었습니다. 가장 작은 단위는 수장(Gramika)의 권위 아래 특별한 자유를 누린 것으로 보이는 마을(Grama)이었습니다.[49][46]

왕국의 다양한 분할과 하위 분할과는 별개로 도시 정착의 개념이 있었습니다. 비슈누바르마 왕의 5세기 비루르 동판 비문에는 바나바시가 "18개의 만다피카로 장식된 카르나타 데사의 장식물"(톨 컬렉션 센터)로 묘사되어 있어 당시 주요 무역 중심지였음을 알 수 있습니다. 많은 비문들은 바나바시의 통치자들을 "시의 훌륭한 영주들"(puravaresvara)라고 언급하고 있습니다. 발굴 결과 바나바시는 사타바하나 시대에도 정착지였음이 밝혀졌습니다. 5세기경에는 요새화된 정착지이자 카담바 수도(카타카)였습니다. 이후 692년에 기록된 찰루키야의 비문은 바나바시와 그 법인(나가라)을 군주가 브라만에게 마을을 하사한 것에 대한 증인으로 언급하고 있습니다. 상업 계급(Setti)에 대한 언급은 바나바시의 상업적 중요성을 더욱 나타냅니다.[50]

토지 생산물의 6분의 1이 세금으로 징수되었습니다. 비문에 언급된 다른 세금으로는 토지에 대한 부담금(페르준카), 왕실에 납부하는 사회보장세(바다라불라), 판매세(빌코다), 토지세(키루쿨라), 베텔세(판나야), 석유업자, 이발사, 목수 등 무역업자에 대한 전문세 등이 있었습니다.[49][46] 비문에는 내부 세금(카라와 안타카라), 전기 합성 자산에 대한 세금(파나가), 왕에게 주는 선물(우트코타), 현금 지불(히라냐)과 같은 더 많은 세금이 언급되어 있습니다. 수도 바나바시에는 들어오는 물품에 세금을 부과하는 18개의 관세 주택(만다피카)이 있었습니다.[51] 국가는 전사자들이 제공한 군사적 또는 보호적 봉사를 인정받아 가족을 부양하는 사회봉사 보조금(칼나드 또는 발가쿠)을 만들었습니다. 보통 영웅의 미덕을 찬양하는 비문이 포함된 영웅석을 세우는 것 외에도, 보조금은 땅의 형태가 될 것입니다. 그러한 토지 보조금은 영웅의 지위에 따라 필지만큼 작을 수도 있고, 여러 마을만큼 클 수도 있고, 심지어 큰 지리적 단위일 수도 있습니다.[52]

경제.

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남아시아 경찰 350 CE.[53]

비문과 문헌은 경제에 대한 주요 정보 출처이자 경제에 영향을 미친 요인입니다. 아디가에 따르면, 크리슈나, 칼부르기, 키텔, 라이스, B.R. 고팔, 세타르와 같은 역사학자와 서예가들이 수행한 연구에 따르면, 그 왕국은 농업과 목축 요소 모두에서 수입에 의존했던 것이 분명합니다.[54] 현대의 시모가, 비자푸르, 벨가움, 다르와드, 우타라 칸나다 지역(벨볼라-300, 풀리에르-300, 바나바시-12,000의 고대 분할)에서 나온 수많은 비문에는 소 습격, 소 목축자, 양치기가 언급되어 있습니다. 소떼 습격에 가담한 사람들에게 수많은 영웅돌을 던져준 것은 불법뿐만 아니라 목축의 중요성을 보여준 것입니다. 형용사에서 고사이(여성 고이티), 고사사, 고사시 및 고사하스라 용어의 언급, 우유 및 유제품에 대한 세금 부과, 대규모 소 떼의 존재 및 기부자의 풍요의 표시(고사하스람 프라다룸)로 소 목축이 경제의 중요한 부분이었음을 나타냅니다.[54] 양치기 정착지(쿠리파티), 소규모 마을(투르파티), 작은 마을(팔리)에 대한 수많은 언급을 언급한 기록이 있습니다.[55]

대부분 부유한 가분다 농민(오늘날의 고다스)이 지배하는 방목과 경작의 조합인 혼합 농업은 생산된 곡물의 양자와 소의 머리 수가 모두 유동성을 결정하기 때문에 해야 할 일인 것 같습니다. 콜라가나 칸두가 단위의 방목지와 경작지를 소도둑들과 싸운 사람들이나 그들의 가족들에게 기부한 것을 언급한 여러 기록들이 있습니다. 베다스라고 불리는 언덕 부족을 제외한 대부분의 지역 사회에서는 유목 생활 방식이 만연하지 않습니다. 더렛에 따르면, 반 유목민 공동체인 그들은 종종 외부 농장의 소 도둑질과 여성 납치에 의존했습니다. 베다는 소와 숲에서 고기, 샌들우드, 목재, 그리고 무질서한 농업에서 나오는 농작물들을 훔친 상인들에게 팔아서 생계를 유지했습니다.[56]

비문에 따르면 세 가지 유형의 토지가 분명합니다. 일반적으로 논을 경작하는 데 사용되는 습하거나 경작할 수 있는 토지(난지, 베데, 가데 또는 니르마누) 또는 세제라고 불리는 풀을 생산하는 키가 큰 튼튼한 곡물, 건조한 토지(판지, 거의 언급되지 않음) 및 정원 토지(토타)입니다. 6세기 보조금은 사탕수수(익수)를 재배한 정원 토지를 말합니다. 또한 보리(야바), 아레카넛(크라무카), 휴밀(졸라다케이), 밀(고후마), 펄스(라다카), 꽃은 대부분 신전용이었고, 플랜틴(카달리)과 코코넛과 같은 과일도 언급되었습니다.[57]

소라바의 히레사쿠나 6세기 동판과 같은 석판 및 동판 기록에 있는 마을(팔리) 설명에는 자연(또는 사람이 만든) 경계 랜드마크, 농경지 배치, 기존 및 새로 건설된 물탱크 수리, 관개 수로 및 하천, 토양 유형 및 재배 작물이 포함되었습니다.[58] 탱크를 수리하고 새로운 탱크를 건설하는 것은 왕부터 마하야나스에 이르기까지 엘리트를 선점한 것으로, 그들은 탱크에서 관개되는 농산물의 일부 또는 일부를 소유하고 있다고 주장했습니다. 새로 관개된 토지에 세금이 부과되었는데, 이는 통치자들이 건조한 토지를 경작 가능한 습윤지로 전환하도록 적극 권장하는 징후입니다.[59] 중요한 구분은 브라마데야(개인)와 비 브라마데야(집단)이며, 이것은 일찍이 3-4세기 남인도의 비문에서 볼 수 있습니다. 시카리푸라 탈루크 비문과 같은 기록에 따르면 여성은 때때로 마을의 우두머리와 상담사였으며 토지(가분디)를 보유하고 있었습니다.[60]

순수하게 농촌 배후지의 과잉 생산물에서 기능하는 것은 바다라드하네(c. 900년경)와 팜파 바라타(c. 940년경)와 같은 칸나다 고전에서 자주 언급되는 도시와 마을(마하나가라, 푸라, 폴랄)이었습니다. 다이아몬드와 천 상인과 그 상점, 상인 길드(법인체), 중요한 예배 사찰과 종교 거점, 왕족의 궁전, 봉신과 상인(세티), 요새, 궁정 거리 등 전문 계층의 사람들이 거주하는 읍락지에 대한 언급, 그리고 곡물 상인들과 그들의 시장은 이 도시들이 행정, 종교, 경제 활동의 중심지였음을 분명히 보여줍니다.[61]

문화

종교

3세기 사타바하나 지배의 종말은 데칸과 남인도에서 힌두교, 자이나교, 불교의 확산이라는 두 가지 종교적 현상의 출현과 동시에 일어났습니다. 이것은 인도 북부의 힌두교에 대한 굽타 왕조의 열렬한 후원과 다른 종교에 대한 그들의 혐오의 직접적인 결과였습니다.[62] 사스트리에 따르면, 약 5세기까지 남인도는 이 종교들과 이와 관련된 종파들이 방해 없이 조화롭게 성장하는 것을 목격했습니다.

지역 신들의 회유와 희생 제물을 포함한 지역 관습은 종종 무루가,[63] 시바, 비슈누, 크리슈나와 같은 인기 있는 베다 신들과 함께 이루어졌습니다. 그러나 7세기 이후부터 자이나교와 불교의 인기가 높아짐에 따라 이러한 새로운 신앙의 성장을 주류 힌두교의 이단으로 여기는 힌두교 성인들에게 우려의 대상이 되었습니다. 특히 타밀 국가에서 발견된 이 새로운 힌두교 부활은 떠돌이 성도들의 공개적인 토론과 열렬한 반박으로 특징지어졌습니다. 그들의 주요 목적은 대중들 사이에서 힌두교 박티를 활성화하고 부활시키고 칼라무카족, 카팔리카족, 파수파타족과 같이 원시적이라고 여겨지는 종파의 추종자들을 힌두교의 주류로 다시 끌어들이는 것이었습니다.[64][65]

카담바들은 그들의 비문에서 알 수 있듯이 힌두교의 추종자들이었습니다. 그들의 가까운 이웃인 간가스족과 팔라바스족도 사정은 마찬가지였습니다. 아디가에 따르면, 베다에 정통한 브라만들에 대한 그들의 후원은 너무나 명백합니다. 비문은 브라만들에게 베다의 전문 분야뿐만 아니라 그들의 혈통(고트라)을 명시하는 다양한 토지 교부금을 서술합니다.[66] 시르카에 따르면, 초기 통치자들은 스스로를 브라만야 또는 파라마-브라만야라고 불렀고, 이것은 그들의 바이슈나비즘(힌두교의 한 분파)에 대한 성향의 표시입니다.[67] 탈라군다의 기록에 따르면, 건국왕 마유라샤르마는 브라만 출신이지만, 그의 후계자들은 바르마 성을 그들이 크샤트리야(전사)의 신분으로 바뀌었음을 나타내기 위해 사용했을 수도 있습니다. 비슈누바르마의 비문에는 그를 "훌륭한 브라흐마나 신앙의 수호자"라고 묘사되어 있습니다. 그의 아버지 크리슈나바르마-나는 베디카쉬바메다 ("말 제물")를 공연했습니다. 브라만에게 교부된 교부금을 기록한 기록이 많습니다. 시르카르에 따르면, 5세기와 6세기의 몇몇 비문들은 하리-하라-히라냐가르바와 하라-나라야나 브라만(하리와 하라는 힌두교의 신 비슈누와 시바의 또 다른 이름)을 부르는 것이라고 합니다.[68][69][70]

탈라군다 비문은 힌두교의 신 시바를 부르는 것으로 시작하고, 할미디와 바나바시 비문은 비슈누 신을 부르는 것으로 시작합니다. 마드후케스바라(시바의 한 형태)는 그들의 가신이었고 바나바시의 주목할 만한 마드후케스바라 사원에 수많은 기부가 이루어졌습니다. 비문에는 고라바스, 카팔리카스, 파수파타스, 칼라무카 등 다양한 시바파(시바 신의 숭배자)들이 언급되어 있습니다. 발리가비와 탈라군다에는 유명한 거주 학습 학교가 존재했습니다. 베딕 교육은 아그라하라와 가티카라고 불리는 교육 장소에서 이루어졌습니다. 그러나 그들은 다른 종교에 관대했습니다. 카담바 왕들도 자이나교를 장려한 것으로 보입니다. 미르게샤바르마 왕에 대한 몇몇 기록들은 자인 사원에 대한 기부를 묘사하고 있으며, 라비바르마 왕이 자인 학자를 높이 평가하고 있음을 나타냅니다. 푸지야파다, 니라바디야 판디타, 쿠마라도타와 같은 유명한 자인 선사들의 이름은 그들의 비문에 언급되어 있습니다. 자이나스는 그들의 군대에서 중요한 지휘소를 차지했습니다.[68][70] 아디가에 따르면, 원래 금지되었던 이미지 예배는 이제 일반인과 승려들 사이에서 대중화되었습니다. 이것은 자인 사원(차이티야)의 건설을 위한 자금을 모으는 데 도움이 되었습니다. 사원에 자인 승려(자이나)의 이미지를 설치하고 평신도들 사이에서 의식적인 예배를 향한 꾸준한 움직임은 "구원을 위한 탐구"의 개념과 종교의 금욕적인 활력을 약화시켰습니다.[71]

불교 센터에도 보조금이 지급되었습니다. 카마스에 따르면, 왕도 바나바시는 오랫동안 불교 학문의 장소였습니다. 7세기에 중국 대사관 현장은 바나바시를 대승불교와 히나야나 불교의 학자들이 모두 1만 명이 사는 100개의 승가라마가 있는 곳으로 묘사했습니다.[70][68] 그러나 레이에 따르면, 마우리아나 추투스와 같은 카담바 이전의 특정 왕족들이 불교를 후원했을 수 있다는 것을 증명할 증거는 있지만, 비문의 대부분이 브라만 교부금인 지배적인 카담바 가문에 대해서는 별로 할 말이 없다고 합니다. 사실, 레이에 따르면 바나바시에서 발견된 불탑의 흔적은 마을 밖에 위치해 있다고 합니다.[72]

사회의

조직화된 힌두 사회에서 카스트 제도는 브라만과 크샤트리아를 중심으로 만연했습니다. 이것은 결혼과 같은 사회적으로 중요한 사건에 깊은 영향을 미쳤습니다. 심지어 사회적 위계질서를 피해 처음에 인기를 얻었던 자이나교와 불교도 카스트 사회의 특징을 발전시키기 시작했습니다. 싱에 따르면, 이 특별한 특징은 중세 초기에 오늘날의 카르나타카에 있는 자이나교의 독특한 특징이었습니다. 자이나교의 두 종파인 디감바라와 스베탐바라는 모두 입문 자격을 갖춘 사람들을 위한 엄격한 자격 절차를 밟았습니다. Jinasena의 고전적인 Adipurana는 혈통의 순수성, 신체적 건강, 정신의 건강을 그러한 시작을 할 가치가 있는 사람을 만든 주요 속성으로 간주합니다. Jinasena와 Ravisena(파드마푸라나의 저자)는 모두 바르나(차별 또는 카스트) 기반 사회의 존재와 각 바르나의 책임에 대해 논의합니다.[73]

마줌다르는 당시 불교와 자인 문헌이 브람민 위에 크샤트리야를 배치함으로써 네 가지 바르나를 설명한다고 언급합니다. 브라만 문헌은 브라만 남성이 크샤트리야 카스트의 여성과 결혼하는 것을 허용한 전통을 지적하는 반면, 브라만 여성은 비브라만 남성과 결혼하는 것이 허용되지 않았습니다. 오히려 불교와 자인 문학의 경우는 브라만 남성과 크샤트리아 여성의 결혼을 용납할 수 없는 것으로 간주하고 크샤트리아 남성과 브라만 여성의 결혼을 용인할 수 있는 것으로 간주합니다. 그래서 카스트 제도는 그 시대의 3대 종교 모두와 함께 작동하고 있었습니다.[74] 그러나 마줌다르는 쿠샨족, 그리스인, 사카족, 파르티아인 등 인도에 침입한 초기의 모든 침입자들이 그들의 초기 관행의 흔적도 없이 모두 힌두 사회에 흡수된 힌두교 사회의 고도로 동화된 특성을 지적합니다.[75]

중세 인도 사회의 독특한 특징은 고인이 된 영웅을 추모하기 위한 기념비 ("영웅의 돌")의 건립이었습니다. 이 돌들, 그 위에 새겨진 비문과 부조 조각들은 타락한 영웅을 신격화하기 위한 것이었습니다. Uupendra Singh에 따르면, 5세기에서 13세기 사이로 거슬러 올라가는 약 2650개의 돌들이 가장 많이 집중되어 있는 곳은 현대 인도의 카르나타카 지역에서 발견됩니다. 대부분이 남성에게 바쳐진 반면, 몇몇 흥미로운 것들은 여성과 애완동물에게 바쳐졌습니다. 싯데나할리, 켐발루, 시카리푸라 영웅 돌들은 소몰이꾼들이나 적들과 싸우다가 죽은 여성들의 자질을 높이 평가합니다. 골라라하티와 아타쿠르 비문은 멧돼지와 싸우다 죽은 개를 추모하는 것이고, 고아 지부의 카담바킹의 탐부르 비문은 애완용 앵무새를 고양이에게 빼앗긴 슬픔으로 그가 죽은 것을 묘사하고 있습니다.[76] 그리고 쿠파투르 돌은 인간이 먹는 호랑이와 용감하게 싸워서 그의 상처에 굴복하기 전에 그의 곤봉과 함께 죽였기 때문에 "적들의 죽음"(리푸마리)이라는 존칭을 받은 보세종을 기념하는 것이었습니다.[77]

알테카에 따르면, 리크 베다의 장례식 찬송가에는 이 관습에 대한 제재가 없었기 때문에 사티의 관습은 베다 시대 이후에 잘 채택된 것으로 보입니다. 그에 따르면, 심지어 아타르바 베다에서도 미망인은 미래의 부와 아이들을 축복하는 찬송가가 시작되기 전에 장작불 위에 남편의 시체 옆에 누워 있어야 한다는 과거의 언급이 있을 뿐입니다. 이것은 창혼이 유행하고 있다는 것을 보여주는 것이었습니다.[78] 알테카는 심지어 Dharmasutras (기원전 400년 – 100년)와 스미티스 c.(100년 – 기원전 300년)의 저자들인 Manu와 Yagnavalkya는 사회에서 여성과 과부의 의무에 대한 설명에서 사티와 유사한 의식에 대해 언급하지 않고 오히려 세속적 포기의 길을 가치 있는 것으로 규정했다고 지적합니다.[79] 바샤야나, 바샤(두타갓카차와 우루방가), 칼리다사(쿠마라삼바바), 슈드라카(미르치하카티카)의 문헌에 사티의 수행이 나타나기 시작한 것은 약 400년부터이며, 510년에 사망한 고파라자 장군의 아내가 남편의 화로에 몸을 담그는 실제 사례가 있습니다. 그 후 606년경, 하르샤바르다나 왕의 어머니는 불치병에 걸린 남편보다 먼저 죽기로 결심했습니다.[80]

그러나 이것은 바나(c.625)와 같은 유명한 시인들과 사티를 비인간적이고 비도덕적이라고 생각하는 다른 탄트라 작가들에게 즉각적인 지지를 얻지 못했습니다.[81] 그러나 700년경 인도 북부, 특히 카슈미르에서 조류가 돌기 시작했지만 나중에 라자스탄에서 요새를 발견했습니다. 사티에 대한 믿음은 특히 무사 계급에게 어필하기 시작했고, 사티를 수행하면 죽은 남편의 죄를 씻어주고 부부에게 천국의 자리를 보장한다는 이론이 자리를 잡았습니다.[82] 때때로 첩, 어머니, 자매, 시누이, 그리고 심지어 목사, 하인, 간호사들도 그 행위에 가담했습니다.[82] 이것은 데칸 (카담바 영토)과 깊은 남쪽 (타밀 국가)에 도달하는 데 시간이 걸렸고, 그 곳에서 자발적이었던 초기 사례들이 약 1000명에 의해 목격되었습니다.[83] 한때 크샤트리아 만의 관습이었던 것이 1000년경부터 브라만들과 심지어 일부 자인들에게도 채택되기 시작했습니다.[84] 현대의 카르나타카 지역(카담바 영토)에서는, 1000–c.1400년 사이에 11건, 1400–c.1600년 사이에 41건만이 존재하며, 대부분 전사 공동체에서 전반적인 매력이 부족하다는 것을 나타냅니다.[85]

체육은 남자들에게 매우 인기가 많았습니다. 아그니푸라나라는 책은 남성들에게 부분적으로 소화된 음식을 몸에 넣거나 배부른 상태에서 칼로리 운동을 피하도록 권장했습니다. 운동 후 찬물로 목욕하는 것은 건강에 좋지 않은 것으로 여겨졌습니다. 중세의 조각품들은 육체적 전투 훈련을 하고, 양손으로 몸의 무게를 들어 올리는 것과 같은 체조를 하고, 쇠지레를 구부리는 것과 같은 근육 운동을 하는 젊은 시절을 묘사하고 있습니다.[86] 말라(malla)와 재티(jatti)라는 용어는 레슬링이 왕족과 평민들에게 인기 있는 스포츠였음을 나타내는 문헌에서 종종 발견됩니다. 두 성별의 레슬링 선수들이 존재했고, 여성 파이터들은 순수하게 남성 관객들에게 오락을 위한 것이었습니다. 몇몇 왕들은 하바말라("전사-레슬러"), 트리부바나말라("삼세계의 레슬러")와 같은 칭호를 가지고 있었습니다. 책 "Akhyanakamanikosa"는 두 종류의 격투 스포츠, 즉 "주먹 싸움"과 "씨름 싸움"을 말합니다. 레슬링 선수들은 그들의 체중, 나이, 기술, 숙련도, 그리고 체력에 따라 구별되었습니다. 자신을 예시한 사람들은 특정 식단을 인정받고 유지되었습니다.[87]

양궁과 사냥과 같은 활동에 대해 우리가 얻는 많은 정보는 아그니 푸라나 (7세기 이후)와 다른 고전 작품들에서 나옵니다. 아그니 푸라나(Agni Purana)는 "정신적, 육체적 두 눈의 시력을 안정적으로 만든 사람은 죽음의 신조차 정복할 수 있다"[88]고 말합니다. 손가락만큼이나 발재간과 예리한 시력에 의존한 궁수들의 숙련도는 과녁의 반사(아디푸라나의 차하야-락시야 또는 마나솔라사의 마츠야-베다)를 내려다보기만 해도 불스아이를 칠 수 있다면 증명되었습니다. 여성이 전차를 조준하는 장면을 포함하여 다양한 활쏘기 장면을 묘사한 중세 조각품에서 추가 정보를 얻을 수 있습니다.[89] 사냥은 숲 보호구역에서 왕족들이 가장 좋아하는 통행시간이었습니다. 그것은 오락, 신체 운동 그리고 지구력 테스트 (밀리야비노다와 밀리야빌라사)의 역할을 했습니다. 중세 조각가들은 사냥 장면을 묘사하는 데 노력을 아끼지 않았습니다. 마나솔라사(Manasollasa)는 녹색 옷을 입고 나무의 움푹 패인 곳에 숨어있는 사냥 일행과 함께 물웅덩이에 사슴을 매복시키는 것을 포함한 21가지 사냥 유형을 설명합니다. 현대의 잘란다하르, 카르나타카, 안드라 프라데시, 비다르바와 같은 곳에서 선택된 특별한 종류의 사냥개에 대해 언급하고 있는데, 이는 사냥감을 쫓고 코너를 돌 때의 체력으로 선호되었습니다. 비크라만카데 바차리타 여왕들과 궁녀들이 말을 타고 왕을 수행했다고 합니다.[90]

건축

탈라군다에 있는 프라네쉬바라 사원은 4세기 말 카담바 통치 시대로 거슬러 올라갑니다.[91]
카르나타카 주 부바라하 나라심하 사원 할라시
메인 기사: 카담바 건축

카마스에 따르면 카담바스는 카르나타카 건축의 시초라고 합니다. 모라이스에 따르면, 그들의 건축 양식은 팔라바 양식과 몇 가지 공통점이 있다고 합니다. Kamath는 그들의 Vimana 스타일(상부 구조를 가진 산툼)이 Kadamba 발명품이라고 지적합니다. 이 건축의 좋은 예는 현대 벨가움 지역의 카다롤리에 있는 샹카라데바 사원에서 볼 수 있습니다. 구조물 자체는 단순했고, 만타파라고 불리는 더 큰 홀이 붙어 있는 정사각형의 가르바그리하(산툼)로 단순했습니다. 성소 위의 상부 구조물(식하라)은 피라미드형이며, 칼라샤(또는 스투피카)가 있는 꼭대기에 수평으로 비장식적인 계단이 있습니다.[92][93]

카담바 건축의 시작은 450년의 탈라군다 기둥 비문의 증거를 바탕으로 4세기까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이 비문에는 아드이가 보호 기념물인 탈라군다의 프라네쉬바라 사원과 동일시하는 스타나군두르 아그라하라의 마하데바 사원이 언급되어 있습니다. 프라네쉬바라 사원에는 5세기 후반의 프라하바티 여왕(미스터게샤바르마 왕)과 그들의 아들 라비바르마 왕의 비문이 새겨져 있습니다. 아디가는 이 비문들로부터 이 사원이 4세기 후반에 존재했다는 결론을 내립니다. 또한 아디가에 따르면 기둥 비문은 3세기 초에 그곳에 존재했으며 바나바시의 추투 사타카르니스의 후원 하에 있었다는 주장을 뒷받침합니다.[91]

현존하는 대부분의 건축물은 할라시와 주변 지역에서 볼 수 있으며, 가장 오래된 건축물은 Mrigeshavarma 왕에 의한 것입니다. 할라시의 다른 주목할 만한 사원으로는 문 옆에 구멍이 뚫린 가림막이 있는 하티케사바라 사원, 팔각 기둥이 있는 칼레스바라 사원, 부바라하 나라심하 사원, 그리고 성소와 홀을 연결하는 전정(아르다만타파) 위에 수카나사 돌출부(작은 탑)를 보여주는 라메스바라 사원이 있습니다. 할라시의 모든 사원에는 장식 수도가 있는 기둥이 있습니다. 카담바 양식의 탑은 몇 세기 후에 인기가 있었고 도다가다발리의 락슈미 데비 사원(12세기에 호이살라에 의해 건설됨)과 14세기에 건설된 함피의 헤마쿠타 사원 그룹에서 볼 수 있습니다.[94][95][93] 미술 역사가 K.V. Sudara Rjan에 따르면, 사원 외에도, Kadambas는 고아의 Arvalem에 라테라이트를 잘라낸 세 개의 바위로 깎은 베다 동굴 사원을 만들었습니다. 그들의 사원들처럼, 동굴에는 평범한 기둥들이 있는 아르다만타파("half mantapa")와 수리아(태양신), 시바, 스칸다의 모습이 담긴 성소도 있습니다.[94][93]

수세기 후에 카담바 건축은 그들의 지배자인 칼랴니 찰루키아(Kalyani Chalukyas, 후대의 찰루키아)의 화려한 건축 양식에 영향을 받았습니다. 이러한 양식을 가장 잘 보여주는 것은 현대 고아의 탐디술라에 있는 마하데바 사원으로, 12-13세기 후반 고아의 카담바스에 의해 만타파가 열린 채로 지어졌으며,[96] 1180년 이전에 만타파가 열린 채로 지어진 단 하나의 절(에카쿠타, 이타기) 타라케쉬바라 사원(그리고 화려한 돔 천장), 폐쇄된 만타파, 연결된 문, 난디 만타파(황소 난디 조각이 있는 홀),[97] 바나바시에 있는 마두케스와라 사원, 그리고 12세기에는 초기 찰루키아 주변에 후대 찰루키아 양식이 추가되었습니다.[98] 라티한리에 개폐식 만타파가 있는 세 개의 신전(트리쿠타찰라) 카담베쉬바라 사원.[99]

  • Tarakeshwara temple at Hangal, built by the Kadambas of Hangal

    항갈의 카담바스가 세운 항갈의 타라케스와라 사원

  • Madhukeshwara temple at Banavasi, built by the later Kadambas of Banavasi

    후일 바나바시의 카담바스가 세운 바나바시의 마두케스와라 사원

  • The Mahadeva temple at Tambdi Surla, Goa, built by the Kadambas of Goa

    고아의 카담바스가 세운 고아의 탐디술라에 있는 마하데바 신전.

언어

비문학자 D. C. Sircar에 따르면, 비문은 1,000년 초 세기 동안 왕국들의 정치적인 역사뿐만 아니라 인도의 문학사를 재건하는 데 중요한 역할을 했습니다. 몇몇 비문들은 당대와 초기의 유명한 시인들의 이름을 언급합니다. (산스크리트어 시인 칼리다사와 바라비를 언급한 라비키르티의 아이홀 비문). 시의 변증법과 카브야 양식("시적")의 발전은 문학에 등장하기 전에 비문에서 먼저 나타납니다. 게다가 몇몇 카브야 시인들은 비문의 작가이기도 했습니다. (트리비크라마바하타는 바굼라 동판과 산스크리트 고전 갈라참푸를 작곡했습니다.)[100] 1천년의 초기 세기에 데칸어로 된 비문은 주로 프라크리트어로 쓰여졌습니다. 그 후 4세기 중반경에 2개 국어를 사용하는 산스크리트어-프라크리트어로 된 기록이 등장하면서 느린 변화가 일어났는데, 족보 정보는 산스크리트어로 된 반면 기능적인 부분은 프라크리트어로 된 것입니다.[101] 5세기경부터 프라크리트어는 완전히 사용되지 않게 되었고 드라비다어족으로 대체되었습니다. 특히 칸나다어를 사용하는 지역에서는 산스크리트어 전체를 새기거나 산스크리트어-칸나다어로 새기는 추세였습니다.[102]

칸나다어가 4세기에서 6세기 사이에 비문 언어로서 발전한 공은 카담바스, 간가스 및 바다미 찰루키아에 있습니다. 초기의 것들 중에는 Kadambas에 기인한 Halmidi stone 비문과 Tagare 동판이 있습니다. 비문의 주요 내용은 산스크리트어였지만, 토지 보조금의 경계 사양은 칸나다어였습니다. 이후 2세기 동안 비문은 점점 더 다양해지고 크기가 길어질 뿐만 아니라, 이러한 비문은 산스크리트어로 된 선동적이고 함축적인 구절과 판화적인 구절이 있지만 칸나다어의 사용이 크게 증가했음을 보여줍니다.[103] 세타는 함축적인 구절들이 칸나다어로도 번역된 비문들이 있다고 지적합니다. 사실 운율로 작곡한 칸나다는 문학에 전념하기도 전에 비문에 등장하기 시작합니다.[104]

산스크리트어와 칸나다어로 된 비문은 카담바 역사의 주요 출처입니다. 탈라군다, 구드나푸르, 비루르, 시모가, 무투르, 헤바타, 찬드라발리, 할라시, 할미디 비문은 카르나타카의 이 고대 지배 가문을 조명하는 중요한 비문들 중 일부입니다.[9] 산스크리트어와 칸나다어로 된 카담바스의 비문은 인도 고고학 조사의 서카르, 데사이, 가이, 라오에 의해 출판되었습니다.[105] 카담바스인들은 동전을 주조했는데, 그 중 일부에는 칸나다 전설이 있어 그들의 역사에 대한 추가적인 화폐적 증거를 제공합니다.[106] 카담바스 왕조(동시대 탈라카드의 강가 왕조와 함께)는 450년의 할미디(Halmidi) 비문에서 알 수 있듯이 칸나다를 추가적인 공식 행정 언어로 사용한 최초의 통치자였습니다. 역사학자 카마스는 칸나다어가 이 시기에 이 지역의 공통 언어였다고 주장합니다. 이들의 비문은 대부분 산스크리트어로 되어 있지만, 바나바시 초기 카담바스의 지배에서 중요한 칸나다 비문 세 개가 발견되었습니다.[107][108][109]

최근 보도에 따르면 바나바시에서 5세기 카담바 구리 동전이 발견되었는데, 이는 당시 바나바시에서 칸나다 전설과 함께 동전을 생산하는 조폐국이 존재했을 수 있다는 것을 알려줍니다.[110] 2013년 발굴 과정에서 프라네쉬바라 사원에서 탈라군다 사자발루스트레이드 비문이 발견되고 2016년 ASI에 의해 출판된 것은 초기 카담바 시대의 언어 정치에 더 많은 빛을 비추었습니다. 산스크리트어와 칸나다어로 쓰여진 서기 370년의 이중언어 비문은 현재 칸나다어에서 가장 오래된 비문으로 여겨지고 있습니다.[111]

현대에는

카담보차바(Kadambotsava)는 카르나타카 정부가 이 왕국을 기리기 위해 매년 기념하는 축제입니다.[112] 최초의 원주민 칸나다 왕국의 탄생은 라지 쿠마르 주연의 인기 있는 칸나다 영화 마유라에 의해 기념됩니다. 1933년 데부두 나라심하 사스트리가 쓴 동명의 인기 소설을 원작으로 합니다.[113] 2005년 5월 31일, 인도 국방부 장관 프라납 무케르지는 카르와르에 INS 카담바라는 인도의 가장 진보적이고 헌신적인 해군 기지를 임명했습니다.[114]

고아가 소유하고 있는 인도의 주 정부 버스 서비스는 카담바스 왕조의 이름을 따서 Kadamba Transport Corporation (KTCL)로 알려져 있습니다.카담바스의 왕실 사자 엠블럼은 버스에 로고를 사용합니다. 사자 엠블럼 로고는 1980년 회사가 더 나은 대중 교통 서비스를 제공하기 위해 설립된 이래로 KTCL의 필수적인 부분이 되었습니다.[115]

참고 항목

메모들

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