메이터

Maitrī
의 번역문
메따
영어자애로운 마음, 자애로운 마음
산스크리트어मैत्री
(IAST: maitrī)
팔리메따
버마어မေတ္တာ
(MLCTS: mjɪʔ tà)
중국인
(Pinyin: )
일본인입니다
(Romaji:ji)
크메르어មេត្តា
(UNGEGN: métta)
한국인입니다
(RR:ja)
신할라මෛත්රිය
타갈로그마이틀리
타이어เมตตา
(RTGS: meta)
베트남의t
불교 용어집

마이트르 ī(Maitr Metā)는 자애, 사랑, 친절, 친근, 선의지, 타인에 대한 적극적인 관심을 의미합니다. 브라흐마비하라스는 4개의 숭고한 상태(브라흐마비하라스) 중 첫 번째이며, 상좌 불교 학파10개의 파람 ī 중 하나입니다.

자애의 수양(metta bhāvana)은 불교 명상의 대중적인 형태입니다.[6]: 318–319 그것은 브라흐마비하라 명상에 나오는 네 가지 불가침의 일부입니다.[6]: 278–279 "자비 명상"으로서의 메타는 종종 아시아에서 승려들이 평신도를 위해 구호를 외치는 방송 구호에 의해 수행됩니다.[6]: 318–319

메타의 연민과 보편적 사랑-친절의 개념은 불교의 메타경에서 논의되며, 힌두교자이나교의 고대와 중세의 텍스트에서도 메타 또는 마이트리로 발견됩니다.[7]

환자[clarification needed] 대한 사랑하는 마음의 명상 접근법의 잠재력에 대한 소규모 샘플 연구는 잠재적인 이점을 제안합니다.[8][9] 그러나 동료 검토는 이러한 연구의 품질과 표본 크기에 의문을 제기합니다.[10][11]

어원과 의미

MettaMitr ī에서 유래한 Pali 단어로, Moneier-Williams는 "친구"를 의미합니다. 이 용어는 샤타파타 브라흐마나와 다양한 초기 우파니샤드와 같은 베다 문헌과 리니의 ṣṭ디야 ī 5.4.36과 같은 베다 문헌에서 이러한 의미로 발견됩니다. 이 용어는 불교 문헌에 중요한 개념과 수행으로 등장합니다.[13]

버스웰과 로페즈, 그리고 하비는 메타를 "사랑스러운 친절함"으로 번역합니다.[14][6]: 327 이것은 불교신앙에서 브라흐마비하라(신의 거처) 또는 불의에 대항하여 명상적인 상태에 이르게 하는 헤아릴 수 없는 것입니다. 모든 존재에게 친절함을 길러줌으로써 부정적인 마음의 상태에 매달리는 것을 제거합니다.[6]: 327

메타의 "먼 적"은 증오 또는 악의, 명백한 반대의 마음 상태입니다. "근적"(표면적으로는 메타와 비슷하지만 실제로는 더 미묘하게 반대되는 성질)은 애착(욕심)입니다. 여기서도 사람들은 미덕을 경험하는 것을 좋아하지만 잘못된 이유 때문입니다.[15]

메타 명상

메타 명상(Metta meditation) 또는 종종 "사랑하는 친절한 명상"은 메타(Metta)의 함양, 즉 자비, 친절, 그리고 우호와 관련된 수행입니다. 이 관행은 일반적으로 "당신이 행복할 수 있기를" 또는 "당신이 고통으로부터 자유로울 수 있기를"과 같은 문구의 침묵 반복으로 구성되며, 예를 들어 전통에 따라 내부적으로 시각화될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 사람을 대상으로 합니다.[8]

최근 리뷰 논문에서 두 가지 다른 방법론적 접근법, 즉 연민에 초점을 맞춘 실천과 사랑-친절에 초점을 맞춘 실천이 발견되었습니다. 연민에 집중한다는 것은 명상이 고통으로부터 한 존재를 구제하기 위한 소망으로 구성된다는 것을 의미하는 반면, 사랑-친절에 집중한다는 것은 한 존재가 행복하기를 바라는 것을 의미합니다.[8][9]

수행자의 연민이나 애정 어린 친절을 받는 대상에 대해 수행은 점차 어려워집니다. 처음에 수행자는 "자신, 사랑하는 사람, 중립적인 사람, 어려운 사람, 그리고 마지막으로 전통에 걸쳐 다양성을 가진 모든 존재"를 목표로 삼습니다.[8]

애정-친절 명상에 대한 다양한 질 높은 실험을 종합한 2015년 메타분석은 일상적인 긍정적 감정에 대한 중간[quantify] 크기의 개선을 발견했으며, 메타의 애정-친절 측면에 대한 명상이 연민에 초점을 맞춘 연습보다 더 큰 효과를 보였습니다. 명상하는 시간의 길이는 실습의 긍정적인 영향의 크기에 영향을 미치지 않았습니다.[8]

오리진스

마틴 윌트셔에 따르면, 부처가 출현하기 전에, 브라말로카와 사랑하는 친절, 동정심, 공감하는 기쁨, 평온의 네 가지 미덕을 가진 명상의 전통이 존재했다고 합니다.[16]: 248–264 초기의 불교 문헌들은 이러한 덕목들을 가르친 선사시대 인도의 현자들이 일찍이 붓다의 화신이었다고 주장합니다.[16]: 248–264 붓다 이후, 이와 같은 미덕은 파타냐리 요가경전 1.33절과 같은 힌두교 문헌에서 발견되는데, 여기서 maitri라는 단어는 metta와 동의어입니다.[17]

사랑-친절(maitri)은 연민과 평정심과 함께 힌두교의 초기 우파니샤드에서 발견되는 반면, 사랑-친절(meta)은 연민, 공감적 기쁨, 평정심과 함께 초기 자이나교 경전에서 발견됩니다.[16]: 241–242 붓다 이전에 살았던 사람들인 초기 불경에서 언급된 고대 인도의 파체카불다들은 모두 "네 개의 불가측물"과 브라흐마비하라를 언급하고 있으며, 이들은 붓다의 이전 화신이라고 수경에서 주장하고 있습니다.[16]: 248–264

이안 해리스(Ian Harris)에 따르면 불교 경전은 네 가지 브라흐마비하라 명상 수행법을 포함하는 메타 개념이 "불교 전통에서 비롯된 것이 아니다"라고 인정합니다.[18] Harvey Aronson은 붓다가 "네 가지 불가침"과 이와 관련된 메타 명상이 그의 독특한 사상이라고 주장한 적이 없다고 말하면서, "종가, 조용히, 열반"과[clarification needed] 유사한 방식으로 말합니다.[19]

8.15절에서 자야틸레케는 이 수행이 브라말로카로 이어진다고 주장하는 모든 피조물에게 메타와 아힘사(비해, 특히 비폭력의 교리)를 가르친다고 말합니다.[20] 의식에서 덕목으로의 베다 사상의 이동은 특히 초기 우파니샤드 사상에서 식별할 수 있으며, 불교와 자이나교와 같은 힌두교와 스라마비하라 전통의 우파니샤드 전통이 "네 개의 측정 불가능한 것", 명상, 브라흐마비하라와 같은 사상에 어느 정도, 얼마나 상호 영향을 미쳤는지는 불분명합니다.[16]: 248–264

모든 자인 하위 전통이 권위적인 것으로 받아들이는 자인 텍스트인 따트바르타경(제7장 경11절)에는 마이트리, 프라모다, 카루냐, 마디아사의 네 가지 바른 정서가 언급되어 있습니다.

모든 생명체에 대한 자비, 도덕적인 사람들의 모습에 대한 기쁨, 고통받는 사람들에 대한 연민과 동정, 무례하고 나쁜 행동을 하는 사람들에 대한 관용.

불경

팔리 경전에서 메타라는 용어는 카카쿠파마 수타카라니야 메타 수타와 같은 많은 문헌에서 나타납니다. Pa ṭisambhida magga와 같은 다른 표준 자료들은 그것을 관행으로 자세히 설명합니다. 그러나 Abhidhamma와 같은 다른 규범적 자료들은 더 나은 재탄생을 위한 건전한 업보의 발전에 있어서 자비의 핵심적인 역할을 강조합니다.

이 기본적인 의도와 운문[clarification needed] 진술은 다른 여러 표준 담론에서도 찾아볼 수 있습니다.[21]

카라니야 메타 수타 (Sn 1.8)

모든 사람이 행복하고 안전하기를, 마음이 행복하기를 바랍니다.
어떤 생물이든 간에, 그것은 연약하거나 강하거나, 길고, 튼튼하거나, 중간 정도입니다.
짧거나, 작거나, 크거나, 보이거나 또는 보이지 않거나(ghosts, 신, 지옥-beings),
먼 곳이나 가까운 곳에 사는 사람들, 태어나는 사람들 또는 다시 태어나기를 기다리는 사람들.
모든 사람들이 행복한 마음으로 살기를 바랍니다.
그 누구도 다른 사람을 속이지 못하게 하거나, 어느 곳에서도 어떤 사람을 멸시하지 못하게 하여 주십시오.
그들이 화가 나든 나쁘든 서로에게 어떠한 고통도 바라지 않게 하소서.
엄마가 자신의 목숨을 걸고 하나뿐인 아이를 보호하는 것처럼
그가 모든 존재를 향해 무한한 마음을 품게 하소서.
그녀의 무한한 사랑에 대한 생각이 온 세상에 퍼지게 하소서.
주님을 섬기며, 주님을 섬기며, 주님을 섬기며, 주님을 섬기며, 주님을 섬기며, 주님을 섬기며

그들은 여기서 신의 가책이라고 말합니다.
그녀는 다시는 어떤 자궁에도 오지 않을 것입니다(감각-욕구적인 영역에서의 부활).

Metta Sutta, Khp 8-9, Translated by Peter Harvey[6]: 279

하비는 이곳의 메타 또는 사랑스러운 친절은 모든 존재의 행복에 대한 진심 어린 열망이라고 말합니다. 그것은 "나쁜 의지의 결여"와는 다르고, 공포와 증오에 대한 해독제에 더 가깝습니다. 친절로 분노를 정복하고, 진실로 거짓말쟁이를 정복하고, 베풀어 인색한 사람을 정복하고, 선으로 악을 정복하는 것이 바로 계율이라고 하비는 말합니다.[6]: 279

바투파마 수타

12개가 넘는 담론에서 다음과 같은 설명(영어와 팔리어)이 6가지 방향으로 사랑의 친절을 발산합니다.[22]

이 기본 공식은 캐논에서 다양한 방식으로 확장됩니다. 예를 들어, 브라흐마(브라함나 ṃ 사하비야야 마고)의 천국에서 다시 태어나는 방법에 대해 몇 가지 담론을 통해 다음과 같이 설명할 수 있습니다.

"뭐... 브라마 회사로 가는 길입니까? 여기서 비구는 한 사분의 일에 자애로 가득 찬 마음을 품고 있으며, 두 번째도 마찬가지로, 세 번째도 마찬가지로, 네 번째도 마찬가지입니다. 그래서 위, 아래, 주변, 그리고 모든 곳에, 그리고 자신에 대해서는, 자애로 가득 찬 마음을 가지고 있으며, 풍부하고, 고상하고, 측정할 수 없고, 적대감 없이, 모든 것을 포함하는 세상에 스며들고 있습니다. 악의 없이. 자비에 의한 마음의 전달이 이와 같이 전개될 때, 거기에는 제한된 행동이 남아 있지 않고, 거기에 지속되지 않습니다.
"활발한 나팔수가 사분오열에서 어렵지 않게 자신(또는 자신)을 소리를 낼 수 있었던 것처럼, 자비에 의한 마음의 전달이 이런 식으로 전개되면 거기에 제한된 행동이 남지 않습니다. 이것이 브라흐마의 회사로 가는 길입니다."[26]

파티삼히다마가 멧타카타(2.4쪽)

모든 존재가 자유롭기를
증오와 고통과 불안,
만족스럽게 살아갑니다.

Mettākathā (Ps. 2.4)[27]

쿠다카 니카야 ṭ이삼히다마가에서는 전통적으로 사리파타의 것으로 알려져 있는 메타카타(Mettākatha, 2.4쪽, "사랑-친절에 관한 이야기")라는 제목의 섹션이 있습니다. 이 지침서에는 앞서 언급한 Cunda Kamaraputa Sutta verse(특히 Palli에서 명백한)와 본질적으로 동일한 일반 공식(아래, 영어 및 Palli)이 제공됩니다.

또한 이 지침은 "자애의 마음 전달"(metācetovimutti)이 발산될 수 있는 22가지 방법을 분류합니다.

"불특정침투"의 다섯 가지 방법(anodhiso para ṇā)
모든 존재(sab베사따), 모든 호흡하는 존재(sab바파리야빠나), 모든 피조물(sab베부타바파리야빠나), 모든 사람(sab베푸갈라바파리야빠나), 모두 인격을 가진 존재(sab베타바파리야빠나)
"특정침투"의 일곱 가지 방법(anodhiso para ṇā)
모든 여자(사브바 이티요), 모든 남자(사브 푸리사), 모든 고귀한 사람(사브 바리야), 모든 비귀족(사브 아나리야), 모든 신(사브 데바), 모든 인간(사브 마누사), 모두 하위권에서 태어납니다.
direction침투의 10가지 방법(disā- pharaṇ라)
동쪽 방향(푸라티마야 디사야), 서쪽 방향(파치마야 디사야), 북쪽 방향(utt라야 디사야), 남쪽 방향(dak라야 디사야), 동쪽 중간 방향(푸라티마야 아누디사야), 서쪽 중간 방향(파치마야 아누디사야), 북쪽 중간 방향(utt라라 아누디사야), 남쪽 중간 방향(dak크 īṇ야 아누디사야), 아래 방향(헤 ṭṭ히마야 디사야), 위 방향(우파리마야 디사야).

또한 방향성 침투는 비특이적 및 특정 침투 각각에 적용될 수 있습니다. 예를 들어, 동쪽의 모든 존재에게 자비를 발산한 후(사베푸라티마디사야 사타야...), 서쪽의 모든 존재에게, 북쪽과 남쪽의 모든 존재에게, 그리고 그런 식으로 모든 호흡하는 존재에게(사베푸라티마야 디사야 파 ṇ야...), 그리고 모든 피조물, 사람, 이런 일들이 하위권에서 태어난 모든 사람들에게 확대될 때까지 말입니다.

혜택들

팔리아누스는 메타 명상을 수행함으로써 얻을 수 있는 여러 가지 이점이 있다고 말합니다.

쉽게 자고, 쉽게 깨우고, 사악한 꿈은 꾸지 않습니다. 하나는 인간에게, 하나는 인간이 아닌 사람에게 소중한 것입니다. 악마들이 하나를 보호합니다. 불도 독도 무기도 건드릴 수 없습니다. 마음은 빨리 집중력을 얻습니다. 안색이 밝습니다. 한 사람은 혼란스럽지 않게 죽고, 더 높은 곳에 침투하지 않으면 브라흐마 세계로 향합니다.[29][30]

이 규범은 또한 악의에 대한 가장 중요한 해독제로서 완전히 숙성된 메타 개발을 지지합니다.

"스님들, 제가 아는 것은 다른 것이 없습니다. 그들은 이 일로 인해, 즉 자비로 마음을 해방시키는 것만큼, 발생하지 않는 병이 생기지 않고, 발생하는 병 때문에 포기하는 것입니다. 인자함으로 마음의 해방에 바르게 임하는 자는, 일어나지 않은 악의가 생기지 않고 생겨나는 악의가 버려집니다."[31]
"스님들, 어떤 근거가 있더라도, 이 모든 것들은 자비로 마음을 해방시키는 것의 16분의 1과 같지 않습니다. 인자함에 의한 마음의 해방은 그들을 능가하고 밝고 찬란하게 빛납니다."[32]

팔리아노에서는 부처님의 신도들에게 정기적으로 메타 명상을 권하고 있습니다. 일반적으로 그 정전은 6가지 방향 각각으로 메타를 어떤 존재에게든 방사할 것을 권고합니다.[repetition][33] 오늘날에도 여전히 널리 사용되는 다른 실용적인 지침서들은 5세기의 비수디마가(Visuddhimagga)에서 발견됩니다. 이것은 위에서 언급된 "근접하고 먼 적들"의 주요 출처이기도 합니다. 또한 이러한 전통적인 관행에 대한 변형은 현대 교사들에 의해 대중화되어 현대 연구 환경에 적용되어 왔습니다.

Maitrī and mettā

메타는 불교 이전 베다 산스크리트어 문헌에서 Maitr ī, Maitra 및 Mitra로 발견되며, 이는 고대의 뿌리인 Mid(사랑)에서 유래되었습니다. 이 베다어 단어들은 삼히타어, 아라냐카어, 브라흐마나어, 우파니샤드어에 리그베다어, 사마베다어, 야주르베다어, 아타르바베다어에 여러 층의 텍스트가 등장합니다.[34]

사실대로 말하자면 나는 이것을 원합니다.
당신처럼 그녀의 사랑스러운 친절을 즐길 수 있기를,
너희들 중 누구도 다른 사람을 대체하지 못하게,
그녀는 나의 사랑스러운 친절함, 모든 것을 아는 사람을 즐겼습니다.

Taittiriya Samhita 4.3.12, Yajurveda, Translated by Arthur Keith[35]

마찬가지로 이 용어는 아타르바베다 19권의 [36]찬송가 55장과 여러 우파니샤드에 등장합니다.[37] 힌두교의 주요 초기 우파니샤드인 마이트리 우파니샤드는 보편적인 친절과 친절에 대해 이야기합니다. 마틴 윌트셔(Martin Wiltshire)에 따르면, 메트리 우파니샤드(Maitri Upanishad)는 "사람이 생각하는 것, 그것이 되는 것, 이것이 영원한 신비"라고 주장함으로써 철학적 토대를 제공합니다. Wiltshire는 이 아이디어는 자신의 환경과 상황에 영향을 미치고, 인과관계는 공평하며, "좋은 자발적 행위는 즐거운 상황을 야기하는 반면 나쁜 자발적 행위는 불쾌한 상황을 야기한다"는 고대 사상의 가정을 반영한다고 덧붙였습니다.[16]: 94–95 마이트리 우파니샤드는 평화는 자신의 마음에서, 진리에 대한 갈망에서, 내면을 들여다보는 데서 시작되며, "마음의 고요함은 선과 악의 작용을 극복하고, 고요함 속에서 영혼은 하나이며, 그러면 영원의 기쁨을 느낀다"고 후안 마스카로는 말합니다.[38]

이사 우파니샤드도 마찬가지로 보편적인 우호와 사랑하는 친절에 대해 논의했지만, 메타라는 용어는 없었습니다.[39] 보편적인 마이트리의 이러한 가르침은 마하트마 간디에게 영향을 미쳤습니다.[40]

자이나교에서, 요가빈두 – 하리바드라의 6세기 요가 텍스트 – 는 산스크리트어로 모든 생명체에 대한 사랑의 의미에서 마이트리를 402절에서 404절까지 사용합니다.[41]

메타 명상 연구

메타 명상의 효과에 대한 몇몇 시범 연구들은 수행자들의 긍정적인 감정의 증가를 나타냅니다.[8][9] 특히, 이러한 효과가 모든 사람에게 적용되지는 않을 수 있지만, 장기적인 효과뿐만 아니라 연습 후 긍정적인 감정에 대한 즉각적인 영향을 보여줄 수 있습니다.[8] 표본 선택과 벤치마킹에서 통제되지 않은 한 개념 증명 연구에서 연구자들은 다른 신뢰할 수 있는 치료법과 결합하여 우울증이나 사회 불안과 같은 심리적 문제에 대한 치료 가능성을 보고합니다.[9]

치료 가능성

심리 및 기타 의료 관련 문제의 치료를 위한 메타 명상의 적용은 연구 주제입니다. Hofmann et al. 에서는 치료에 대한 잠재적인 용도에 대해 논의하고 부족한 데이터를 보고하며, 지금까지 몇몇 유망한 연구들이 있습니다. 이러한 연구들은 조현병, 우울증, 불안과 같은 문제들에 긍정적인 영향을 보여줄 수 있습니다. Hofmann et al. 에 따르면, 특히 사랑하는 친절과 연민 명상에 대한 불교적 접근법의 적용과 관련하여 더 엄격한 연구가 필요합니다.[9]

2005년 8주간의 시범 연구에서, 사랑하는 친절한 명상은 만성적인 요통을 가진 사람들의 고통과 분노를 감소시켰습니다.[42] Science Daily 기사에 따르면 연민 명상은 우울증과 많은 의학적 질병과 관련된 스트레스에 대한 염증과 행동적 반응을 줄일 수 있다고 합니다.[43]

Metta 명상은 마음 챙김 기반 통증 관리(MBPM) 내에서 중심적인 실천이며,[44] 그 효과는 다양한 연구에 의해 뒷받침되었습니다.[45]

주의사항 및 검토사항

비숍은 2002년의 리뷰에서, 이익의 주장에 대한 주의를 제안하면서, "발표된 것은 방법론적인 문제들로 가득 차 있었습니다. 현재, 우리는 이 [마음 챙김을 좋아하는 친절함-연민 명상] 접근법의 효과에 대해 거의 알지 못하지만, 그것이 어떤 가능성을 가지고 있을지도 모른다는 것을 암시하는 증거가 있습니다."[11]

Galante et al. 는 2014년 여러 연구에 대한 검토에서 비슷한 결론에 도달했으며, "결과는 일부 결과에 대해 결정적이지 않았습니다. 특히 적극적인 통제에 반대하여, 보고서의 방법론적 질은 낮거나 중간 정도였으며, 소규모 연구에서 파생된 광범위한 CI(신뢰 간격)로 인해 부정확한 결과를 초래했습니다." 그리고 "친절 명상 방법은 그들의 행복과 사회에 미치는 영향을 통해 개인 및 지역 사회 이익의 증거를 보여줍니다." 상호작용"[10]

참고 항목

메모들

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  2. ^
    • [두 단어로 spelled : "사랑하는 친절"]
    • [하이픈 없는 spelled: "사랑하는 친절"]
    • Bodhi, Bhikkhu, ed. (2001). The Middle-Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Translated by Ñāṇamoli, Bhikkhu. Boston: Wisdom Publications. pp. 120, 374, 474, passim. ISBN 0-86171-072-X.
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  21. ^ AN 10.176 외에도 이 텍스트[clarification needed] 포함하는 다른 담론은 다음과 같습니다.
    • 살라의 브라만을 위한 담론(Sáleyyaka Sutta, MN 41) (Nnamoli & Khantipalo, 1993)
    • 베라냐의 브라만을 위한 담론 (베라냐카 수타, MN 42, MN 41을 다른 지역에서 실질적으로 반복)
    • 재배할 것과 재배하지 않을 것에 관한 수타 (Sevitabbāsevitabba Sutta, MN 114) (Nñṇamoli & Bodhi, 2001, p. 917)
    • 지옥과 천국에 관한 첫 번째 담론 (파 하마-니라야-사가 수타, AN 10.211)
    • 지옥과 천국에 관한 두 번째 담론 (두티야-니라야-사가 수타, AN 10.212)
    • 의도적 행위에 대한 첫 번째 담론(Pa 하마-사엔체타니카 수타, AN 10.217)
    • 의도적 행위에 대한 두 번째 담론(Dutiya-sañcetanika Sutta, AN 10.218)
    • 파 ṭ는 암히다마가(아래 참조)
    • 파라카노니칼 밀린다 파냐
  22. ^ 예를 들어, Diga Nikāya에서만 볼 수 있습니다.
    • 위대한 찬란한 담론 (Mahāsudassana Sutta, DN 17), v. 2.4 (Walsh, 1995, p. 287)
    • 위대한 스튜어드 담론(Mahāgovinda Sutta, DN 19), v. 59 (Walsh, 1995, p. 312)
    • 우둠바리칸 담론에 대한 거대한 사자의 포효 (우둠바리카-S īhanāda Sutta, DN 19), v. 17 (Walsh, 1995, pp. 390-391)
    • 바퀴 담론의 회전에 대한 사자의 포효 (Cakkavatti-S īhanāda Sutta, DN 79), v. 28 (Walsh, 1995, p. 405).
  23. ^ "Vatthupama Sutta: The Simile of the Cloth". Translated by Nyanaponika, Thera. 1998. MN VII.12, PTS M i 36.
  24. ^ "Majjhima Nikaya: Sutta Pitaka". Bodhgaya News. book 1, BJT p. 88. Archived from the original on 2011-07-19. Retrieved 2009-08-07..
  25. ^ 예를 들어 다음을 참조하십시오.
    • Subha로의 담론 (Subha Sutta, MN 99) (ñ ṇamoli & Bodhi, 2001, pp. 816–17)
    • 세 가지 지식담론 (Tevija Sutta, DN 13), v. 76–77 (Walsh, 1995, p. 194)
    브라흐마와의 결합에 대한 유사한 진술이 벤에 의해 이루어지는 다냐니 담론(Dhānājāni Sutta, MN 97)(IAST ṇnā ṇamoli & Bodhi, 2001, p. 796)도 참조하십시오. 트럼펫 비유가 없는 사리파타.
  26. ^ MN 99 (ñ ṇamoli & Bodhi, 2001, 페이지 816-17). 그 번역에서 이 텍스트는 하나의 단락으로 제시되었습니다. 여기서는 두 가지로 나누어 Pāli 텍스트 프레젠테이션에 이어 가독성을 높였습니다. 이 본문의 길이, 비교적 복잡하지 않은 번역, 그리고 덜 알려진 상태(예를 들어, Karaniya Metta Sutta와 비교)를 고려할 때, 관련된 팔리 본문은 이 본문이 아니라 여기에 표시됩니다.
    Katamo ca..., brahmānaṃ sahavyatāya maggo: idha..., bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. 타타 두티야 ṃ, 타타 타티야 ṃ, 타타 카투티 ṃ. Iti damadhot tiriya ṃ sabbadhi sabbatāya sabbávanta ṃ loka ṃ metta sahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamā ṇ나 aveena abyāpajjena paritvā viharati. 에바 ṃ 바비타야 호..., 메타야 세토비무티야 야 ṃ 파마 ṇ카타 ṃ 캄마 ṃ, 나타 ṃ 타트라바시사티. Na taṃ tatrāvatiṭṭhati.
    ṅ하다모 아파카시레네바 카투디사 비냐페이야, 발라바사 ...하다모 아파카시레네바 카투디사 에바메바 호..., 에바 ṃ 바비타야 메타야체토 비무티야, 야 ṃ 파마 ṇ카타 ṃ 캄마 ṃ 나타 ṃ 타트라바시사티. Na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho..., brahmāṇaṃ sahavyatāya maggo.
    반복적으로 언급되는 단어("...")는 마 ṇ바("학생" 또는 "젊은이")로, 여기서는 확인된 모든 담론에 공통적인 텍스트만 표시됩니다. (예를 들어, MN 97에서는 마 ṇ바 대신에 언급되는 브라만의 이름을 사용합니다.)
  27. ^ Buddaghosa & Nā ṇamoli (1999), p. 302, VSM에 인용.IX,50. "방법적 실천: 파티삼히다마가로부터"(1987) 11절도 참조하십시오. 이 문장은 다음과 같이 번역됩니다. "모든 존재가 증오와 괴로움과 불안으로부터 해방되고 그들이 스스로를 행복으로 인도하기를."
  28. ^ 이 기사의 이 섹션에서 주요 영어 출처는 다음과 같습니다. Pali는 주로 Patisambhidamagga 2, BJT pp. 64–80, 참조:
  29. ^ "Metta (Mettanisamsa) Sutta: Discourse on Advantages of Loving-kindness". Access to Insight. Translated by Piyadassi, Thera. 13 June 2010.
  30. ^
    • "Metta (Mettanisamsa) Sutta: Good Will". Translated by Thanissaro, Bhikkhu. 1997. AN 11.16.
    • AN 11.16에 언급된 네 가지 이점 중 마지막 세 가지를 누락한 AN 8.1(유사한 제목, Mettānisa ṃsa Sutta [SLTP] 및 Mettā Sutta ṃ [CSCD])도 참조하십시오. 즉, "사람의 정신은 빠르게 집중된다. 안색이 밝습니다. 한 사람은 혼란스럽지 않게 죽습니다..").
  31. ^ Numerical Discourses of the Buddha: An anthology of Suttas from the Aṅguttara Nikāya. Translated by Nyanaponika, Thera; Bodhi, Bhikkhu. Walnut Creek, Calif.: AltaMira Press. 1999. AN 1.ii.7. ISBN 0-7425-0405-0.
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