에드워드 콘제

Edward Conze
에드워드 콘제

에드워드 콘제(Eberthard Julius Dietrich Conze, 1904년–1979년)는 마르크스주의와 불교의 학자로, 주로 프라냐파라마 문학의 논평과 번역으로 알려져 있다.

전기

콘제의 부모인 에른스트 콘제 박사(1872~1935)와 아델 루이스 샤를롯트겐(1882~1962)은 둘 다 독일 랑겐베르크 지역의 섬유산업에 관련된 가족 출신이다. 에른스트는 법학 박사 학위를 가지고 있었고 외무부에서 근무했고 후에 판사로 일했다.[1] Conze는 그의 아버지가 부총영사로[2] 있는 동안 런던에서 태어났고, 따라서 영국 시민권을 받을 자격이 있다.

콘제는 튀빙겐, 하이델베르크, 키엘, 쾰른, 함부르크에서 공부했다. 1928년에 그는 자신의 논문인 더 베그리프 데르 메타피식 베이 프란시스쿠 수아레스(Franciscu Suarez)를 발표했고, 쾰른 대학교에서 철학 박사학위를 받았다.[3] 그는 몇몇 독일 대학에서 졸업 후 연구를 하였고, 1932년 데르 사츠 토베르슈(The Principle of Refuce)를 발표하여 그의 주업이라고 여겼다.[4] 변증법적 유물론에 관한 마르크스주의 작품이었기 때문에 나치로부터 적대적인 관심을 끌었고 대부분의 사본은 1933년 5월 독일학생연합이 실시한 캠페인에서 공개적으로 불태워졌다.[5] 1930년대 초 콘제는 독일공산당을 위한 활동을 조직하는 데 기여했다. 1933년 나치가 정권을 잡자 그는 영국으로 도망쳤다.[6][2]

영국에서 콘제는 저녁 수업에서 독일어, 철학, 심리학을 가르쳤고, 이후 여러 대학에서 불교와 프라즈냐파미타 등을 강의했다. 그는 사회주의 정치 운동가로 계속 활동하면서 여러 장의 팜플렛을 썼다.[6] 그는 엘렌 윌킨슨 전 공산당 하원의원과 공동 저술한 책 두 권: 왜 파시즘(1934년)과 왜 전쟁인가.: 제2차 세계대전에 참전할 사람들을 위한 안내서 (1935년) 그는 1938년 전국노동대학평의회가 펴낸 '심리학의 개요' 9번째 개정판에 시더와 에덴 바울과 함께 작업했다. 이 시기에 그는 하 다얄의 지인을 알게 되었는데, 그의 저서 『불교 산스크리트 문학의 보살 교리』가 불교에 대한 관심을 자극했다. 하 다얄은 또한 세계의 산업 노동자들에서 정치적으로 활발히 활동했고 마르크스주의를 연구했다. Conze는 1939년에 정치적 행동주의를 포기했다.

1941년 중년의 위기에서 그는 이전에 신학 및 점성술의 영향을 받아 불교를 종교로 채택했다. 그는 명상과 금욕적인 생활방식을 추구하는 짧은 기간을 뉴 포레스트에서 보냈다. 이 기간이 끝날 무렵 그는 옥스포드로 이주하여 프라자파라미타 전통의 산스크리트어 문헌을 연구하기 시작했다. 그는 여생 동안 이 글들을 계속 연구했다.[6]

콘제는 두 번 결혼했다: 도로테아 핀켈슈타인과 뮤리엘 그린에게. 그는 도로테아와 딸 하나를 두었다.

1979년 콘즈는 현대적 불가지론자의 회고록이라는 제목의 두 권의 회고록을 자간했다. 콘즈는 피험자들이 살아 있는 동안 출판하기에는 너무 선동적이거나 명예훼손적이라고 여겨지는 자료들을 수록한 제3권을 제작했다.[7][8] 제3권의 사본은 존재하지 않는 것으로 알려져 있다. 회고록은 콘제의 전기를 만드는 주요 자료로 그의 사생활과 태도에 대해 많은 것을 보여준다.

장학금

콘제는 몇몇 독일 대학에서 교육을 받았으며 언어에 대한 성향을 보였다. 그는 24세까지 14개 국어를 알고 있다고 주장했다.[9]

콘제의 첫 번째 주요 출판물은 변증법적 유물론에 관한 것이었다. 이는 2016년 그의 저서 모순의 원리가 다시 출판되는 등 계속 관심을 받고 있다.[10]

중년의 위기 이후 콘제는 불교에 눈을 돌렸고 특히 D의 영향을 받았다. T. 스즈키. 그는 산스크리트어 불교의 판본과 번역본으로 이름을 날렸다. 그는 이 장르의 주요 문헌을 모두 번역했는데, 그 중에는 Aṣasahasrika (8000 선), Ratnagua asamcayaga, Pancaviṃasis ahasrika (25,000 선), Vajracchidika, Prajnapamahṛdaya 등이 있다. 이 모든 것은 스즈키상의 신학(神學)이 선불교를 주입한 노골적인 영향을 보여준다.[11] 그러나, 미국 이민국 관리들이 공산주의자로서의 그의 과거를 근거로 그에게 취업 허가를 거절했기 때문에, 그에게 제안된 유일한 상설 학위직은 거절당할 수밖에 없었다.

콘제의 전집 서적을 한 번 보면 그가 산업과 집중력을 갖춘 인물이었음을 확인할 수 있다. 불교학 분야, 특히 《Prajgna parramita》 문학에 대한 그의 공헌은 후대에 큰 영향을 끼쳤다.

레거시

Edward Conze는 양극화를 일으키는 인물이었다. 위대한 인디아학자 제럴드 제임스 라슨이 <현대판 그노스틱스 회고록> 리뷰에서 말한 바와 같이, "그는 학문적 역량과 생산성이 쉽게 일치하고, 동시대 사람들의 대부분을 자주 능가했음에도 불구하고 일생 동안 영구적인 학문적 지위를 거부당했다.[...] 그는 불교적 관념인 antman을 소중히 여겼다.조용한 명상의 얼음과 지혜의 완벽함에도 불구하고 그는 사심 없고, 성찰적이고, 현명하지 못한 행동을 할 수 있는 개인적인 싸움에 끊임없이 휘말렸다. 그는 진정한 학문, 진지한 장학금, 그리고 생각의 교환을 중요시했지만 별점을 던지고 손바닥을 읽고 고대 미스터리를 풀며 몇 시간 동안 앉아 있을 수 있었다.[12]

20세기 대불교(윈드호스 출판물: 1996년)의 에세이에서 논란의 여지가 있는 영국의 작가 겸 불교 교사, 콘즈의 개인적인 친구인 상하라크시타는 "콘제 박사는 복잡한 인물이었고, 그의 전체적인 의의를 평가하는 것은 쉽지 않다...."라고 쓰고 있다. 그는 자명한 엘리티스트였는데, 그것은 보통 요즘 사람들이 부끄러워하는 것이지만 조금도 부끄러워하지 않았다.... 또한 그는 민주주의나 페미니즘 둘 중 어느 쪽도 인정하지 않았으며, 이는 그를 '정치적 오판'의 진정한 오거로 만든다." 그럼에도 불구하고 상가락시타는 불교학자로서 콘제의 유산을 다음과 같이 요약한다.

콘제 박사는 위대한 불교 번역가 중 한 사람으로 5세기와 7세기의 끈질긴 중국 번역가 쿠마라지바와 허안짱에 견줄 만했다. 특히 불교 학자로서 그는 그것을 실천하려고 노력했고, 특히 명상을 시도했다고 생각한다. 이것은 그가 일을 시작했을 때 매우 이례적인 일로, 그는 그 당시 40, 50대였던 그는 괴짜로 여겨졌다. 학자들은 그들의 과목에 어떠한 개인적인 관여도 하지 않기로 되어 있었다. 그들은 '객관적'이어야 했다. 그래서 그는 불교에서 전혀 새로운 종류의 서양 학자들이 실제로 불교를 실천하는 선구자였다.[13]

싱가포르 불교대학의 지윤 사서는 콘제의 유산을 다음과 같이 설명하고 있다.

오늘날까지도 독일계 영국인 학자 에드워드 콘제(1904~1979)를 많은 사람 중 하나가 아니라 프라냐파라미타 문학에 관한 가장 중요한 연구자로 간주해야 한다. 이 불교 언어학자[sic]와 언어학자인 그는 평생을 산스크리트어, 티베트어, 중국어로 된 Prajgna parramitta 문학의 수집, 번역, 연구에 바쳤다. 이 언어는 그 이전의 유럽 학자들에 의해 상대적으로 무시되었다. 이 다작 작가의 연구는 프라자냐파라마타 범주를 훨씬 넘어서는 것이기는 하지만, 일본 학자 유야마 아키라 汤山明의 불완전한 수치에 따르면, 이것에만 전념하는 그의 작품에는 16권의 책과 46편의 기사가 수록되어 있다.... Prajgna parramita의 역사에서 Conze는 그의 업적에 있어서 과거의 모든 것과 아마도 미래의 연구자들에게 비교가 되지 않는 엄청난 학자로 간주될 수 있다.[14]

하지만, 종교는 콘즈를 우상화하고 있지만, 그의 작품은 학계 내부로부터 많은 비판을 받고 있다. 그레그 쇼펜은 "콘즈가 자신의 판에 쓴 노트는 차크라바티 판의 모든 오류를 재현하고 있으며, 길짓 문자에 관한 콘제의 표기 내용이 잘못되었거나 오도하는 경우도 적지 않다"[15]고 썼다.

조나단 실크는 그의 심장수트라 판을 "chaotic"[16]이라고 묘사했다. 그의 심장수트라 판은 그 후 여러 가지 실수를 담고 있는 것으로 나타났다.[17]

비록 쇼펜이 자신의 리뷰에서 "비판할 것도 많고 칭찬할 것도 많다"고 결론내렸듯이, 콘제의 대 프라냐파라미타 수트라 번역은 엇갈린 평가를 받았다. 이제 그의 악명 높은 기사, 불교 복합 영어:Some를 문헌학과 Hermeneutics에 Buddhologists,[19]폴 그리피스에서[18], 그는"불교 복합 영어"의 의미가 무엇인지 설명 드리기 위해서,"박사 Conze의 번역에 영어 언어에 가장 보잘 것 없는 관계가 있다며 o. Conze의 큰 Sutra 번역을 지목했다.fsyntax, 설명되지 않는 기술 용어(")로 가득 찬다. 그러나 그리피스도 "콘제 박사의 번역이 다른 누구보다 형편없어서가 아니라 사실 대부분의 번역보다 더 훌륭하기 때문에 이 예를 선택했다"고 더 큰 주장을 하고 있다. 오히려 불교계가 지나치게 자주 만들어 내는 횡설수설의 종류를 '번역'(1981:30)이라는 신성한 이름으로 구체적으로 예시하고 있다. 그러나 그리피스의 재미있는 기사는 대체로 수사적이다. 콘즈가 이 텍스트들을 "누구보다도 더 잘 이해한다"고 인정한 후, 콘즈는 그들이 하는 말을 우리에게 말하기보다 우선 번역하기로 결심한 것에 대해 콘즈를 비난한다. 비록 콘즈는 그의 많은 책들과 기사들이 분명히 증명하듯이, 이것이 그의 지칠 줄 모르는 번역 활동과 함께 계속 수행했던 과제였지만 말이다. 더욱이 불교 문헌의 선구적인 번역가들은 역사적으로 "번역주의" 또는 "불교적 혼혈어" 또는 "불교적 혼혈어"라고 불리는 것을 그들의 원천 언어에 맞는 신뢰할 수 있는 번역을 만들어 내기 위해 종종 "번역주의" 또는 "불교적 혼혈어"라고 불린다.

얀 윌렘 드 종과[22] 에드워드 바스티안과 같은 동시대인들은 콘제의 학구적인 능력을 칭찬했다.[23] 데종은 가장 오래 지속되는 유산으로 콘제의 번역가로서의 업적을 강조했고, 영국의 영향력 있는 종교학자인 트레버 링은 콘제의 "불교의 사상에 대한 진부한 설명"이라고 말했다. [24] 콘제의 스파링 파트너인 알렉스 웨이먼조차 콘제의 번역과 마하야나를 해명하는 수필, 특히 마하미카와 프라냐파라마타 사상의 관계에 대해 감사를 표했다.[25] Lewis Lancaster, one of Conze's earliest American students who studied with him at the University of Wisconsin in 1963, along with Luis Gómez, who met Conze when they were both teaching at the University of Washington in 1967, edited Conze's Festschrift, Prajñāpāramitā and Related Systems: Studies in Honor of Edward Conze. [26]

불교학에서의 삶에 대한 성찰에서 은퇴한 찰스 프리비쉬 교수는 "에드워드 콘제, 레온 허비츠, 알렉스 웨이먼, 그리고 다른 몇몇 사람들은 학계에서 가장 비열한 사람들 중 한 명이었다"고 말했다. 그들은 완전히 뛰어난 학자들이었지만, 학생들을 격려하기보다는 굴욕감을 주는 것에 진정한 기쁨을 느끼는 것 같았다고 말했다.[27] Conze의 유산은 Prajgna parramita 교과서에 계속 연구 중인 학자들과 학생들을 포함하지 않는다. 반대로 지금은 소수의 학자들만이 이 문헌을 연구하고 있으며, 그 결과의 상당 부분이 일본어만으로 출판되고 있다.

그럼에도 불구하고, 콘제의 죽음 이후 수십 년 동안 불교 연구와 프라즈파파라미타 문헌에 종사하는 학자들은 그를 감탄하며 계속 인용하고 있다. 얀 나티에는 더 이상의 연구에 비추어 자신의 연구를 수정하는 것을 주저하지 않으면서도, 그를 "서구에서 이 문헌을 이해하는 데 그렇게 많은 공헌을 한 프라즈냐파라미타 연구의 위대한 선구자"라고 언급하고 있다.

콘제의 작품은 브릴의 불교 백과사전 기사에서 이 장르의 연구에 없어서는 안 될 것으로 널리 인용되고 있다. 저자인 스테파노 자체티는 결코 비평가적이지는 않지만, "콘제의 작품은 상당한 업적을 나타내며 이 방대한 문헌을 편리하게 소개한다"고 말한다. [29]

참고 항목

프라자파라미타

불교와 유대교

피혼교와 불교의 유사점

선택된 참고 문헌 목록

콘제 작품의 전체 참고 문헌은 콘제 메모리얼 http://www.conze.elbrecht.com/ 웹사이트를 참조한다.

  • 1932년. 더 사츠는 위더스프루치를 토해낸다. 1932년 함부르크.
  • 1951. 불교: 그것의 본질과 발전.
  • 1956. 불교 명상 런던: 동서양의 윤리 및 종교 고전.
  • 1958. 불교 지혜서: 다이아몬드 경트라와 심장 경트라. 조지 앨런 & 언윈. 1976년 2월호.
  • 1959. 불교 경전. 하레몽워스: 펭귄 클래식.
  • 1960년. 프라냐파라미타 문학. 무튼. 제2판: [비블리오그래피카 필로기카 불상 시리즈 마이오르 1세] 레이유카이 도서관: 1978년
  • 1967년. 프라자파문학의 사전 자료. 도쿄, 스즈키 연구 재단.
  • 1973년. 완벽한 지혜의 큰 경전. 캘리포니아 대학교 출판부.
  • 1973. 8천행의 지혜의 완벽함과 그 시구 요약. 샌프란시스코: 시티 라이트, 2006.
  • 1973. 완벽한 지혜: 짧은 프라냐파라미타 텍스트. 불교출판단
  • 1975. 추가 불교 연구: 선택된 에세이. 옥스퍼드, 브루노 캐서이어

메모들

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  2. ^ a b 험프리스 1980, 페이지 147
  3. ^ 1980년 제143장
  4. ^ 콘제 1979년
  5. ^ 하이네 2016, xiv
  6. ^ a b c 잭슨 1981 페이지 103-104
  7. ^ 잭슨 1981 페이지 102
  8. ^ 휴스턴 1980년 페이지 92
  9. ^ 콘제 1979: I 4
  10. ^ 하이네 2016
  11. ^ 애트우드 2020, 페이지 22-51
  12. ^ Larson, James Gerald (1981). "The Cobra's Shining Scales". Religion. 11: 75–82.
  13. ^ 상하라크시타 1996
  14. ^ 윤 2017년 9월 113일
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  17. ^ Huifeng 2014. "콘즈의 심장 질환에 대한 우울증 치료: Prajgina parramita Hṛdaya에 대한 불감증, 불안감, 정신적 교수형" 옥스퍼드 불교학 센터 저널 6: 72-105; 애트우드, J. 2015. "하트 murm루어스: 콩제의 프라즈파라미타다야의 몇 가지 문제점.". JOHBS 8:28-48. 그리고 2018. "마음경에서 니우시르바에 관한 노트." 옥스퍼드 불교 연구 센터 저널 14: 10-17
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참조

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  • 하이네, 홀저(2016). '아리스토틀, 마르크스, 부처: 에드워드 콘제의 모순 원리에 대한 비판' , 콘제, 에드워드, 모순 원리에 대한 비판. 렉싱턴 북스, 페이지 시이~lxiii. 독일어로 Der Satz가 Widerspruch를 토벌하는 것으로 처음 출판되었다. 1932년 함부르크.
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  • 험프리스, 크리스마스(1980년). Edward Conze, 1904-1979, The Eastern Threat (신작 시리즈), 13 (2), 147-148 – – JSTOR(가입 필요)
  • 잭슨, 로저 R. (1981년). 검토: 국제불교학회지 제4권 제2호, 102-105호, 제1부, 제2부, 에드워드 콘제(Edward Conze, Edward Conze), 제4권, 제4권, 제102권-105호
  • 라슨, 제임스 제럴드(1981) 검토 기사 '코브라 빛나는 비늘' 종교(1981) 11, 75-82
  • Langenberger Kulturlexikon: Immaterielles Kulturerbe der 유네스코. http://www.unter-der-muren.de/kulturlexikon.pdf
  • 나티어, 2003년 1월. 좋은 사람 몇 명. 호놀룰루: 하와이 대학교 출판부
  • 상가락시타(1996년). 20세기의 위대한 불교신자, 윈드호스 출판물
  • Yun, Ji . 纪赟 —《心经》疑伪问题再研究, Fuyan Buddhist Studies no. 7 (2012): 115-182. <진시풍>, <심장수트라>가 <아포크리팔 문자>인가? – 싱가포르 불교학 저널 (2017), 4: 9-113 재조사.
  • 자체티, 스테파노(2020년) "프라자냐파라미타 수트라스"의 온라인 불교 백과사전, 편집장: 자문 편집자: 조나단 A. 실크, 오스카 폰 히누버, 빈센트 엘츠칭거 2021년 8월 26일 온라인 상담 <http://dx.doi.org/10.1163/2467-9666_enbo_COM_0017>