랄프 왈도 에머슨

Ralph Waldo Emerson
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랄프 왈도 에머슨
1880년 Josiah Johnson Hawes가 쓴 다게레오타이프에서 인쇄한 알부멘.
태어난(1803-05-25)1803년 5월 25일
보스턴, 매사추세츠, 미국
죽은1882년 4월 27일 (1882-04-27) (78세)
미국 매사추세츠주 콩코드
모교하버드 대학교
배우자
엘렌 루이자 터커
(m.1829년; 1831년 사망)
[6]
(m. 1835)
시대19세기 철학
지역미국철학
학교초월주의
인스티튜트스하버드 대학교
주요관심사
개인주의, 본성, 신성, 문화비평
주목할 만한 아이디어
자립, 투명한 안구, 이중의식, 생각의 흐름 "더 좋은 쥐 덫을 만들면 세상이 당신의 문으로 가는 길을 이길 것입니다.
영향
영향받은
교회생활
종교기독교
교회유니테리언주의
서품됨1829년1월11일
레이시즈드1832
서명

그의 중간 이름인 [8]Waldo로 알려진 Ralph Waldo Emerson (1803년 5월 25일 – 1882년 [7]4월 27일)은 19세기 중반의 초월주의 운동을 이끈 미국 수필가, 강사, 철학자, 폐지론자, 시인이었습니다.그는 개인주의의 옹호자이자 사회의 균형 잡힌 압력에 대한 선견지명 있는 비평가로 보여졌습니다.프리드리히 니체는 그를 "미국인들 중에서 가장 재능 있는 사람"으로 여겼고, 월트 휘트먼은 그를 "주인"이라고 불렀습니다.

에머슨은 그의 1836년 에세이 "자연"에서 초월주의 철학을 공식화하고 표현하면서 점차 동시대 사람들의 종교적, 사회적 신념으로부터 벗어났습니다.이 작업 이후, 그는 1837년에 "미국 학자"라는 제목의 연설을 했는데, 올리버 웬델 홈즈 주니어는 이것을 미국의 "지적인 [9]독립 선언"이라고 여겼습니다.

에머슨은 그의 중요한 에세이들의 대부분을 처음에는 강의로 썼으며, 그 다음에는 그것들을 수정하여 인쇄하였습니다.그의 첫 두 에세이집인 에세이: 첫 번째 시리즈 (1841)와 에세이: 두 번째 시리즈(1844)는 그의 사고의 핵심을 나타냅니다.대표적인 수필 '자립',[10] '영혼의 도화선', '원', '시인', '경험' 등이 그것입니다."[11]자연"과 함께, 이 에세이들은 1830년대 중반부터 1840년대 중반까지 에머슨의 가장 비옥한 시기를 만들었습니다.에머슨은 고정된 철학적 신조를 결코 지지하지 않고, 개성, 자유, 인류가 거의 모든 것을 실현할 수 있는 능력, 영혼과 주변 세계의 관계와 같은 특정한 생각을 발전시키며 많은 주제에 대해 썼습니다.에머슨의 "자연"은 자연주의적이라기 보다 철학적이었습니다: "철학적으로 고려할 때, 우주는 자연과 영혼으로 구성되어 있습니다." 에머슨은 "신을 세상과 분리된 [12]것으로 보는 견해를 거부함으로써 보다 범신론적이거나 범신론적인 접근을 한" 여러 인물들 중 한 명입니다.

그는 미국 낭만주의 [13]운동의 핵심으로 남아있으며, 그의 작품은 그를 따르던 사상가, 작가, 시인들에게 큰 영향을 미쳤습니다.그는 이렇게 썼다. `나는 내 모든 강의에서,[14] 한 가지 교리, 즉 개인의 무한함을 가르쳤습니다.'에머슨은 또한 동료 초월주의자인 [15]헨리 데이비드 소로의 멘토이자 친구로도 잘 알려져 있습니다.

어릴적 삶, 가족, 교육

에머슨은 1803년 [16]5월 25일 매사추세츠 보스턴에서 루스 해스킨스 목사와 아들로 태어났습니다. 윌리엄 에머슨, 유니테리언 목사.그의 이름은 그의 어머니의 형 랄프와 그의 아버지의 증조할머니 레베카 [17]월도의 이름을 따 지어졌습니다.Ralph Waldo는 성인이 될 때까지 살아남은 다섯 아들들 중 둘째였습니다; 다른 아들들은 William, Edward, Robert Bulkley, 그리고 [18]Charles였습니다.다른 세 명의 아이들, 피비, 존 클라크, 메리 캐롤라인은 어린 [18]시절에 세상을 떠났습니다.에머슨은 전적으로 영국 혈통이었고, 그의 가족은 식민지 [19]초기부터 뉴잉글랜드에 있었고, 에머슨은 메이플라워 항해자 존 하울랜드와 엘리자베스 틸리의 [20]7대손으로 딸 호프를 통해 지냈습니다.

에머슨의 아버지는 에머슨의 여덟 번째 [21]생일을 2주도 앞두고 1811년 5월 12일 위암으로 세상을 떠났습니다.에머슨은 가족의 다른 여성들의 도움으로 그의 어머니에 의해 길러졌습니다. 특히 그의 이모 메리 무디 에머슨은 [22]그에게 지대한 영향을 끼쳤습니다.그녀는 가족들과 계속 떨어져 살았고 [23]1863년 그녀가 사망할 때까지 에머슨과 지속적인 서신을 주고 받았습니다.

에머슨의 공식적인 교육은 그가 [24]9살이었던 1812년 보스턴 라틴 스쿨에서 시작되었습니다.1817년 10월, 14살의 나이로 에머슨은 하버드 대학에 입학했고, 대통령의 신입생 메신저로 임명되었고, 에머슨은 비행 학생들을 데려오고 [25]교수진에게 메시지를 보낼 것을 요구했습니다.3학년 중반, 에머슨은 그가 읽은 책 목록을 보관하기 시작했고 "와이드 월드"[26]라고 불리는 일련의 노트에 일기를 쓰기 시작했습니다.그는 주니어 커먼즈의 웨이터로, 그리고 매사추세츠 [27]월섬에서 삼촌 사무엘과 고모 사라 리플리와 함께 일하는 임시 선생님으로 포함하여, 그의 학비를 충당하기 위해 외부 직업들을 취했습니다.에머슨은 4학년 때 중간 이름인 왈도로 [8]결정했습니다.에머슨은 1821년 8월 29일 공식 졸업식을 한 달 앞둔 하버드의 수업일에 18세 [28]때 독창적인 시를 발표했습니다.그는 학생으로서 두각을 나타내지 못했고 59명의 [29]반에서 정확히 중간에 졸업했습니다.1820년대 초, 에머슨은 (그의 형 윌리엄이 운영하는) 영 레이디스 학교의 교사였습니다.그는 다음 2년간 매사추세츠주 록스베리의 캔터베리 구역에 있는 오두막집에서 살았고, 그곳에서 자연을 쓰고 연구했습니다.그를 기리기 위해, 이 지역은 현재 보스턴의 프랭클린 [30]공원에 있는 스쿨마스터 힐이라고 불립니다.

1826년, 건강 악화에 직면한 에머슨은 더 따뜻한 기후를 찾아 나섰습니다.그는 처음 사우스 캐롤라이나의 찰스턴에 갔지만, 날씨가 여전히 너무 [31]춥다는 것을 발견했습니다.그 후 그는 남쪽으로 더 멀리 세인트루이스로 갔습니다. 플로리다의 어거스틴은 해변에서 긴 산책을 하고 시를 쓰기 시작했습니다.세인트루이스에 있는 동안.아우구스티누스는 나폴레옹 보나파르트의 조카인 아킬레 무라트 왕자와 친분을 쌓았습니다.무라트는 그의 두 살 연상이었습니다. 그들은 좋은 친구가 되었고, 서로와 함께 있는 것을 즐겼습니다.두 사람은 종교, 사회, 철학, 정부에 대한 계몽적인 논의에 참여했습니다.에머슨은 무라를 그의 지적 [32]교육에 있어서 중요한 인물로 여겼습니다.

세인트루이스에 있는 동안.어거스틴, 에머슨은 노예제도를 처음 접했습니다.어느 날 바깥 마당에서 노비 경매가 열리고 있을 때 성경협회 회의에 참석했습니다.예수께서 말씀하셨다. `그러므로 한 귀는 기쁜 소식을 듣고, 다른 귀는 `여러분, 가라, 가라!'[33] 하고 기뻐하였다.'

경력초기

새긴 그림, 1878

하버드 이후 에머슨은 형 윌리엄이 매사추세츠주[34] 첼름스포드에 자신의 학교를 세운 후, 어머니의 집에 세워진 젊은[35] 여성들을 위한 학교에서 그를 도왔습니다. 1824년 중반 형 윌리엄이[36] 법을 공부하기 위해 괴팅겐으로 갔을 때, 랄프 왈도는 학교를 닫았지만 매사추세츠주 캠브리지에서 계속 가르쳤습니다.1825년 [37]초까지에머슨은 1824년 [37]말 하버드 신학교에 입학했고,[38] 1828년 파이 베타 카파에 입교했습니다.에머슨의 동생 에드워드는 [39]2살 연하로 하버드를 1등으로 졸업한 후 변호사 다니엘 웹스터의 사무실에 들어갔습니다.에드워드는 신체적 건강이 악화되기 시작했고 곧 정신적인 붕괴를 겪었습니다. 1828년 6월 25세의 나이로 맥린 망명소로 끌려갔습니다.비록 그는 정신적인 평형을 회복했지만, 그는 1834년에 사망했는데, 아마도 오랜 결핵으로 [40]인해 사망한 것입니다.에머슨의 밝고 유망한 동생들 중 한 명인 찰스는 1808년에 태어났고,[41] 역시 결핵으로 1836년에 사망했고, 몇 년 사이에 에머슨의 가장 깊은 곳에서 죽은 세 번째 젊은 사람이 되었습니다.

에머슨은 1827년 크리스마스에 뉴햄프셔주 콩코드에서 그의 첫번째 부인 엘렌 루이자 터커를 만났고 그녀가 [42]18살일때 그녀와 결혼했습니다.이 부부는 에머슨의 어머니 루스와 함께 이미 결핵으로 투병 중인 [43]엘렌을 돌보기 위해 보스턴으로 이사했습니다.그로부터 2년도 채 지나지 않은 1831년 2월 8일, 엘렌은 "나는 평화와 [44]기쁨을 잊지 않았다"는 마지막 말을 내뱉은 후, 20세의 나이로 세상을 떠났습니다.에머슨은 그녀의 죽음에 큰 영향을 받았고 매일 [45]록스베리에 있는 그녀의 무덤을 방문했습니다.1832년 3월 29일자 일기에서 그는 "엘렌의 무덤을 방문하여 [46]관을 열었다"고 썼습니다.

보스턴의 두 번째 교회는 에머슨을 부목사로 초빙했고, 그는 [47]1829년 1월 11일에 서품을 받았습니다.그의 초기 연봉은 1,200달러였으며(2022년[48] 32,978달러에 해당),[49] 7월에는 1,400달러로 증가했지만 교회 역할로 그는 매사추세츠 주 의회의 목사이자 보스턴 학교 위원회의 일원이었습니다.그의 교회 활동은 그를 바쁘게 했지만, 이 기간 동안 그의 아내의 죽음이 임박한 가운데, 그는 자신의 믿음을 의심하기 시작했습니다.

그의 아내가 죽은 후, 그는 교회의 방법에 동의하지 않기 시작했고, 1832년 6월 그의 일기에 "나는 때때로, 좋은 목사가 되기 위해서, 사역을 떠나는 것이 필요하다고 생각해왔습니다.그 직업은 구식입니다.변화된 시대에 우리는 [50]조상들의 죽은 모습으로 경배합니다."성찬예배 운영에 대한 교회 관계자들과의 불화와 공공 기도에 대한 불안은 결국 1832년 그의 사임으로 이어졌습니다.그는 이렇게 썼다. "그리스도를 기념하는 이런 방식은 나에게 적합하지 않습니다.그것이 내가 [51][52]그것을 포기해야 할 충분한 이유입니다."에머슨의 한 학자가 지적한 바와 같이, "목사의 품위 있는 검은 옷을 벗으면서, 그는 제도나 [53]전통의 한계에 국한되지 않는 사상가의, 강사와 교사의 가운을 자유롭게 선택할 수 있었습니다."

외부영상
video icon 로버트 D와 북노트 인터뷰. 에머슨에 대한 리처드슨: The Mind on Fire, 1995년 8월 13일 C-SPAN

에머슨은 1833년에 유럽을 여행했고 후에 그의 여행기를 영어의 특성으로 썼습니다 (1856).[54]그는 1832년 크리스마스에 함선 재스퍼호를 타고 떠나 [55]몰타로 처음 항해했습니다.유럽 여행 동안, 그는 여러 도시들 중 로마, 피렌체, 베니스를 방문하면서 이탈리아에서 몇 달을 보냈습니다.로마에 있을 때, 그는 존 스튜어트 밀을 만났는데, 밀은 그에게 토마스 칼라일을 만나도록 추천서를 주었습니다.그는 스위스로 가서 페르난지에 있는 볼테르의 집을 방문하기 위해 동료 승객들에게 끌려가야 했고, "그의 [56]기억력을 훼손하는 것에 대해 끝까지 항의했다."그 후, 그는 파리로 가서,[56] 자딘 데 플랜테스(Jardin des Plantes.그는 쥬시외의 분류 체계에 따른 식물의 조직과 모든 사물이 연관되고 연결되는 방식에 크게 감동했습니다.로버트 D처럼. 리처드슨은 "자딘 데 플랜테스에서 사물들의 상호 연관성에 대한 에머슨의 통찰력은 신학으로부터 멀어지고 [57]과학으로 향하는 거의 선견지명적인 강렬함의 순간이었습니다."라고 말합니다.

영국으로 북쪽으로 이동하던 에머슨은 윌리엄 워즈워스, 새뮤얼 테일러 콜리지, 토마스 칼라일을 만났습니다.특히 칼라일은 그에게 강한 영향을 끼쳤습니다; 에머슨은 나중에 칼라일의 미국 비공식 문학 대리인으로 일했고, 1835년 3월, 그는 칼라일이 미국에 와서 [58]강의하도록 설득하려고 했습니다.그 둘은 [59]1881년 칼라일이 사망할 때까지 연락을 유지했습니다.

Lidian Jackson Emerson과 그의 아들 Edward Waldo Emerson의 다게레오타입, 1850.

에머슨은 1833년 10월 9일에 미국으로 돌아왔고, 그의 어머니와 메사추세츠 뉴튼에서 살았습니다.1834년 10월, 그는 나중에 올드 맨스(The Old Manse)[60]라고 이름 붙여진 새 할아버지 에즈라 리플리(Ezra Ripley) 박사와 함께 살기 위해 매사추세츠(Massachusetts) 콩코드(Concord)로 이사했습니다.모든 종류의 주제에 대해 강의를 제공하는 시작된 라이세움 운동을 고려할 때, 에머슨은 강사로서의 가능성 있는 경력을 보았습니다.1833년 11월 5일, 그는 보스턴에서 1,500여 개의 강의 중 첫 번째 강의인 "자연사의 사용법"을 만들었습니다.이것은 [61]파리에서의 그의 경험을 확대한 것이었습니다.이 강의에서, 그는 그의 중요한 신념들과 그가 나중에 그의 첫 번째 출판된 에세이인 "자연"에서 발전시킬 생각들을 설명했습니다:

자연은 언어이고 사람이 배우는 모든 새로운 사실은 새로운 단어입니다; 그러나 그것은 사전에서 조각나고 죽은 언어가 아니라, 가장 중요하고 보편적인 의미로 합쳐진 언어입니다.나는 이 언어를 배우고 싶어요, 새로운 문법을 알 수 있는 것이 아니라,[62] 그 언어로 쓰여진 훌륭한 책을 읽을 수 있기 위해서요.

1835년 1월 24일, 에머슨은 리디아 잭슨에게 [63]청혼하는 편지를 썼습니다.그녀의 합격은 28일 우편으로 그에게 도착했습니다.1835년 7월, 그는 메사추세츠 콩코드에 있는 캠브리지와 콩코드 턴파이크에 있는 집을 구입했고, 그 집을 부시라고 이름 지었습니다; 그것은 이제 랄프 월도 에머슨 [64]하우스로 대중에게 공개됩니다.에머슨은 빠르게 마을의 선두적인 시민들 중 한 명이 되었습니다.그는 1835년 [65]9월 12일 콩코드 마을의 200주년을 기념하기 위해 강연을 했습니다.이틀 후, 그는 고향인 매사추세츠주 [66]플리머스에서 잭슨과 결혼했고, 9월 [67]15일 에머슨의 어머니와 함께 콩코드의 새 집으로 이사했습니다.

에머슨은 재빨리 아내의 이름을 리디안으로 바꾸고, 그녀를 퀴니,[68] [69]때로는 아시아라고 불렀고, 그녀는 그를 에머슨 [70]씨라고 불렀습니다.그들의 자녀는 왈도, 엘렌, 이디스, 에드워드 왈도 에머슨이었습니다.에드워드 월도 에머슨은 레이먼드 에머슨의 아버지였습니다.엘렌은 리지안의 [71]제안으로 그의 첫번째 부인의 이름을 따서 지어졌습니다.그는 [72]자식들을 교육시키기 위해 소피아 포드를 고용했습니다.

에머슨은 [73]하버드에 있을 때 가난했지만,[74][75] 나중에 그의 인생의 대부분을 가족을 부양할 수 있었습니다.그는 첫 번째 부인이 죽은 후 상당한 액수의 돈을 상속받았지만,[75] 그 돈을 얻기 위해 1836년 터커 가족을 상대로 소송을 제기해야 했습니다.1834년 5월 11,600달러(2022년 [76][48]340,035달러)를 받았고, 1837년 7월 11,674.49달러(2022년 [77][48]301,945달러)를 더 받았습니다.1834년,[74] 그는 그가 목사로서 번 것과 맞먹는 재산의 초기 지불로 1년에 1,200달러의 수입이 있다고 생각했습니다.

문학경력과 초월주의

1859년 에머슨

네이처 출판 전날인 1836년 9월 8일, 에머슨은 프레데릭 헨리 헤지, 조지 퍼트넘, 조지 리플리와 만나 마음이 맞는 다른 [78]지식인들의 주기적인 모임을 계획했습니다.이것이 운동의 중심지 역할을 했던 초월회의 시작이었습니다.최초의 공식적인 회의는 [79]1836년 9월 19일에 열렸습니다.1837년 9월 1일, 여성들은 처음으로 초월회 모임에 참석했습니다.에머슨은 저녁 [80]모임에 참석하기 위해 마가렛 풀러, 엘리자베스 호어, 사라 리플리를 집으로 초대했습니다.풀러는 초월주의에서 중요한 인물임을 증명할 것입니다.

에머슨은 익명으로 1836년 9월 9일 출간될 제임스 먼로 앤 컴퍼니에 그의 첫 에세이 "자연"을 보냈습니다.1년 후인 1837년 8월 31일, 그는 그의 유명한 파이 베타 카파 연설인 "The American Scholar"[81]를 발표했고, 그 후 "An Oration, Delivered the Phi Beta Kappa Society at Cambridge"라는 제목이 붙여졌습니다;[82] 그것은 1849년 에세이 모음("Nature"의 첫 번째 일반 출판물을 포함)을 위해 이름이 바뀌었습니다.친구들은 그에게 강연을 출판하라고 권했고, 그는 자비로 500부를 출판했는데, 한 [9]달 만에 매진되었습니다.연설에서 에머슨은 미국에서의 문학적 독립을 선언하고 미국인들에게 [83]유럽으로부터 자유로운 자신만의 글쓰기 스타일을 만들 것을 촉구했습니다.당시 하버드대 학생이었던 제임스 러셀 로웰은 이를 "우리 문학 [84]연보에 이전과 비교할 수 없는 사건"이라고 평가했습니다.또 다른 청중인 존 피어스 목사는 "분명히 앞뒤가 맞지 않고 이해할 수 없는 연설"[85]이라고 말했습니다.

1837년 에머슨은 헨리 데이비드 소로와 친구가 되었습니다.에머슨은 1835년 초에 만났음에도 불구하고, 1837년 가을에 Thoreau에게 "당신은 일기를 쓰십니까?"라고 물었습니다.그 질문은 Thoreau에게 [86]평생의 영감이 되었습니다.에머슨 자신의 저널은 1960년에서 1982년 사이에 발행된 하버드 대학 출판부 결정판에 16권으로 출판되었습니다.몇몇 학자들은 이 학술지를 에머슨의 주요 [87][page needed]문학작품으로 생각합니다.

1837년 3월, 에머슨은 보스턴의 마소닉 사원에서 역사철학에 관한 일련의 강의를 했습니다.그가 강의 시리즈를 혼자서 운영한 것은 이번이 처음이었고,[88] 그가 강사로 활동한 것은 이번이 처음이었습니다.이 일련의 강의를 통해 얻은 수익은 그가 조직으로부터 강연료를 받았을 때보다 훨씬 컸고, 그는 평생 동안 자주 자신의 강의를 관리했습니다.그는 결국 1년에 80번이나 강연을 했고, 미국 북부를 가로질러 세인트루이스까지 여행했습니다.루이스, 디모인, 미니애폴리스 그리고 캘리포니아.[89]

1838년 [90]7월 15일, 에머슨은 하버드 신학교의 디비너티 홀에 초대되어 학교의 졸업 연설을 했고, 이 연설은 "신학교 연설"로 알려지게 되었습니다.에머슨은 성서의 기적들을 무시하고 예수가 위대한 사람이었지만 그는 신이 아니라고 선언했습니다. 그는 역사적 기독교가 예수를 "동양인들이나 그리스인들이 오시리스나 [91]아폴로를 묘사하는 것처럼 반신반인"으로 만들었다고 말했습니다.그의 발언은 기득권층과 일반 개신교계를 분노하게 했습니다.그는 무신론자이자[91] 젊은이들의 마음을 독살하는 사람으로 비난 받았습니다.비난 여론이 들끓었음에도 그는 아무 대답도 하지 않았고, 다른 사람들이 방어를 내세우도록 내버려 두었습니다.그는 앞으로 30년 [92]동안 하버드 대학에서 연설하도록 초청받지 못했습니다.

초월 그룹은 1840년 [93]7월에 대표적인 저널인 다이얼을 출판하기 시작했습니다.그들은 일찍이 1839년 10월에 저널을 계획했지만, 작업은 1840년 [94]첫 주까지 시작되지 않았습니다.조지 리플리가 [95]편집장을 맡았습니다.마거릿 풀러가 첫 편집자였고,[96] 몇몇 다른 사람들이 역할을 거절한 후 에머슨이 접근했습니다.풀러는 에머슨이 부임했을 때 약 2년 동안 머물렀고, 엘러리 채닝과 [86]소로를 포함한 재능 있는 젊은 작가들을 홍보하기 위해 이 저널을 사용했습니다.

1841년에 에머슨은 유명한 에세이 "자립"[97]을 포함한 그의 두번째 책인 에세이를 출판했습니다.그의 이모는 이것을 "무신론과 거짓 독립의 이상한 메들리"라고 불렀지만, 런던과 파리에서 호평을 받았습니다.이 책과 그 책의 대중적인 반응은 지금까지 에머슨이 기여한 어떤 것보다도 그의 국제적인 [98]명성의 토대를 마련했습니다.

1842년 1월 에머슨의 첫째 아들 왈도가 성홍열로 [99]사망했습니다.에머슨은 시 "Threnody" (이 패배는 진정한 죽음이기 때문에)[100]와 에세이 "Experience"에서 자신의 슬픔에 대해 썼습니다.같은 달에 윌리엄 제임스가 태어났고, 에머슨은 그의 대부가 되는 것에 동의했습니다.

브론슨 올콧은 1842년 11월 "좋은 건물, 좋은 과수원, 부지가 [101]있는 100 에이커의 농장"을 찾는 계획을 발표했습니다.Charles Lane은 1843년 5월에 [102]초월주의에서 영감을 받은 유토피아적 이상을 바탕으로 한 커뮤니티인 Fruitlands가 되기 위해 매사추세츠주 하버드에 90에이커(36ha)의 농장을 구입했습니다.농장은 공동의 노력을 바탕으로 운영될 것이며, 노동을 위해 동물을 사용하지 않을 것입니다; 농장의 참가자들은 고기를 먹지 않고 양모나 [103]가죽을 사용하지 않을 것입니다.에머슨은 직접 [104]실험에 참여하지 않은 것에 대해 "마음이 아프다"고 말했습니다.그럼에도 불구하고, 그는 프루트랜드가 성공할 것이라고 생각하지 않았습니다.그는 "그들의 모든 교리는 영적이지만, 그들은 항상 "우리에게 많은 땅과 [105]돈을 달라"는 말로 끝납니다.올콧 조차도 프루틀랜드 운영의 어려움에 대비하지 않았다고 인정했습니다."우리 중 누구도 우리가 꿈꾸던 이상적인 삶을 현실적으로 실현할 준비가 되어 있지 않았습니다.그래서 우리는 무너졌습니다"라고 썼습니다.[106]실패한 후, 에머슨은 콩코드에 있는[105] 올콧의 가족을 위한 농장을 사는 것을 도왔고, 올콧은 이 농장을 "힐사이드"[106]라고 이름 지었습니다.

그 다이얼은 1844년 4월에 출판을 중단했고, 호러스 그릴리는 그것을 "이 [107]나라에서 출판된 가장 독창적이고 사려 깊은 정기 간행물"의 끝으로 보고했습니다.

1844년에 에머슨은 그의 두번째 에세이집인 에세이를 출판했습니다. 세컨드 시리즈.이 책에는 '시인', '경험', '선물', 1836년 동명의 수필과는 다른 '자연'이라는 수필이 실렸습니다.

에머슨은 뉴잉글랜드와 그 나라의 많은 지역에서 인기있는 강사로 생계를 꾸렸습니다.그는 1833년에 강의를 시작했습니다; 1850년대까지 그는 [108]1년에 80번이나 강의를 했습니다.그는 유용한 지식의 확산을 위한 보스턴 협회와 다른 것들 중에서도 글로스터 리세움을 연설했습니다.에머슨은 다양한 주제에 대해 이야기했고, 그의 많은 에세이들은 그의 강의에서 성장했습니다.그는 보통의 겨울 강의 시즌에 2,000달러를 가져다 주면서, 매 출연마다 10달러에서 50달러 사이를 청구했습니다.이것은 그가 다른 출처에서 벌어들인 수입보다 더 많았습니다.어떤 해에는 여섯 번의 강연에 900달러를 벌었고, 또 다른 해에는 보스턴에서 열린 겨울 강연에 1,[109]600달러를 벌었습니다.그는 결국 일생 동안 약 1,500회의 강연을 했습니다.그의 수입으로 그는 월든 폰드의 11 에이커 (4.5 ha)의 땅과 이웃 소나무 숲의 몇 에이커를 더 사들이면서 재산을 확장할 수 있었습니다.그는 자신이 "약 14에이커의 지주이자 [105]물 주인"이라고 썼습니다.

에머슨은 프랑스 철학자 빅터 [110]사촌의 작품을 통해 인도 철학을 접하게 되었습니다.1845년, 에머슨의 일기는 그가 베다 [111]강에 관한 바가바드 기타와 헨리 토마스 콜브룩의 에세이를 읽고 있었다는 것을 보여줍니다.그는 베단타의 영향을 강하게 받았고, 그의 글의 많은 부분은 비이중주의의 강한 그림자를 가지고 있습니다.이에 대한 가장 명확한 예는 그의 에세이 "The Over-soul"에서 찾을 수 있습니다.

우리는 연속적으로, 분할로, 부분적으로, 입자로 살아갑니다.한편 사람 안에는 전체의 영혼이 있습니다. 현명한 침묵; 모든 부분과 입자가 동등하게 연관되어 있는 보편적인 아름다움, 영원한 것이 있습니다.그리고 우리가 존재하는, 그리고 우리에게 모든 비타이트가 접근 가능한 이 깊은 힘은 매 시간마다 자급자족하고 완벽할 뿐만 아니라, 보는 행위와 보이는 것, 선자와 구경거리, 주체와 대상이 하나입니다.우리는 해, 달, 동물, 나무와 같이 하나씩 세상을 봅니다. 그러나 이것들은 빛나는 부분들인 전체가 [112]영혼입니다.

에머슨이 아시아 연구에서 도출한 핵심적인 메시지는 "삶의 목적은 영적 전환과 지상의 [113][114]지금 여기에 있는 신성한 힘의 직접적인 경험"이었습니다.

1847-48년에 그는 영국 제도를 [115]여행했습니다.그는 또한 1848년 프랑스 혁명과 피비린내 나는 6월 사이에 파리를 방문했습니다.그가 도착했을 때, 그는 2월 폭동에서 바리케이드를 형성하기 위해 잘려나간 나무 그루터기들을 보았습니다.5월 21일, 그는 콩코드, 평화, 노동에 대한 대규모 축하행사가 있는 가운데 샹 드 마르스에 섰습니다.그는 자신의 일기에 "연말에 우리는 그 혁명이 [116]나무들의 가치가 있는지 고려할 것입니다"라고 썼습니다.그 여행은 에머슨의 후기 작품에 중요한 각인을 남겼습니다.그의 1856년 저서 영어의 특성은 주로 그의 여행기와 공책에 기록된 관찰 내용을 바탕으로 하고 있습니다.에머슨은 나중에 미국 남북 전쟁을 [117]1848년의 유럽 혁명과 공통된 기반을 공유하는 "혁명"으로 보게 되었습니다.

1851년 5월 3일 매사추세츠주 콩코드에서 한 연설에서 에머슨은 도망 노예법을 비난했습니다.

의회법은 여러분 모두가 가장 이른 시기에 어길 법입니다. 이 법은 어떤 사람도 복종할 수도 없고,[118] 신사의 이름을 빼앗길 수도 없는 법입니다.

그 해 여름, 그는 일기에 이렇게 썼습니다.

이 더러운 법은 19세기에 읽고 쓸 줄 아는 사람들에 의해 만들어졌습니다.저는 [119]그것에 복종하지 않을 것입니다.

1852년 2월에 에머슨과 제임스 프리먼 클라크 그리고 윌리엄 헨리 채닝은 [120]1850년에 사망한 마가렛 풀러의 작품과 편지를 편집했습니다.그녀가 세상을 떠난 지 일주일도 안 되어, 그녀의 뉴욕 편집자 호러스 그릴리는 에머슨에게 마가렛과 그녀의 친구들이라고 불릴 풀러의 전기를 "그녀의 슬픈 죽음으로 인해 흥분된 관심이 사라지기 [121]전에" 빨리 준비해야 한다고 제안했습니다.마가렛 풀러 [122]오솔리의 회고록이라는 제목으로 출판된 풀러의 말은 심하게 검열되거나 다시 [123]쓰여졌습니다.세 명의 편집자들은 정확성에 대해 걱정하지 않았습니다; 그들은 풀러에 대한 대중의 관심이 일시적이고 그녀가 역사적 [124]인물로 살아남지 못할 것이라고 믿었습니다.그렇다고 해도, 그것은 10년 중 가장 많이 팔린 전기였고 [122]세기가 끝나기 전에 13판을 거쳤습니다.

월트 휘트먼은 1855년에 혁신적인 시집 풀잎들을 출판했고 그의 의견을 위해 에머슨에게 한 부를 보냈습니다.에머슨은 긍정적인 반응을 보이며 휘트먼에게 [125]아첨하는 다섯 장의 편지를 보냈습니다.에머슨의 승인은 풀잎의 첫 번째 판이 큰 관심을[126] 불러일으키는데 도움을 주었고 휘트먼이 [127]곧 두 번째 판을 발행하도록 설득했습니다.이 판본은 에머슨의 편지에서 "위대한 [128]경력의 시작에서 당신을 맞이합니다"라는 문구를 인용했습니다.에머슨은 이 편지가 공개되고[129] 나중에 그 [130]일에 대해 더 비판적이라고 공격했습니다.

폴렌스비 연못의 철학자 캠프 – 아디론닥스

1858년 여름, 랄프 월도 에머슨은 뉴욕 북부의 거대한 황야로 모험을 떠나곤 했습니다.

그와 합류한 것은 자연과 연결하기 위해 아디론댁에서 야영한 가장 저명한 지식인 9명이었습니다.루이스 아가시즈, 제임스 러셀 로웰, 존 홈즈, 호레이쇼 우드먼, 에벤저 록우드 호어, 제프리스 와이먼, 에스테스 하우, 아모스 비니, 윌리엄 제임스 스틸먼.초대를 받았지만 여러 가지 이유로 여행을 떠날 수 없었습니다.올리버 웬델 홈즈, 헨리 워즈워스 롱펠로, 찰스 엘리엇 노튼 등 모두 새터데이 클럽(매사추세츠 [131]주 보스턴)의 회원들입니다.

이 사교 클럽은 대부분 이달의 마지막 토요일에 보스턴 파커 하우스 호텔(Omni Parker House)에서 만난 문학 회원이었습니다.윌리엄 제임스 스틸먼은 크레용이라 불리는 미술 잡지의 화가이자 창립 편집자였습니다.스틸먼은 아디론댁 산맥의 바로 남쪽에 위치한 셰넥타디에서 태어나고 자랐습니다.그는 나중에 황야의 풍경을 그리고 낚시와 사냥을 하기 위해 그곳으로 여행하곤 했습니다.그는 이 황야에서의 경험을 새터데이 클럽의 회원들에게 공유하며 이 미지의 지역에 대한 관심을 높일 것입니다.

제임스 러셀 로웰과[132] 윌리엄 스틸먼은 아디론댁으로 여행을 계획하기 위한 노력을 이끌었습니다.그들은 1858년 8월 2일 기차, 증기선, 무대 코치, 카누 가이드 보트를 타고 여행을 시작했습니다.이 교양 있는 남자들이 광야에서 '삭과 수족'처럼 살고 있다는 소식이 전국 신문에 실렸습니다.이것은 "철학자 캠프"[133]로 알려지게 될 것입니다.

이 사건은 자연과 예술, 문학을 연결하는 19세기 지적 운동의 획기적인 사건이었습니다.

에머슨의 생애에 대한 학자들과 전기 작가들에 의해 수년에 걸쳐 많은 것이 쓰여졌지만, 폴렌스비 연못의 "철학자 캠프"로 알려진 것에 대해서는 거의 쓰여지지 않았습니다.그러나 그의 서사시 "아디론닥"[134]은 새터데이 클럽의 동료들과 황야에서의 모험에 대한 그의 일상적인 상세한 묘사를 일기처럼 읽습니다.이 2주간의 캠핑 여행(1858년 아디론댁에서)은 그를 진정한 황야와 대면하게 만들었고, 이것은 그가 1836년에 출판한 그의 에세이 "자연"에서 말한 것입니다.그는 "광야에서 나는 거리나 [135]마을보다 더 소중한 것을 발견하고 친밀감을 느낀다"고 말했습니다.

남북전쟁년수

에머슨은 노예제에 대해 강하게 반대했지만, 대중의 주목을 받는 것을 좋아하지 않았고, 그 주제에 대해 강의하는 것에 주저했습니다.남북전쟁에 이르기까지 몇 년 동안, 그러나 그는 일찍이 [136]1837년 11월부터 많은 강의를 했습니다.많은 그의 친구들과 가족들은 처음에는 그보다 더 적극적인 폐지론자였지만, 1844년부터 그는 노예제를 더 적극적으로 반대했습니다.그는 많은 연설과 강연을 했고, 브라운이 [137][page needed]콩코드를 방문하는 동안 그의 집으로 존 브라운을 환영했습니다.그는 1860년 에이브러햄 링컨에게 표를 던졌지만,[138] 링컨이 노예제도를 완전히 없애는 것보다 연방을 보존하는 것에 더 관심이 있다는 것에 실망했습니다.미국 남북전쟁이 발발하자, 에머슨은 [139]노예들의 즉각적인 해방을 믿는다는 것을 분명히 했습니다.

이 무렵인 1860년, 에머슨은 그의 일곱 번째 에세이집인 '삶의 전도'를 출간했습니다.그것은 "현재 가장 골치 아픈 문제들 중 일부와 씨름하고 있습니다" 그리고 "폐지 순위에서 그의 경험은 그의 [140]결론에 명백한 영향을 줍니다".이 에세이에서 에머슨은 전쟁에 대한 생각을 국가적인 재탄생의 수단으로 강하게 받아들였습니다: "내전, 국가 파산, 또는 혁명은 [141]번영의 나른한 세월보다 중심적인 분위기가 더 풍부합니다."

에머슨은 1862년 1월 말에 워싱턴 D.C.를 방문했습니다.그는 1862년 1월 31일 스미스소니언에서 대중 강연을 하고 "남부는 노예제를 제도라고 부른다.나는 그것을 destination이라고 부릅니다...해방은 [142]문명의 요구입니다."다음날인 2월 1일, 그의 친구 Charles Sumner는 그를 백악관으로 링컨을 만나러 데려갔습니다.링컨은 이전에 에머슨이 [143]강의하는 것을 본 적이 있기 때문에 에머슨의 작품을 잘 알고 있었습니다.링컨에 대한 에머슨의 불안감은 이 [144]회의 이후 누그러지기 시작했습니다.1865년, 그는 콩코드에서 링컨을 추모하기 위해 열린 추모식에서 다음과 같이 말했습니다: "역사는 오래되었고 비극은 다양하지만, 어떤 죽음이 그 [143]발표에서 그렇게 많은 고통을 야기했거나 초래했을 것이라고 저는 의심합니다."에머슨은 또한 Salmon P를 포함한 많은 고위 정부 관리들을 만났습니다.재무장관 체이스, 법무장관 에드워드 베이츠, 에드윈 M.전쟁장관 스탠튼, 해군장관 기디언 웰스, [145]국무장관 윌리엄 수워드.

1862년 5월 6일, 에머슨의 제자 헨리 데이비드 소로가 44세의 나이로 결핵으로 세상을 떠났습니다.에머슨이 추도사를 했습니다.그는 소로가 콩코드 강과 메리맥 [147]강에 대한 주간을 출판한 후 1849년에 시작된 불화에도 불구하고 종종 소로를 그의 가장 친한 [146]친구로 언급했습니다.또 다른 친구인 나타니엘 호손은 소로 이후 2년 뒤인 1864년에 세상을 떠났습니다.에머슨은 호손이 콩코드에 묻혔을 때 "햇빛과 푸른 [148]빛의 웅대한 곳에서"라고 썼습니다.

그는 [149]1864년에 미국 예술 과학 아카데미의 회원으로 선출되었습니다.1867년, 그는 미국철학회의 [150]회원으로 선출되었습니다.

말년과 사망

말년의 에머슨

1867년부터 에머슨의 건강이 나빠지기 시작했습니다.[151] 그는 일기에 글을 훨씬 적게 썼습니다.1871년 여름이나 1872년 봄에 시작한 그는 기억력[152] 문제를 겪기 시작했고 [153]실어증을 앓았습니다.10년이 끝날 무렵, 그는 가끔 자신의 이름을 잊어버렸고, 만약 그가 어떻게 느끼냐고 묻는다면, "매우 좋다; 나는 정신적인 능력을 잃었지만, 완벽하게 [154]건강하다"고 대답할 것입니다.

1871년 봄, 에머슨은 완성된 지 겨우 2년 만에 대륙횡단철도를 타고 여행을 떠났습니다.도중 그리고 캘리포니아에서 그는 솔트 레이크 시티에 기착하는 동안 브리검 영을 포함한 많은 고위 관리들을 만났습니다.그의 캘리포니아 방문의 일부는 요세미티로의 여행을 포함했고, 그곳에서 그는 Muir 경력의 대표적인 사건인 젊고 무명인 [155][156]John Muir를 만났습니다.

에머슨의 콩코드 집은 1872년 7월 24일 불이 났습니다.그는 이웃들에게 도움을 요청했고, 불길을 잡는 것을 포기하고, 모두 가능한 [157]한 많은 물건들을 구하려고 노력했습니다.불은 에브라임 웨일즈 [158]불의 외팔 아들인 에브라임 불 주니어에 의해 꺼졌습니다.프랜시스 캐벗 로웰이 모은 5천 달러, 르바론 러셀 브릭스가 모은 1만 달러, 조지 밴크로프트가 [159]개인적으로 기부한 1천 달러 등 에머슨 가족의 재건을 돕기 위해 친구들이 모은 기부금입니다.에머슨 가족은 올드 맨스에서 가족과 함께 지내게 되었지만, 앤 린치 보타, 제임스 엘리엇 캐벗, 제임스 T.로부터 초대를 받았습니다. 필즈와 애니 애덤스 필즈.[160]그 화재는 에머슨의 진지한 강의 경력에 종지부를 찍었습니다. 그때부터 그는 특별한 경우에만 강의를 하고 익숙한 [161]청중들 앞에서만 강의를 했습니다.

그 집이 재건되는 동안, 에머슨은 영국, 유럽대륙, 그리고 이집트로 여행을 갔습니다.그는 1872년 10월 23일에 [162]그의 딸 엘렌과 함께 떠났고, 그의 아내 리디안은 올드 맨스에서 그리고 [163]친구들과 시간을 보냈습니다.에머슨과 그의 딸 엘렌은 1873년 [164]4월 15일 친구 찰스 엘리엇 노튼과 함께 올림푸스호를 타고 미국으로 돌아왔습니다.에머슨의 콩코드 복귀는 마을의 축하를 받았고, 학교는 그날 [153]취소되었습니다.

에머슨의 무덤 – 메사추세츠 콩코드의 슬리피 할로우 묘지
에머슨의 묘표.

1874년 말, 에머슨은 Anna Laetitia Barbauld, Julia Caroline Dorr, Jean Ingelow, Lucy Larcom, Jones Very 뿐만 아니라 Thoreau와 여러 다른 [167]사람들의 시를 포함하는 Parnassus라는 [165][166]제목의 시집을 출판했습니다.원래 이 문집은 1871년 가을부터 준비되어 있었으나, 출판사들이 [168]수정을 요청하면서 미뤄졌습니다.

그의 기억력에 대한 문제들은 에머슨에게 당혹스러웠고 그는 1879년까지 공식적인 모습을 드러내지 않았습니다.옥타비우스 B의 은퇴식 초대에 대한 답례. 그는 "저는 방문하거나 대화에 참여할 수 있는 상태가 아닙니다. 지난 1년간 노환이 달려와 혀를 묶고 기억을 감춰 집에 머무는 것을 의무로 삼았습니다."뉴욕타임스는 그의 답변을 인용해 [169]그의 유감이 축하 행사에서 크게 읽혔다고 전했습니다.홈즈는 이 문제에 대해 다음과 같이 썼습니다. "에머슨은 그의 기억의 실패와 그가 원하는 말을 얻는 데 있어서의 큰 어려움 때문에 사회에서 자신을 믿는 것을 두려워합니다.때때로 [154]그가 당황하는 것을 목격하는 것은 고통스럽습니다."

1882년 4월 21일, 에머슨은 [170]폐렴을 앓고 있는 것으로 밝혀졌습니다.그는 6일 후에 죽었습니다.에머슨은 매사추세츠주 [171]콩코드의 슬리피 할로우 묘지에 묻혀 있습니다.그는 미국 조각가 다니엘 체스터 [172]프렌치가 준 하얀 가운을 입고 관에 안치되었습니다.

라이프스타일과 신념

시리즈의 일부(on)
개인주의
주제 및 개념
사색가
철학
주요관심사

에머슨의 종교적 견해는 그 당시 종종 급진적으로 여겨졌습니다.그는 만물은 하나님과 연결되어 있고 따라서 만물은 [173]신성하다고 믿었습니다.비평가들은 에머슨이 신의 중심 인물을 제거하고 있다고 믿었는데, 헨리 웨어 주니어가 말했듯이 에머슨은 "우주의 아버지"를 빼앗아 "그러나 고아 [174]보호소에 있는 아이들의 무리"를 떠날 위험에 처해 있었습니다.에머슨은 독일 철학과 [175]성경 비평에 부분적으로 영향을 받았습니다.초월주의의 기초가 된 그의 견해는 하나님이 진리를 드러낼 필요가 없고,[176] 진리가 자연으로부터 직접 직관적으로 경험될 수 있음을 시사했습니다.종교적 신념을 물었을 때, 에머슨은 "저는 다른 어떤 것보다도 퀘이커 교도입니다.나는 '여전히 작은 목소리'를 믿으며, 그 목소리는 우리 [177]안에 있는 그리스도입니다."

에머슨은 19세기에 커뮤니티 도서관을 보급하는 것을 지지하는 사람이었습니다. "가장 작은 도서관에 있는 것을 생각해 보세요.천 년 만에 모든 문명 국가에서 선택할 수 있는 가장 현명하고 재치 있는 사람들로 이루어진 회사가 그들의 학문과 [178]지혜의 결과를 가장 잘 정리해 놓았습니다."

에머슨은 그의 [73]삶을[179] 통해 안나 바커와 [180]캐롤라인 스터기스와 같은 다양한 여성들에게 많은 낭만적인 관심을 가졌습니다.하버드 대학교에 다니던 초기(약 14세에서 16세) 동안, 그는 마틴 [73][181][182]게이라는 이름의 동료 반 친구에 대한 야한 시를 썼습니다.

인종과 노예

에머슨은 1844년까지 열렬한 폐지론자가 되지 못했지만, 그의 일기에 의하면 그는 젊은 시절부터 노예제도에 관심이 있었고, 심지어 자유로운 노예를 돕는 것을 꿈꾸기도 했습니다.1856년 6월, 미국 상원의원인 찰스 섬너가 그의 확고한 폐지론적 견해로 인해 구타를 당한 직후, 에머슨은 그 자신이 그 대의에 헌신적이지 않았다고 한탄했습니다.그는 "태어나자마자 조사관의 도끼에 줄을 대는 사람들이 있습니다.도덕적 요소의 [183]끊임없는 공급으로 우리가 구원을 받는 방식이 놀랍습니다."섬너의 공격 이후 에머슨은 노예제도에 대해 목소리를 내기 시작했습니다.그는 그해 [184]여름 콩코드에서 열린 회의에서 "노예제도를 없애거나, 아니면 자유를 없애야 한다고 생각합니다."라고 말했습니다.에머슨은 노예제도를 인간의 부당함의 본보기로 삼았고, 특히 목사로서의 역할에서 그러했습니다.1838년 초, 일리노이주 앨튼 출신의 엘리야 패리시 러브조이라는 이름의 노예 폐지론 출판인이 살해당하자 에머슨은 그의 첫 번째 공개 노예제 반대 연설을 했습니다.그는 "용감한 러브조이가 표현과 의견의 자유의 권리를 위해 폭도들의 총탄에 자신의 가슴을 내주고 [183]살지 않는 것이 좋을 때 죽은 것은 며칠 전의 일"이라고 말했습니다.존 퀸시 애덤스는 러브조이의 폭도 살해 사건이 "이 [185]대륙 전역에 지진이 일어났을 때의 충격"을 주었다고 말했습니다.그러나 에머슨은 개혁은 전투적 행동보다는 도덕적 합의를 통해 이루어질 것이라고 주장했습니다.1844년 8월 1일 콩코드에서 열린 강연회에서 그는 폐지 운동에 대한 자신의 지지를 더 분명히 밝혔습니다: "우리는 실천 [186]윤리의 모든 점에 대한 대중적인 논의를 위해 주로 이 운동과 그것의 지속자들에게 빚을 지고 있습니다."

에머슨은 종종 민주주의 과정을 통해 노예제도가 폐지되어야 한다고 믿었던 그의 시대의 가장 자유주의적인 민주주의 사상가들 중 한 명으로 알려져 있습니다.에머슨은 노예제도의 합법성에 대한 비판으로 유명한 열렬한 폐지론자였지만, [187]인종의 영향과 씨름했습니다.그가 [187]살았던 시기의 일반적인 개념인 모든 인종이 동등한 능력이나 기능을 가지고 있다고 믿었을 때 그의 평소 자유주의적 성향은 명확하게 해석되지 않았습니다.많은 비평가들은 그가 일찍이 노예제 폐지론자가 되는 것을 억제하고 또한 그가 노예제 반대 [188]운동에 더 적극적으로 참여하는 것을 억제한 것은 인종에 대한 그의 견해라고 믿습니다.그의 초기 생애의 대부분은 인종과 노예에 대한 주제에 침묵했습니다.에머슨은 30대가 되어서야 인종과 노예제도에 관한 글을 발표하기 시작했고, 40대 후반과 50대가 되어서야 노예제도 반대 [187]운동가로 알려지게 되었습니다.

그의 초기 생애 동안, 에머슨은 아프리카 노예들이 그들의 [187]이성 능력에 따라 백인 남성들과 구별되게 동등한지 아닌지에 대한 이성 능력에 기초한 인종의 계층을 발전시키는 것처럼 보였습니다.에머슨은 1822년에 쓴 일기에서 개인적인 관찰에 대해 다음과 같이 썼습니다: "그 차이가 이성의 속성에 있다는 것은 거의 사실일 수 없습니다.나는 거리에서 입이 크고 눈썹이 낮은 흑인 열 명, 스무 명, 백 명을 보았습니다. 언어에 관한 문제를 제외하고는 코끼리의 현명함을 능가하지 않는 사람들이었습니다.이것들이 이 현명한 동물보다 더 우수하게 만들어졌고, 그것을 통제하기 위해 고안되었다는 것이 과연 사실일까요?그리고 가장 높은 계급의 사람들과 비교해 볼 때, 아프리카 사람들은 그들과 현명한 짐승들 사이에 존재하는 차이를 무시할 [189]정도로 낮게 서 있을 것입니다."

노예제도를 지지하는 많은 사람들과 마찬가지로, 초기에 에머슨은 아프리카 노예들의 능력이 백인 노예주들의 능력과 동등하지 않다고 생각했던 것 같습니다.그러나 인종적 열등감에 대한 이러한 믿음은 에머슨을 [187]노예제도의 지지자로 만들지 않았습니다.에머슨은 그해 말에 "어떤 기발한 궤변도 비뚤어진 마음과 노예제의 사면을 조화시킬 수 없다; 오직 엄청난 친숙함과 사적인 [189]이익의 편향만 있을 뿐이다."라고 썼습니다.에머슨은 조국에서 사람들을 몰아내는 것, 노예에 대한 대우, 노예들의 자기 이익을 추구하는 것을 엄청난 [188]부당함으로 보았습니다.에머슨에게 노예제도는 도덕적인 문제인 반면 인종의 우월성은 그가 유전적인 [190]특성이라고 믿는 것을 바탕으로 과학적인 관점에서 분석하려고 노력한 문제였습니다.

에머슨은 자신을 "색슨족"의 혈통을 가진 사람으로 여겼습니다.그는 1835년 '영구적인 영국 국민 천재의 특성'이라는 제목의 연설에서 "미국, 특히 북부 지역의 주민들은 영국 사람들의 후손으로 [191]국민성의 특성을 물려받았다"고 말했습니다.그는 민족 정체성에 기초한 인종과 인간의 본질 사이의 직접적인 관계를 보았습니다.그는 미국에서 태어나 영국 혈통을 가진 백인 미국인들을 다른 나라들보다 우월한 위치를 가지고 있다고 생각하는 별개의 "인종"으로 분류했습니다.그의 인종에 대한 생각은 공유된 문화, 환경, 역사에 바탕을 두고 있었습니다.그는 영국계 미국인 원주민들이 아일랜드, 프랑스, 독일을 포함한 유럽 이민자들보다 뛰어나고, 또한 그가 거의 2등이고 유일하게 비교할 수 있는 [187]집단이라고 여겼던 영국 출신의 영국인들보다 우월하다고 믿었습니다.

그의 생애 후반에, 에머슨의 인종에 대한 생각은 그가 폐지 운동에 더 많이 참여하게 되면서 동시에 인종과 인종 계층의 철학적인 의미를 더 철저하게 분석하기 시작하면서 바뀌었습니다.그의 신념은 인종 갈등의 잠재적 결과로 초점을 옮겼습니다.에머슨의 인종관은 그 당시 미국에서 일반적인 견해였던 민족주의와 국가적 우월성에 대한 그의 견해와 밀접한 관련이 있었습니다.에머슨은 인종과 자연과학의 현대 이론을 사용하여 인종 발전 [190]이론을 뒷받침했습니다.그는 현재의 정치적인 싸움과 다른 인종들의 노예화가 미국의 불가피한 연합을 초래할 피할 수 없는 인종적인 투쟁이라고 믿었습니다.그러한 갈등은 결국 [190]국가의 발전을 가능케 할 변화의 변증법을 위해 필요했습니다.에머슨은 그의 후기 작품의 대부분에서 유럽의 다른 인종들이 결국 미국에서 섞일 것이라는 생각을 허용하는 것 같습니다.이러한 혼성화 과정은 [192]미국의 우위에 유리한 우위 경쟁으로 이어질 것입니다.

유산

1940년호 에머슨 우표

강사이자 웅변가로서 콩코드의 현자라는 별명을 가진 에머슨은 [193]미국에서 지적 문화의 선두적인 목소리가 되었습니다.Atlantic Monthly and the North American Review의 편집자인 James Russell Lowell은 그의 책 My Study Windows (1871)에서 에머슨이 "미국에서 가장 꾸준히 매력적인 강사"였을 뿐만 아니라 "강의 [194]시스템의 선구자 중 한 명"이라고 논평했습니다.1849년에 에머슨을 만난 허먼 멜빌은 원래 자신이 "심장 부위에 결함이 있다"고 생각했고 "자기 자만이 너무 심해서 처음에는 올바른 이름으로 부르기를 망설였지만" 나중에 에머슨이 "위대한 사람"[195]이라고 인정했습니다.목사이자 초월주의자인 테오도어 파커는 다른 사람들에게 영향을 미치고 영감을 주는 에머슨의 능력에 주목했습니다: "에머슨의 천재적인 재능은 겨울 밤에 일어났고, 보스턴에 매달려 그 위대한 새로운 스타, 아름다움과 신비를 우러러보는 천진난만한 젊은이들의 눈을 끌었고, 그것은 그 순간에도 매력을 주는 반면, 그것은 또한 영구적인 것을 주었습니다.새로운 길로 나아가게 하고 새로운 [196]희망을 향해 나아가게 한 알 영감."

에머슨의 작품은 Walt Whitman과 Henry David Thoreau와 같은 그의 동시대 사람들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라,[197] 미국과 전세계의 사상가와 작가들에게 현재까지 계속 영향을 미칠 것입니다.에머슨의 영향을 인정한 저명한 사상가로는 니체와 에머슨의 대자 윌리엄 제임스가 있습니다.에머슨이 19세기 미국의 가장 영향력 있는 작가였다는 것에는 이견이 거의 없지만, 요즘 [citation needed]그는 학자들의 관심사입니다.월트 휘트먼, 헨리 데이비드 소로, 윌리엄 제임스는 모두 긍정적인 에머슨 사람들이었고, 허먼 멜빌, 나다니엘 호손, 헨리 제임스는 부정적인 에머슨 사람들이었습니다. 이들은 자신들을 현자들에 반대하는 입장을 취했지만, 그의 영향력에서 벗어날 수 없었습니다.T. S. 엘리엇에게 에머슨의 에세이는 "부담"[citation needed]이었습니다.현자 왈도는 1914년부터 1965년까지 로버트 프로스트, 월러스 스티븐스, 하트 [198]크레인과 같은 미국의 주요 시인들의 작품에서 살아남은 후에 빛을 발하기 위해 돌아올 때까지.

그의 책 The American Religion에서, 해럴드 블룸은 반복적으로 에머슨을 "미국 종교의 예언자"로 언급했는데, 책의 맥락에서 에머슨의 일생에서 크게 생겨난 모르몬교와 기독교 과학과 같은 토착 미국 종교를 언급하고 있습니다.또한 블룸이 말하는 개신교 교회들은 유럽 교회들보다 미국에서 더 영지주의적이라고 주장하고 있습니다.웨스턴 캐논에서 블룸은 에머슨을 미셸 드 몽테뉴와 비교합니다. "제가 아는 유일한 동등한 읽기 경험은 미국판 몽테뉴인 [199]랄프 왈도 에머슨의 노트와 저널에서 끝없이 다시 읽는 것입니다."에머슨의 시들 중 몇몇은 블룸의 영어 최고의 시들에 포함되었지만, 그는 블룸이 "자립", "원들", "경험" 그리고 "거의 모든 삶의 행동"으로 열거한 에머슨의 에세이들 중 최고만큼 뛰어난 시들은 없다고 썼습니다.에머슨의 시는 호흡에 따라 선 길이, 리듬, 구절이 결정된다는 그의 믿음에서 찰스 [200]올슨의 이론을 예고했습니다.

이름표

  • 2006년 5월, 에머슨이 "신성학교 연설"을 한 지 168년 만에 하버드 신학교는 에머슨 유니테리언 유니버설리스트 협회 [201]교수직의 설립을 발표했습니다.하버드는 또한 에머슨 홀(1900)이라는 건물을 그의 [202]이름을 따서 지었습니다.
  • 1976년에 결성된 에머슨 현악 사중주단은 그로부터 [203]그들의 이름을 따왔습니다.
  • 랄프 월도 에머슨 상은 역사적 [204]주제에 대한 에세이를 위해 매년 고등학생들에게 수여됩니다.
  • 에머슨 콜렉티브는 사회 [205]변화에 전념하는 회사입니다.
  • 뉴질랜드 네이피어의 에머슨 거리는 [206]그의 이름을 따서 지어졌습니다.

선정작

참고 항목: 카테고리:랄프 월도 에머슨의 작품
대표남자 (1850)

소장품

개인논술

시

편지들

참고 항목

메모들

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참고문헌

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랄프 왈도 에머슨
랄프 월도 에머슨 지음