미얀마의 불교
Buddhism in Myanmar သာသနာ့အလံတော် 사사나 주의 기 | |
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| 총인구 | |
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| c. 2016년[1] 4800만 명(90%) | |
| 인구가 많은 지역 | |
| 미얀마 전역 | |
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 테라바다 불교 | |
| 언어들 | |
| 버마어 및 기타 언어 |
| 시리즈의 일부 |
| 테라바다 불교 |
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Buddhism (Burmese: ဗုဒ္ဓဘာသာ), specifically Theravāda Buddhism (Burmese: ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ), is the State religion of Myanmar since 1961,[2] and practiced by nearly 90% of the population.[3][4]인구에서 승려의 비율과 [5]종교에 지출되는 수입의 비율 면에서 불교 국가 중 가장 종교적인 나라이다.신봉자들은 버마 사회에 잘 융화되어 있는 지배적인 바마르족, 샨족, 라카인족, 몬족, 카렌족, 그리고 중국인들 사이에서 발견될 가능성이 높다.집합적으로 Sangha (공동체)로 알려진 승려들은 버마 사회의 존경받는 구성원이다.버마르족과 샨족을 포함한 미얀마의 많은 민족들 사이에서, 테라바다 불교는 세속적인 일에 개입할 수 있는 영혼인 나트를 숭배하는 것과 함께 행해진다.
불교의 수행과 관련하여, 두 가지 인기 있는 수행이 눈에 띈다: 공로 만들기 그리고 비파사나 명상.덜 인기 있는 바이자 [6]길도 있다.공적을 세우는 것은 버마 불교 신자들이 택하는 가장 흔한 길이다.이 길은 다섯 가지 계율을 준수하고 자선(다나, 종종 승려에게)과 선행을 통해 선한 공로를 쌓는 것을 포함한다.1900년대 초반부터 자리 잡은 명상길은 각성으로 이어지는 불교 명상의 한 형태이며 강렬한 명상 수련이 수반될 수 있다.바이자의 길은 미래의 부처인 미륵불이 나타나기를 기다리는 반불멸적이고 초자연적인 존재인 바이자로서의 삶을 이끈다고 믿어지는 신비로운 수행 체계입니다(예: 주문 암송, [7]사마타, 연금술 등).
전근대사
월불교
버마의 초기 불교 역사는 해독하기 어렵다.팔리 역사 연대기에는 아소카가 불교를 전파하기 위한 노력의 일환으로 기원전 228년경에 다른 승려들과 함께 두 명의 비구니인 소나와 우타라를 수바사브후미(황금의 땅)로 보냈다고 쓰여 있다.이 지역은 아마도 버마 하부의 Thaton이나 태국의 Nakon Pathom과 같은 고대 동남아시아 어딘가에 있는 것으로 알려져 왔다.그러나 이것은 [8]불확실하다.
서기 3세기 경의 안드라 익시바쿠 비문은 키라타(실라타)가 불교로 [9]개종한 것을 말한다.이들은 고대 아라칸과 하부 버마(푸주 및 몬 왕국)의 몬크메르어족이었을 가능성이 있다.3세기 중국 문헌에는 부처님을 모신 '유양왕국'이 적혀 있는데, 거기에는 '수천 개의 스라마나'가 있었다.이 왕국은 [10]버마 중부에 위치하고 있다.
4세기 무렵, 비록 고고학적인 발견으로 불교 이전의 관습이 다음 세기에도 확고히 자리 잡았음을 증명하지만, 대부분의 푸는 불교 신자가 되었다.출토된 문헌과 중국 기록에 따르면, 푸족의 지배적인 종교는 테라바다 [11][12]불교였다.
Peter Skilling은 "기원전 5세기부터" 스리세트라 푸왕국과 드바라바티 몬왕국에 테라바다의 지배적인 존재에 대한 확실한 경구적 증거가 있다고 결론짓고, 그러나 그는 마하야나가 존재했다는 증거를 덧붙인다.비문적 증거는 이 지역에서 발견된 팔리 비문으로부터 나온 것이다.그들은 남인도 팔라바 [13]문자의 변형을 사용한다.
실제로 팔리어로 된 현존하는 가장 오래된 불교 경전은 스리 케트라 주의 푸 시에서 나왔다.5세기 중반부터 6세기 중반까지 거슬러 올라가는 이 책은 단단한 [14]금판에 쓰여 있다.이들 판에 사용된 문자와 안드라쿤탈라팔라바 지역의 문자의 유사성은 버마의 테라바다가 남인도의 [15]이 지역에서 처음 도착했음을 보여준다.
스킬링에 따르면, 푸와 몬 왕국은 아누라다푸라와 [13]같은 현대의 중심과 동등한 기반에서 그들 자신의 권리로 불교 문화의 번성한 중심지였다.이러한 몬푸 불교 전통은 12세기 후반 신우타라지바가 스리랑카 마하비하라 종파를 [16]버마로 수입한 개혁을 이끌기 전까지 버마에서 지배적인 불교 형태였다.
8세기부터 12세기까지 인도의 불교 전통은 점차 벵골만 [17]무역망을 통해 동남아시아로 퍼져나갔다.이 때문에, 12세기 이전에는, 태국, 미얀마, 라오스, 그리고 캄보디아 지역은 인도의 불교 전통에 영향을 받았고, 그 중 일부는 마하야나 불교의 가르침과 산스크리트어의 [18][19][20]사용을 포함했다.7세기에, Yesing은 여행에서 동남아시아에서 인도 불교의 모든 주요 종파가 [18]번성했다고 언급했다.
고고학적 발견으로 버마에서 바지랴나, 마하야나, 힌두교의 존재도 확립되었다.스리 케트라, 페구, 그리고 고대 버마의 다른 지역에서, 브라만 힌두교는 또한 불교와 강력한 라이벌이었고 종종 그것과 경쟁했다.이것은 버마의 역사 [21]연대기에서 증명된다.관음보살, 타라, 바이라바, 하야그리바 등 저명한 마하야나 인물들이 푸(그리고 나중에는 바간) 도상화에 포함되었다.브라흐마, 비슈누, 시바, 가루다, 락슈미 같은 브라흐마적인 신들이 특히 하부 [11]버마에서 발견되었다.
바간 왕국의 불교
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버마족(미얀마족)도 푸와 몬 문명과 접촉하면서 불교를 받아들였습니다.처음에 버마 불교는 아리 불교라고 불리는 절충적인 불교에 의해 지배되었는데, 아리 불교는 마하야나와 바지랴나 요소뿐만 아니라 자연 숭배와 브라만교의 [22][23]영향과 같은 애니멀리즘적 관행을 포함했다.
11세기 아나우라타 왕(팔리: 아니루다, 1044–1077)의 통치 기간 동안 바마르 불교는 타온의 몬 도시를 포함한 이라와디 강 계곡의 정복을 통해 바간 왕국을 이 지역의 주요 강국으로 변화시켰다.그의 통치 기간 동안, 몬불교 문화, 건축, 문자는 바마르 문화에 [24][25]크게 동화되었다.
사사나바사와 같은 후기 역사 연대기에서는 아나우라타가 불경을 얻기 위해 타톤을 정복했고 그의 통치 기간 동안 "순수한 테라바다 불교"가 세워졌다고 기술하고 있지만, 테라바다는 11세기 이전에 바간에서 알려졌을 가능성이 있다.게다가, 바간 테라바다는 지역 애니미스트 의식, 나가 숭배, 브라만 [26]사제들이 주례하는 비슈누와 관련된 브라만 의식을 포함했기 때문에 결코 진정한 "순수"가 아니었다.
아나우라타는 탄트릭 마하야나 아리 승려 ("사마나쿠타카"라고도 불림)와 그들의 비정통적인 [27][28]방식을 약화시키기 위해 그의 왕국에 일련의 종교 개혁을 시행했다.버마의 역사 연대기에는 아나우라타가 몬 비쿠인 신 아라한에 의해 테라바다 [29]불교로 개종했다고 쓰여 있다.왕은 아리 스님들이 살고 있는 숲의 영향을 걱정하며 그들의 권력을 전복시킬 방법을 찾았을지도 모른다.저녁 식사를 하고, 술을 마시고, 동물의 제사와 성 의식을 주재하는 아리 승려들은 신 아라한과 같은 [30][31][32]더 정통적인 테라바다 승려들에게 이단으로 여겨졌다.
아나우라타는 순응을 거부하는 많은 아리 사제들을 추방했고 그들 중 많은 사제들은 포파 언덕과 샨 [33]언덕으로 도망쳤다.아나우라하타는 또한 몬, 스리랑카, 인도의 테라바다 학자들을 바간으로 초대했다.그들의 학문은 팔리 학문과 압히담마 [34]철학에 초점을 맞추어 보다 정통적인 형태의 테라바다 불교를 활성화시키는 데 도움을 주었다.아나우라타는 훌륭한 사원 건축가로도 알려져 있다.그의 주요 업적으로는 슈웨지곤 탑과 슈웨산도 [35]탑이 있다.
그러나 아나우라타는 그의 왕국에서 모든 비테라바다 요소들을 제거하려고 시도하지 않았다.실제로 아나우라타는 마하야나의 [36]관행을 계속 지지했다.그는 전통적인 버마의 나트 영혼에 대한 숭배를 허용하고 심지어 장려했으며, 아마도 사람들을 끌어들이고 달래고 점차 새로운 불교 [35]종교를 받아들이도록 하기 위한 방법으로 불교 사원과 탑에서 그들의 숭배를 허용했다.
따라서 버마에서 테라바다의 확산과 지배는 수 세기가 걸리는 점진적인 과정이었다.힌두교, 아리 불교, 그리고 나트 숭배는 적어도 13세기까지 버마에서 영향력 있는 세력으로 남아있었지만, 왕실은 일반적으로 [28]테라바다를 선호했다.아리의 수행에는 관세음보살, 타라, 만주쉬리와 같은 마하야나 인물에 대한 숭배가 포함되었다.브라만적 신들, 특히 나라야나, 비슈누, 가네샤, 브라흐마, 나트 숭배도 여전히 [37][38]인기가 있었다.이 신들은 불교 [39]사원에서뿐만 아니라 그들 자신의 사원에서 숭배되었다.
버마 테라바다는 이러한 관행을 무시하지 않았고, 어떤 경우에는 테라바다 판테온에 그것들을 포함시켰다.따라서 로카나타 숭배는 버마 테라바다에서 받아들여졌고 왕실의 [40][41]승인을 받은 37명의 나트인 목록 숭배도 받아들여졌다.이러한 다양한 종교의 영향은 오늘날에도 여전히 민속 버마 불교에서 느껴지고 있는데, 그것은 나트 숭배, 난해성, 대하야나,[30] 힌두교의 여러 요소들을 포함하고 있다.Weikza 전통은 특히 이러한 비정통적인 요소들에 의해 영향을 받는다.
바간 테라바다는 왕족, 귀족, 군 장교, 사찰 장인들이 주는 종교적 선물 중 90퍼센트 이상이 엘리트 도시 거주자들에 의해 주로 지지를 받은 것으로 보인다.한편, 시골의 농민들은 애니멀리즘에 기반을 둔 [42]종교와 더 관련이 있는 경향이 있었다.
전성기에 바간 왕국은 테라바다 학문의 중요한 중심이 되었다.Lieberman에 따르면:
수도 그 자체와 일부 지방의 중심에서, 불교 사원은 문법과 철학적 심리학을 전문으로 하는 국제 전통의 일부인 점점 더 정교한 팔리 학문을 지원했고, 이는 보도에 따르면 신할라 전문가들의 칭찬을 받았다.종교 교과서 외에도, 파간 수도승들은 운율학, 음운론, 문법, 점성술, 연금술, 의학에 관한 다양한 언어로 된 작품을 읽었고 독립적인 법학 학교를 발전시켰다.대부분의 학생들, 그리고 아마도 주도적인 승려와 수녀들은 귀족 가문 [43]출신이었다.
버마 연대기는 이 시대에 활동한 승려들의 긴 목록을 제공한다.바간 시대의 중요한 학자들로는 아카리야 담마세나파티, 아가밤사 테라, 카파타, 사드함마시리, 비말라부디, 아가판디타, 그리고 다하마디가 있었다.그들의 연구는 Theravada Abhidhamma뿐만 아니라 Pali 문법의 복잡함에 초점을 맞췄다.[44]
바간불교의 또 다른 핵심 인물은 신우타라주바였다.그는 나라투 (1167–1171), 나라틴카 (1171–74) 그리고 나라파티시투 (1167–1191)의 통치 기간 동안 선도적인 종교 지도자였습니다.우타라지바는 신아라한의 [45][46][47]콘제베람-토온 종파를 떠나 스리랑카의 마하비하라 종파와 버마 불교의 재편을 주도했다.왕들이 개혁을 지지하고 많은 승려들을 스리랑카로 보내 재정비를 시켰음에도 불구하고, 구식의 여러 버마 승려들은 새로운 버마 스리랑카 기반 질서(신할라 상가)의 서열을 거부했고,[46][48] 이로 인해 분열이 일어났다.분열은 구질서가 마침내 [46]사라지기 전까지 2세기 동안 지속되었다.
후대의 왕들은 테라바다 불교와 주로 몬의 [49]학자 엘리트들을 계속 지지했다.13세기에, 바마르 왕과 엘리트들은 수도 바간 주변에 수없이 많은 불탑과 사원을 세웠다.이러한 관대한 행동은 공로를 얻고(푸냐) 한 사람이 영예로운 영적 [50]힘을 가졌음을 보여주는 방법이었다.바간 왕들은 자신들을 보살이라고 불렀고, 그들은 자신들을 신하의 정신적 공덕에 대한 책임이 있다고 여겼다.그들은 또한 자신들을 불교의 수호자이자 창시자였던 달마왕으로 여겼다.바간 왕들은 또한 스스로를 사카 [51]신의 현시라고 홍보했다.
사찰에 대한 국가 기부의 규모는 13세기 내내 증가했고,[52] 이 사찰들 중 많은 수가 노예들뿐만 아니라 세금 면제된 경작지 보조금을 받았다.시간이 지남에 따라, 이러한 부와 농업 능력이 사찰로 흘러들어와 [53]왕국에 경제적 부담이 가중되었다.
이 부의 일부를 받아들일 수 있는 방식으로 되찾기 위해, 왕들은 종종 불교계의 상하를 "순화"하거나 개혁하는 것이 적합하다고 보았다.그러나 13세기에는 버마의 어떤 왕도 점점 더 부유하고 강력한 상가를 관리하고 개혁할 만큼 강하지 않았다.13세기 후반과 14세기 (중세의 온난기)의 건조한 날씨로 인해 상황은 더욱 악화되었고, 이로 인해 농작물 [54]수확량이 감소하였다.이것 때문에, 국가는 약하고 분열되었다.몽골족, 한타와디족, [55][56]산족과 같은 새로운 적들의 침략에 저항할 수 없었다.
이웃한 산과 몬의 침략과 몽골의 버마 침략([57]13세기)은 바간 제국을 멸망시켰다.
파편화 시대 (14-16세기)
이 시대는 분열된 여러 왕국들이 권력을 [58]위해 경쟁하는 것을 보았다.
이 기간 동안, 서부 본토는 4개의 주요 지역 정치 민족 구역으로 나뉘어져 있었다.샨 왕국에서 샨족은 느슨한 계곡 왕국 연합을 결성했다.샨 왕국은 버마 엘리트들의 모방으로 테라바다 불교를 지지했지만, 샨 왕국에 있는 불교 기관들은 [59]버마 지역에서처럼 정치적 권력을 휘두르지 않았다.14세기에도 불교의 상하는 티하투와 같은 지역 산 왕들의 후원을 받았고 그들의 통치 [60]기간에도 학문의 활동은 계속되었다.한편, 아라칸은 테라바다 불교를 후원했던 무락우 왕국에 의해 통치되었다.
상부 버마 지역의 주요 세력은 아바 왕국(1365년에 설립됨)으로,[61] 그 시대의 모든 사회 정치적 무질서에도 불구하고 여전히 서부 본토에서 가장 인구가 많은 지역이었다.하지만, 이 왕국은 경제적으로 심각하게 약화되었고(해안 무역의 접근성이 부족함), 비과세 종교 재산이라는 파간 시대의 문제로 계속 어려움을 겪었다.불교 기관의 지도자들은 이 시대에 행정직과 심지어 군사직을 [62]맡으며 세력을 키웠다.대부분의 아바 왕들이 악명 높은 통치자 중 하나인 상하를 지지했지만, 토한바는 많은 수도원과 사원을 약탈하고 파괴하고 수많은 [63]승려들을 학살한 왕으로 알려져 있다.
왕국의 정치적 약점에도 불구하고, 아리야밤사, 실라밤사, 라타사라와 같은 저명한 학자들이 수많은 작품을 작곡하면서 불교 학문이 번성했다.아리야밤사는 그의 아부히드함마타비바니의 부평사인 마니사라마주사와 앗타살리니의 해설자인 마니디파로 알려져 있다.그는 또한 버마어로 몇 가지 작품을 썼고, 따라서 [64]그 언어로 불교 작품을 쓴 최초의 선구자 중 한 명이었다.
로어 버마에서는 몬족이 지배적이었다.몬 왕국 중 가장 강력한 왕국은 한타와디였다.라마냐데사)는 와레루에 의해 설립되었다.그는 테라바다 불교의 후원자였으며, 바간 관습법을 본떠 [65]불교의 영향을 받은 영향력 있는 법전인 와레루 담마사타의 편찬도 주도했다.
테라바다 불교에 대한 그들의 지지에도 불구하고, 버마의 많은 사람들은 이 시대 동안 애니미스트와 다른 불교 이외의 종교 의식을 계속했다.샨, 버마, 몬의 엘리트들은 이 기간 동안 종종 동물 제사를 지내고 낫 스피릿을 숭배했다.한편, 숲에 사는 아리 수도승들은 술을 마시고 동물을 [66]제물로 바치는 의식을 계속했다.그러나 이 시대에는 14세기 이후 영향을 받은 금주 운동과 같은 더 정통적인 불교 운동과 성향이 존재했는데, 이는 그 시대의 비문을 통해 알 수 있다.16세기와 17세기에 이르러 이 운동은 공공장소에서 술을 마시는 것을 절인 [67]차로 대체하는데 성공한 것으로 보인다.
왕족들은 또한 종종 정통과 불교 개혁을 장려했다.한타와디 왕 중 가장 위대한 다마제디(Dammazedi)는 1471년부터 1492년까지 통치한 몬 비쿠였다.칼리아니 비문에 따르면, 다마제디는 수천 명의 승려들을 스리랑카에 보내 마하비하라 [68]전통에서 서품을 받고 훈련을 받는 등 불교 상하의 대대적인 개혁을 단행했다.그는 또한 땅이나 다른 형태의 물질적 [69]부를 소유한 승려들과 같은 규율이 없는 승려들의 상하를 정화했다.
상하를 개혁하기 위한 방안으로 신할라 승려의 초빙과 서품 계통이 무락우, 아바, 퉁구,[70] 프롬에서도 채택되었다.이러한 신할라 테라바다 계통은 다른 무역로를 통해 본토 전역으로 퍼져나갔고, 샨 왕국, 태국, 라오스에 도달했다.그들은 테라바다 문자, 의식, 저지대 알파벳과 달력을 가져왔다.이러한 변화는 16세기 [71]중반 타웅구 왕조의 테라바다 개혁을 표준화하는 길을 열었다.
타웅구 불교 (1510년-1752
16세기에 버마 타웅우 왕조는 타빈슈웨티 (재위 1531–1550)와 바인나웅 (재위 1551–1581)[72]과 같은 활기찬 지도자들 아래 버마의 모든 것을 통일했다.타웅구는 동남아시아에서 [73]가장 큰 제국을 만들기 위해 유럽식 화기와 함께 버마 상부의 많은 인구를 이용했다.
타웅구 왕들은 마하비하라 테라바다 전통(신할라 상가)을 후원했다.제1정구제국에서는 타웅구왕들이 이끄는 개혁운동이 일어나 마하비하라 전통에 따라 상부 버마와 샨 지역의 불교를 표준화하려 했다.이 개혁들은 Dammazedi의 [74]개혁들을 본떠 만들어졌다.
개혁 이전에, 샨 왕국과 상부 버마의 불교는 여전히 애니멀리즘, 아리 불교, 불교 이전의 의식(동물과 인간의 [66]희생을 포함)의 영향을 많이 받았다.테라바다가 더 우세했던 하부 버마에서도, 나트 숭배와 아리 불교 관습은 여전히 [66]영향을 미쳤다.
바인나웅은 그의 제국의 종교적 실천을 스리랑카 전통인 마하비하라 전통(신할라 상가)과 더 일치시키려 했다.바인나웅은 팔리 경전을 배포했고, 학문을 장려했으며, 그의 [74]제국 전역에 탑을 세웠다.그의 치세에 세워진 주요 사찰 중 하나는 페구에 있는 마하세디 탑이다.
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바인나웅은 또한 종교를 [74]순화한다는 명목으로 칼리아니 서품당에 있는 신할라 상가에 대량 서품을 홍보했다.그는 또한 왕국에서 모든 인간과 동물의 제사를 금지했다.특히, 그는 그의 [75]장례식에서 사오파에 속한 노예들과 동물들을 죽이는 샨족의 관행을 금지했다.그는 또한 버마의 테라바다 승려들을 보내 샨 [76]왕국에 설교를 하게 했다.그의 통치 기간 동안, 사드함말람카라, 담마부다,[77] 그리고 아난다와 같은 위대한 학자들이 있었다.
Bayinnaung의 개혁은 복원된 Tungoo 왕조의 군주들에 의해 지속되었고, 그들은 그들의 노력의 많은 부분을 종교 프로젝트에 소비했다.후에 중요한 왕은 상부 버마에 많은 수도원과 체디스를 건설하고 상가에 기부한 것으로 알려진 탈룬(1584–1648)이었다.그는 또한 티피타칼람카라, 아리얄람카라,[78] 잠부다자와 같은 그의 시대의 다양한 학식 있는 노인들을 후원했다.티피타칼람카라는 비나얄람카라의 저자이자 앗타살리니의 해설자이며, 잠부다하는 비나얄람카타에 대한 [79]해설을 작곡했다.
탈룬의 후계자인 핀달레(1648–1661)도 그의 아버지의 뒤를 이어 수도원을 짓고 다양한 압히담마 작품을 버마어로 번역한 위대한 인물인 Agadhammalamkara와 같은 인물들에 의해 불교 학문을 후원했다.그의 타웅구 후계자들은 또한 [80]상하를 위한 학습과 추가 건설 프로젝트를 장려했다.
17세기와 18세기에 테라바다의 풍습은 지역적으로 더 균일해졌고, 언덕 지역은 [81]분지와 더 가까워졌다.마하비하라 테라바다 전통과 샨 언덕 지역의 평화에 대한 일관된 왕실의 지지는 시골 수도원의 성장을 이끌었고, 이는 버마 마을 [82]생활의 거의 보편적인 특징이 되었다.
시골의 수도원들은 교육의 중심이었고 18세기에 이르러서는 마을 남성들의 대부분이 이 수도원에서 읽고 쓰는 법을 배우고 있었다.읽고 쓰는 것이 보편화되면서(남성들 사이에서 50퍼센트 이상), 불교 경전을 번역하고 쓰는 비용이 줄어들었고, 따라서 더 흔하게 사용할 [83]수 있게 되었다.
17세기에는 아비담마 연구의 흥미와 아타살리니와 아비함마타상하를 포함한 아비담마의 다양한 고전 작품들이 버마어로 번역되었다.이것은 아마 [84]평신도들을 포함한 훨씬 더 넓은 청중들이 아비담마를 더 쉽게 접근할 수 있게 만들었다.
동시에 넓은 땅을 가진 숲속 거주자는 여러 가지 경제적, 정치적 [85]압력으로 인해 사실상 사라졌다.하지만, 이러한 변화와 개혁에도 불구하고, 나트 숭배와 웨이크자와 같은 일부 애니미스트적이고 난해한 관습은 [75]버마 전역에서 여전히 인기가 있었다.
사나이왕 (1673–1714)의 통치 기간 동안, 한쪽 어깨를 드러낼 수 있도록 승복을 입는 것이 허용되는지에 대한 큰 논란이 상하를 휩쓸었다.이 논쟁은 거의 한 [86]세기 동안 상하를 소모할 것이다.
곤바웅 왕조
18세기 중반, 알라웅파야 왕 (1714–1760)은 짧은 기간의 반란과 전쟁 끝에 [87]콘바웅 왕조 (1752–1885)를 세웠다.
그의 아들인 보도파야 (1745–1819)는 양 어깨를 덮는 것을 찬성함으로써 승려의 예복을 입는 올바른 방법에 대한 논쟁을 중재했고 상하는 수드함마 니카야로 [88][89]통일되었다.
독실한 불교 신자인 보도파야는 규율 규범과 엄격한 경전 복종을 목표로 상하를 개혁하려고 시도했다.이러한 개혁은 수드함마 개혁으로 알려져 있다.그는 수도원 [88][89]규율 유지를 위해 상하의 지도자로 상하라자 회의를 임명했다.그는 또한 마웅다웅 사야도를 임명했는데, 마웅다웅 사야도는 왕실 평의회의 사무실과 자원을 이용하여 승려들을 조사하고 필요에 따라 그들을 구속할 수 있었다.새로운 기준을 충족하지 못한 여러 승려들이 [89]상가에서 추방되었다.
또한 왕국 전역의 수많은 도시에서 매달 비나야 낭독회가 있었다.이는 적어도 신부신왕(1763~1776년) 때부터 존재했던 관습이지만, 승려들을 위한 정기 시험도 조직되었다.만약 승려들이 시험에 번번이 떨어지면,[90] 그들은 상가에서 추방될 수 있다.보도파야는 또한 정기적인 음식 공양, 수많은 티피타카 사본, 수도 아마라푸라에 있는 수도의 수도 사원과 탑 건축의 물결, 동물 보호소(사냥이 [91]금지된 곳)의 건립 등 불교 교단에 많은 기부를 했다.Bodawpaya는 또한 학식이 있는 불교 [92]장로들을 위해 많은 수도원을 지었다.이 시대의 가장 학식 있는 학자 중 한 명인 쟈나는 Nettipakarana, Jatakatthakatha, Digha [93]Nikaya에 대한 해설을 포함한 많은 저서를 썼다.
보도파야는 또한 수도원 규범을 시행하기 위해 비나야에서 훈련받은 많은 승려들을 지방으로 보냈고 다른 승려들은 "종교가 번성하지 않은"[94] 곳에서 달마를 설교하기 위해 보내졌다.보도파야의 정책은 이단 조티(조티/자우티) 종파에 대한 박해로 이어졌는데,[94] 조티파는 부활을 거부하고 영원히 사후에 개인을 심판하는 전지전능한 창조자 낫을 믿었다.그의 후원 아래 우파삼파다 서품식은 스리랑카에 다시 소개되어 아마라푸라 [88]니카야를 설립하였다.Bodawpaya는 또한 평신도들의 윤리를 규제하려고 시도했다.그는 그의 수도에서 술, 아편, 대마초, 동물 도살을 금지했다.그는 또한 우포사타 [95]시대에 평신도들에게 5계명과 8계명을 지키라고 호소했다.
리버만에 따르면, 콘바웅 왕관은 다음과 [96]같은 다양한 종교적 문제에 철저히 관여했다.
- 수도와 지방 수도원장을 임명하고
- 정기적으로 수도원 시험을 치르고
- 티피타카의 "정화된" 사본을 배포하고,
- 외딴 지방으로 선교사를 보내는 것.
- 불교의 새로운 법전을 공표하는 것
- 재범으로 엄벌에 처해진 불법 술
- 이단자와 이슬람교도들을 괴롭히는 것
- 도시에서의 동물 도살 금지
- 37나트의 공식 판테온의 촉진
곤바웅 시대의 수도원 및 평신도 엘리트들은 수담마 종교개혁으로 알려진 버마의 지적 생활과 수도원주의의 대대적인 개혁을 시작했다.그것은 무엇보다도 버마의 첫 번째 올바른 국가 [97]역사로 이어졌다.1831년에 《[98]사사나밤사》가 쓰여진 것이 이 시대이다.
곤바웅 시대의 모노 플라스틱도 캐논에 새로운 해설을 썼다.이 지적 운동의 핵심 인물은 금욕주의자이자 상하라자 냐아비밤사( a whoabhivamsa)로, 그는 Nettippakarana와 다른 작품에 대한 해설과 Digha Nikaya에 대한 [99]부평론을 썼다.게다가 팔리 불교 작품의 버마어 번역이 증가했다.19세기 전반에는 거의 모든 수타 피타카가 버마어로 제공되었고, 이에 대한 많은 해설들이 계속해서 작성되었다.현대 인쇄술의 [100]발달로 불교 교재 또한 더욱 널리 보급되었다.
곤붕 시대에는, 알코올의 소비는 사회 각계 각층에서 눈살을 찌푸리게 되었다(물론 사적으로 계속되었다).의식화된 공공 음주는 결국 절인 차를 공공 음주로 대체되었다.주요 도시에서는 고기가 아닌 고기의 공공 도축과 판매도 중단되었다.아편, 아편 파생상품, 도박, 매춘은 물론 술과 [101]사냥에 대한 정부의 명령도 통과되었다.
마을에서는 전통적인 테라바다의 공로를 바탕으로 의식이 더욱 표준화되었고, 모노 플라스틱은 대중의 존경의 대상이 되었다.대중문화도 '자타카와 불교의 격언으로 가득 차 있다'고 한다.실제로 이 시대에는 석가모니 불교가 [102]나트교보다 '무조건 우위'를 달성했다.
최초의 비파사나 명상 교사들이 불교 명상의 광범위한 실천을 대중화하기 시작한 것도 이 시기였다.여기에는 승려 와야좌타와 메다위 (1728–1816)와 같은 인물들이 포함되었다.와야자우타는 마하드함마야자 (1733–1752)의 통치 기간 동안 번성했고 그의 추종자들이 [103]그의 밑에서 각성의 수준을 통해 소타판나에 도달할 수 있다고 약속했습니다.Medawi는 버마어 vipassana 명상 매뉴얼(이들 중 30개 이상 완성)의 첫 번째 저자로, 5개의 [103]집계에 관한 3개의 존재 표시에 초점을 맞췄다.메다위는 부처의 종교가 쇠퇴하는 것을 막기 위한 방법으로 명상을 장려했다.그는 부처의 가르침이 쇠퇴하는 것은 단지 사람들이 그것을 행하지 않기 때문이며, 다른 사람들이 믿듯이 그들이 타락한 [103]시대에 살았기 때문은 아니라고 주장했다.
모든 테라바다 불교 활동과 함께, 비불교의 의식과 관습은 곤바웅 시대 내내 계속되었다.이것은 조상 숭배, 가네샤와 비슈누와 같은 힌두교 신들, 그리고 버마의 나트 정령들을 포함합니다.[104][105]
근대
민돈 민씨(1853년~1878년)
민돈민왕은 버마 불교 근대화의 핵심 인물이다.그는 1852년 로어 버마가 영국에 의해 정복된 후 왕이 되었다.민돈은 대체로 평화로웠던 그의 통치 기간 대부분을 그의 왕국을 현대화하고 상하를 개혁하는 데 보냈다.
제2차 영국-미얀마 전쟁이 끝난 후, 버마에서 온 많은 승려들이 전쟁 중에 그곳으로 피신하여 만달레이에 재정착하였다.민돈 민은 이 비구니들이 불교에서 사람들을 계속 교육하기 위해 버마로 돌아가도록 설득하려 했다.이 승려들 [106]중 몇몇은 돌아왔어
하지만, 버마 하부에 있는 많은 승려들은 자신들을 왕실 통제 밖에 있는 것으로 여기는 특정 지역 지도자들 밑에서 함께 뭉치기 시작했다.이들 중 한 명은 옥포 사야도였는데, 그는 상하가 수도원 규율을 엄격히 지키는 한 세속적인 엘리트 권력의 보호가 필요하지 않다고 가르쳤다.그의 운동은 또한 Thudhamma 종파의 권위에 도전했고, 그들 스스로 새로운 서품을 받았다.그의 생각은 또한 Upper Bumma에 도달했고 그곳에서 인기를 얻었다.[107]
한편, 상부 버마에서는, 많은 승려들이 수도를 떠나 사가잉 언덕으로 이주해, 호화로운 생활을 촉진하는 것으로 보이는 수도보다 엄격한 환경을 찾고 있었다.이 시기에, 사가잉 언덕 지역은 더욱 엄격한 수도원 [108]수행의 중심이 되었다.사가잉으로 떠난 승려 중 한 명은 겟윈 사야도였다.그는 많은 전통적인 종교적 [109]관행을 비판하는 것으로 알려진 인기 있는 인물이었다.사가잉 힐스의 '새굴 수도원장' 은겟윈 사야도는 그의 승려들에게 매일 비파사나 명상을 연습하고 엄격한 [103]규율을 지키라고 요구했다.그는 또한 평신도들에게 [109]부처상에 공물을 바치는 대신 명상을 하라고 충고했다.이 시기의 또 다른 중요한 인물은 Thingazar Sayadaw로, 그는 또한 명상 연습과 엄격한 [110]Vinaya의 중요성을 강조했다.
식민주의와 내부 분열로 인해 불교가 위험에 처할 것을 우려한 민돈은 1868년부터 1871년까지 제5차 불교 평의회를 후원하고 소집하였다.이 평의회에서 팔리 캐논을 낭독, 편집하여 새 판을 만들고 낙서 전송 오류를 없앴다.이것이 완성되었을 때, 민돈은 팔리 캐논의 새 판이 새겨진 729개의 석판 컬렉션을 만들었다.그것은 세계에서 가장 큰 책으로 남아 있다.그 후 위패는 쿠토도 파고다 [111]단지의 729개의 작은 탑에 보관되었다.
민돈의 치세에는 새로운 학술적 저작과 팔리 원문의 번역도 있었다.왕실의 스승인 예야담마는 마지마 니카야(제자들에 의해 버마어로 번역된)에 대한 부주석을 썼다.파냐사미(사사나밤사의 저자)는 실라카타, 우파야카타 [112]등 이 시대에 수많은 팔리 작품을 썼다.
민돈의 또 다른 중요한 불교 정책은 동물 보호구역, 특히 사가잉 외곽, 진드윈 강 하류와 메이크틸라 [113]호수 주변에 마웅다웅(알론 근처)을 설립하는 것이었다.
영국의 지배
1877년 민돈이 죽은 후, 그의 아들 티보는 왕위에 올랐고 1886년 영국의 [114]어퍼 버마 정복을 막을 수 없었다.불교 상하가 수세기 만에 처음으로 버마 국가의 지지를 잃었기 때문에 이것은 획기적인 변화였다.
영국의 하부 및 상부 버마 행정부(1824년부터 1948년까지) 동안, 정부 정책은 일반적으로 세속적이었고, 이는 불교와 그 기관들이 식민지 정부의 후원이나 보호를 받지 않았다는 것을 의미했다.게다가, 비나야를 깨뜨린 승려들은 이제 [115]정부의 처벌을 받지 않게 되었다.기독교 선교사와 선교학교의 존재 또한 [116]널리 퍼졌다.이것은 식민지 버마의 불교인, 기독교인, 유럽인들 사이의 긴장을 초래했다.
상하의 권위와 위신이 서양의 교육을 받은 식민지 엘리트들에게 넘어갔기 때문에, 식민지 시대에 버마 불교인들 사이에서는 불교의 사사나가 쇠퇴하여 [117][118]사라질 위기에 처해 있다는 일반적인 감정이 있었다.불교는 이제 국가의 지원이 부족했을 뿐만 아니라 버마 상가의 전통적인 직업들, 특히 교육도 세속적인 [119]기관에 의해 빼앗기고 있었다.
이러한 쇠퇴에 대한 반응은 식민지 상황에 다른 방식으로 반응하는 나라 전체의 대규모 개혁 운동이었다.여기에는 채식주의, 불교 교육, 도덕 및 종교 개혁, 학교 설립뿐만 아니라 불교 출판, 설교, 수백 개의 일반 불교 조직 설립의 물결이 포함되었다.이 불교 부흥기에는 학교 교사, 점원 등 서민들을 포함한 평신도들이 꽤 눈에 띄었다.그들은 이전에 왕과 왕실 [120][118]엘리트들이 가져갔던 사사나를 보존할 책임을 맡았다.
이 부흥 운동의 중요한 부분은 (수도원과 평신도들 사이에서) 명상의 실천과 결합된 불교 교리 학습의 광범위한 촉진이었다.레디 사야도 (1846–1923)는 불교를 지키고 보존하는 방법으로 여겨졌던 이 "비파사나 운동"의 영향력 있는 인물이 되었다.그는 널리 가르치고 설교했으며 수많은 평신도 연구 및 명상 그룹을 [121]설립했습니다.그는 또한 풍성하게 글을 썼다.그의 성과물에는 명상 매뉴얼과 압히드함마타사가하의 버마 시 번역본인 파라마타 산킵이 포함되어 있었다.레디에 따르면, 이 텍스트의 연구와 명상의 실천은 평신도 "바로 이 삶에서" 각성을 얻을 수 있게 해주었다고 한다.그의 가르침은 우바킨, S. N. 고엔카, 마하시 사야도와 [121]같은 인물들에 의한 식민지 이후 명상의 확산에 매우 영향을 미쳤다.
패트릭 프랭키에 따르면, 비파사나 운동이 성장하던 같은 기간, 웨이크자-람(Weikza-lam, "난해한 지식의 길")이라고 불리는 또 다른 소테리컬 시스템도 [103]발전하고 있었다.웨이크자 경로의 주요 목표는 아르햇십의 획득이 아니라 웨이크자(Weikza, 마법사)로서의 가상 불멸의 획득이다.이 시스템은 "현대의 테라바다 [103]정설의 매개 변수에서 크게 벗어난 방법 및 지향성"이다.
웨익자도(팔리: 비자하라)는 불가사의한 힘을 가지고 있다고 믿어지는 불교의 마법사이며, 그가 불교의 법도를 지키고 선량한 사람들을 돕기 위해 사용한다.전형적인 바이크자는 보민가웅과 보보아웅과 같은 인물들을 포함하고 있다.웨익자는 보통 미래 부처의 도착을 기다리고 연금술과 [103]마법으로 그의 삶을 연장하는 흰 옷을 입은 평신도로 묘사된다.
19세기와 20세기 동안, 수많은 와이크자람 협회들이 설립되었고, 그들 중 많은 수가 세츠야라고 불리는 의로운 왕이 (보보 아웅과 함께) 악을 물리치고 메테야의 도착에 대비하여 황금기를 맞이할 것이라는 천년 신화를 믿었다.다른 위자 추종자들은 이 비정통적인 신화에 동의하지 않고 그저 다음 부처님을 만나기 위해 충분히 오래 살기를 원한다.마법의 실천(치유, 불멸, 마법의 보호 등)이 웨이트자 길의 핵심 요소인 반면, 다섯 가지 가르침과 사마타 명상과 같은 규범적인 불교 실천 또한 웨이트자 [103]람에서 중요하다.
이 기간 동안 기독교 선교사들의 개종 노력에 대한 반대도 확산되었다.이 싸움에서 한 가지 독특한 인물은 유명한 아일랜드 승려 U Dhamaloka로, 그는 널리 알려진 대중 전도사이자 식민주의와 기독교 [122]선교사에 반대하는 논쟁가가 되었다.
식민지 기간 동안, 버마 국가의 미래는 불교 [123]법정의 미래와 밀접하게 연관되어 있는 것으로 보였다.버마 민족에게 버마 민족주의는 그들의 불교 정체성과 거의 떼려야 뗄 수 없는 것이었다.실제로 독립운동의 공통 슬로건은 "버마인이 된다는 것은 [124]불교인이 된다는 의미"였다.
따라서, 버마 상하를 이끄는 원로 승려들의 대다수가 정치에 참여하는 승려들을 반대하는 목소리를 냈음에도 불구하고, 많은 승려들이 자주 독립을 위한 민족주의 투쟁에 참여했다.그들은 그러한 활동이 Vinaya 규칙에 어긋난다고 보았다.마찬가지로, 많은 평신도 불교 단체들과 주요 조직들도 민족주의 [125]운동에 참여할 것이다.이러한 민족주의 불교 단체 중 가장 먼저 그리고 가장 영향력 있는 것은 1906년에 설립된 청년 불교 협회이다.그들은 정치화된 [126]승려들과 협력한 최초의 조직이었다.
정치적으로 관여된 승려들 중에는 영국의 통치가 불교의 실천에 방해가 되어 필요하다면 폭력적인 수단을 통해 독립을 얻어야 한다고 주장한 우 오타마와 같은 인물들이 포함되었지만, 그는 또한 보이콧과 조세 회피와 같은 간디식 전술을 장려했다.폭력 사용을 지지하기 위해 그는 몇몇 자타카족들의 말을 인용했다.그는 여러 번 체포되고 감옥에서 죽으면서 독립운동의 [127]일종의 순교자가 되었다.하지만, Lehr는 수도원 정치의 동요가 "반식민지 정치, 또는 사회 운동에서의 이러한 공개적인 참여가 [128]수도원 규칙을 위반하는 것으로 간주되었기 때문에 일반 대중과 잘 어울리지 않았다"고 지적한다.활동가 [128]승려들의 명성은 1938년 반인도-미얀마 폭동에 소수의 승려들이 참여함으로써 더욱 손상되었다.
의원 시대
1948년 영국으로부터 독립한 이래, 민정부와 군사정부 모두 버마의 테라바다 불교를 지지해 왔다.1948년 창설된 종교부는 미얀마의 불교 업무를 담당했다.
최초의 버마 총리인 우누는 사회주의 원칙의 영향을 받았으며 일종의 불교 [129]사회주의를 추진한 독실한 불교 신자였다.1954년 우누는 양곤의 카바애 파고다와 마하파사나구하(대동굴)에서 제6차 불교 시노드를 소집했다.스님 2500명이 참석하여 카바아이 파고다 [130]구내에 국제고등불교연구소를 설립하였다.의회의 주요 성과물은 팔리 캐논의 새로운 버전인 "제6회 티피타카"였다.
우누는 또한 불교를 국교로 만들었다.1961년 [131]8월 26일 헌법 제3차 개정법(1947년 헌법 개정)과 1961년 [132]10월 2일 국교진흥법(국교화법)을 제정했다.우누는 또한 우포사타를 공휴일로 정하고, 관립학교에 불경을 가르치도록 요구했으며, 소 도살을 금지했으며,[133] 일부 사형선고를 감형했다.우누는 1962년 네윈(우누의 종교 정책 중 일부를 해체한)에 의해 총리직에서 물러났지만, 그는 여행을 계속하고 불교를 가르치며 버마의 중요한 정신적 지도자이자 문학적인 인물로 남아있었다.
의회 기간 동안 불교는 공산주의에 대한 이념 장벽이 되기도 했다.우누와 버마의 승려이자 철학자 우 켈라타 둘 다 불교는 부처의 가르침에 반하고 [134]불교에 위협이 되는 마르크스 유물주의 철학을 반대해야 한다고 주장했다.
20세기 동안, 버마의 비파사나 명상 운동 또한 계속 성장하고 확장되었다.수많은 승려와 평신도들이 다양한 명상 방법을 개발했고 많은 명상 센터와 명상 수도원이 있다.20세기 버마 불교 명상의 영향력 있는 인물로는 우나라다, 마하시 사야다, 사야다우 판디타, 웨부 사야다, 우바힌, 그리고 그의 제자 S.N 고엔카, 모곡 사야다, 수나드 판디타 등이 있다.많은 서양 학생들은 또한 버마 불교 명상을 공부했고 때때로 통찰 명상 (또는 비파사나) 운동의 일부로 그들을 서부로 데려왔다.여기에는 Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Sharon Salzberg와 같은 인물들이 포함됩니다.
사회주의로 가는 버마의 길
1947년 헌법은 1962년에 중단되었다.그러나 국가 종교 진흥법은 [2]여전히 남아 있다.
네윈과 그의 추종자들이 이끄는 군부와 사회주의 정부는 불교와 [135]사회주의의 요소를 담은 "미얀마 사회주의 길"에 따라 미얀마를 개혁하려고 시도했다.1974년 채택된 헌법에는 종교를 [136]국교로 명시하는 내용이 없다.그들은 또한 "상가 청소" 개혁의 일환으로 활동적인 수도승들을 단속했는데, 수도원들은 수도원을 급습하고 정치적으로 활동적인 수도승들이 강제로 파면되어 투옥되는 것을 보았다.몇몇 승려들은 고문당하고 감옥에서 [137]죽기도 했다.
네윈은 또한 승려들이 정부에 등록하도록 강요하려 했지만, 버마 [138]상가에 의해 강하게 저항했다.1980-81년에야 내무부와 종교부 장관을 지낸 세인 린 장군은 마침내 모든 승려들에게 등록하고 정부에 신분증을 발급받도록 강요했다.그는 또한 47명의 위원으로 구성된 국가 산하 마하 나야카 위원회를 구성했는데, 이 위원회는 "잘못된" 승려들의 옷을 벗을 수 있는 권한을 가진 모든 승려들을 위한 통치 기구였다.이 기간 동안 수많은 승려들이 공격을 받고 박해를 받았다.마하시 사야다우, 민군 사야다우 등 존경받는 인사들도 (새로운 마하 나야카 [139]위원회와 일하는 것을 꺼려했기 때문에) 표적이 되었다.
광범위한 국유화에 기반을 둔 이들 정부의 경제 정책은 버마를 세계에서 가장 가난한 나라 [140]중 하나로 만든 큰 실패로 널리 알려져 왔다.이러한 실패와 끊임없는 정치적 탄압은 1988년 8888년 전국민중민주항쟁으로 이어졌고,[141] 전국적으로 대규모 시위가 벌어졌다.
많은 승려들이 참여했는데, 특히 전 버마 승려 연맹의 승려들이 그러했다.이 승려들은 시위대를 진압하는 동안 버마 군부에 의해 박해를 받았고, 많은 승려들이 [137][141]목숨을 잃었다.시위 기간 동안 이어진 혼란 속에서 불교 승려들은 버마의 마을과 도시에서 일종의 질서를 확립하려는 시도에 앞장섰다.쓰레기 수거, 교통 감독, 심지어 치안 [142]유지와 같은 많은 조직적인 일상 업무들이 있다.
승려들은 계속 항의하고 군사정부에 저항했고 군부는 1990년 만달레이에서 시위를 하던 승려들이 총격을 당했을 때처럼 무력으로 대응했다.이에 대응하여, 수천 명의 승려들은 군대와 그들의 가족과 관련된 사람들의 기부를 보이콧하기로 결정했다.[143]군대는 1990년 말과 1991년 초에 133개의 수도원을 급습하고 수많은 승려들을 체포하는 것으로 대응했다.이 체포에는 U Thumingala와 같은 존경받는 원로 수도원장들도 포함되어 있다.대부분은 강제로 옷을 벗기고 강제 노동 수용소로 보내졌다.이 시점에서 민주화 운동의 대부분은 와해되었다.한편, 국가 선전은 군 지도자들이 수도원을 방문해서 [144]승려들에게 기부하는 것을 보여주었다.
차기 군사 정권인 국가평화발전위원회(SPDC)는 그들의 통치를 합법화하기 위해 불교 사원과 몇몇 주요 승려들을 후원했다.그들은 또한 군대를 지지하는 승려들을 고위직에 [145]앉혔다.고위 군 지도자들은 탑의 수리를 계속 후원하고 승려들에게 선물을 기부하고 있으며, 이는 국가가 통제하는 언론에 묘사되고 있다. (그러나 많은 버마인들이 이러한 [146]전시물에 대해 의심을 품고 있다.)한편, 정권에 반하는 불교 신자들과 다른 종교와 민족 집단들에 대한 박해는 계속되었다.이것은 또한 인종간의 [147]긴장을 증가시켰다.국가의 공채에 성공적으로 저항한 몇 안 되는 승려 중 하나는 널리 존경받고 존경받는 [148]인물인 타마냐 사야도이다.
민주화 운동의 핵심 지도자 중 한 명인 아웅산 수치 여사는 종종 버마 국민들, 민주화 운동, 그리고 그녀 자신의 개인적인 투쟁을 위한 불교의 중요성에 대해 언급해왔다.타마냐 사야도와의 인연은 그녀의 인기 상승에 기여했고 그녀의 연설에는 종종 불교 [149]주제가 포함되어 있다.
민주화 운동 기간(2007년) 동안 수천 명의 승려들이 시위에 광범위하게 관여했다.군대가 시위를 해산했을 때, 많은 수도원들이 습격당했고, 수많은 승려들이 투옥되고, 구타당하고, 고문당하고, 심지어 죽임을 당하기도 했다.다른 사람들은 고립된 노동 [150]수용소로 보내졌다.우 감비라는 버마 민주화 운동의 영향력 있는 활동가였고, 우 낫 조에 [151]의해 설립된 전 버마 승려 동맹의 지도자이다.버마 승려들은 스리랑카, 태국, 말레이시아,[152] 싱가포르의 불교 활동가들로 구성된 지역 네트워크의 지원을 받았다.단속 기간과 단속 후에, 우 낫 조와 같은 많은 사람들이 가까스로 [153]나라를 떠났다.
불교 상가에 대한 극단적인 단속은 많은 버마인들이 보기에 군사정부에 대한 합법성을 크게 잃게 했다.군을 [150]편든 상하당의 공식 지도기구인 상가 마하 나야카 위원회의 신용도 떨어뜨렸다.동료 [154]승려들을 교육시키고 정치화하는 "새프론 몽크스 네트워크" 아래에서도 민주화 활동은 계속되고 있다.사이클론 '나르기스'의 여파로 승려들과 사원들 또한 비공식적인 구호 활동의 최전선에 있었고, 많은 수도원들과 탑들은 버마인들의 [155]임시 피난처 역할을 했다.
최근에는 반(反)무슬림 민족주의 정서를 내세우는 승려들도 늘고 있다.가장 악명 높은 사람 중 하나는 아신 위라투인데, 그는 대부분의 이슬람교도들이 버마 전역에서 버마 여성들을 강간하고 있는 폭력적인 급진파라고 믿고 있다.그는 필요하다면 [156]폭력을 행사함으로써 더 높은 출산율과 외국의 지원을 받는 이슬람교도들이 버마를 점령할 것을 우려하고 있다.현대 미얀마에는 마바타(Ma Ba Tha, "미얀마 애국 협회")와 969 [157]운동과 같은 몇몇 초국가주의 불교 단체들이 있다.
중요한 것은 수많은 다른 유형의 활동가 승려들의 활동에도 불구하고, 버마 상하의 "침묵한 다수"는 일반적으로 정치 활동에 참여하는 모노 플라스틱에 대해 눈살을 찌푸리게 한다는 것이다.많은 버마의 승려들은 정치를 불교 비구니들이 [158]참여해야 할 것으로 보지 않는다.
종교적 관습과 전통
축제
미얀마의 문화는 불교와 떼려야 뗄 수 없다.1년 내내 많은 버마 전통 축제가 있고, 대부분은 [159]불교와 관련이 있다.일반적인 활동으로는 탑이나 지역 수도원 구경하기, 모나스테에 음식 기부하기, 팔계절 따르기, 퍼레이드 참석 등이 있다.
물 축제로도 알려진 버마의 새해는 인도의 전통에서 유래되었다.또한 많은 버마 소년들이 사마시대로서 짧은 시간 동안 수도원에 들어가는 특별한 통과의례인 신부를 축하하는 시기이기도 하다.Thingyan은 보통 4월 중순에 해당하며 미얀마의 공휴일 중 1위를 차지합니다.
카손의 보름달로 알려진 비삭은 부처의 탄생, 각성, 죽음을 나타내는 명절 중 가장 신성한 날이다.불교 신자들은 모태에 시주를 바치고, 여덟 가지 계율을 지키고, 명상을 하고,[160] 동물들을 감금으로부터 해방시킴으로써 축하할 수 있다.카손은 또한 보디나무 물주기 축제(냐웅계툰)[159] 기간 동안 보디나무에 물을 주면서 축하를 받는다.다른 인기 있는 축제로는 담마세키의 날 기념, 빛의 축제, 탑 축제가 있다.
Pagoda festivals (ဘုရားပွဲ Paya pwè) held throughout the country also usually fall on full moon days and most of them will be on the full moon of Tabaung (February/March) including the Shwedagon Pagoda.[159]그들은 종종 수레의 카라밴을 타고 가까운 곳과 먼 곳에서 온 순례자들을 끌어 모을 뿐만 아니라, 지역 상인들과 떠돌이 상인들 모두 노점, 식당, 무료 야외 무대 공연과 극장 홀 사이에 노점과 상점을 설치하는 훌륭한 시장 박람회로서도 두 배나 된다.
존경과 헌신
버마의 불교 가정에는 보통 부처에게 바치는 제단이나 사당이 하나 이상의 고타마 불상(불상)이 있다.마찬가지로, 불교 사원과 수도원에도 큰 불상이 있고, 때로는 부처의 제자상(사리푸타, 마하모갈라나)이 옆에 있다.
부처상은 보통 가우팔린( ainone a from from a, 팔리팔랑카에서 온)이라고 불리는 스론 위에 놓인다.꽃, 촛불, 음식 그리고 다른 제물들이 보통 [161]불상 앞에 놓인다.
불상이 공양을 위해 사용되기 전에, 그것은 부처님비세카 또는 아나이 가자 주석이라고 불리는 의식에서 정식으로 봉헌되어야 한다.[162]여러 가지 제물(촛불, 꽃 등)과 파리타 등의 구호를 포함한 승려가 주도한 이 의식은 [163][164][165]담마파다의 153절(11장에서 발견된)이다.
봉헌 의식은 불상에게 불상으로부터 주변을 보호하고 부처의 [166]힘을 상징적으로 형상화할 수 있는 신성한 성질을 심어주는 것으로 여겨진다.
집이나 절에서 행해지는 일반적인 예배 의식에는 세 개의 보석으로 피신하는 것(일반적으로 대중적인 공식을 암송함), 주요 성경 구절(망갈라 수타, 메타 수타 등), 합장된 손바닥으로 공손히 인사하는 것(안잘리), "다섯 개의 다리 시위"[161] 등이 포함됩니다.불교 경전의 구호는 버마 불교 장례식과 다른 중요한 행사의 일부이기도 하다.
윤리와 장점
버마 불교 수행의 중심 요소는 공덕 또는 선행을 만드는 것입니다.이것은 일반적으로 음식이나 다른 것들을 불교의 단합에 기부하는 것과 같은 어떤 선행을 하는 것을 포함한다.불교 신자들은 건강한 행동이 현생과 내생에 [161]좋은 카르믹 열매나 결과를 만들어 낼 것이라고 믿는다.
버마 불교 윤리의 또 다른 중요한 요소는 "선입견" 또는 "수련"을 유지하는 것입니다.가장 기본적인 윤리적 계율은 다섯 가지 계율이다.버마의 일반인들이 종교적 휴일 동안 가끔 우포사타 날과 명상을 [161]후퇴시킬 수 있는 추가적인 교훈도 있다.팔리어로 율법을 외워서 승려에게 문외한에게 법도를 내려달라고 요청하는 것은 전통적인 관습이다.
음력이나 우포사타(일반적으로 일주일에 한 번 정도)의 날에, 불교 신자들은 특별한 가르침을 받고, 공적을 세우고 보다 [161]강도 높게 수행하기 위해 절을 방문하기도 한다.
또 다른 일반적인 관행은 승려들이 평신도들과 하급 승려들에게 설교나 "담마담화"를 하는 것이다.부처님의 가르침을 듣는 것은 훌륭한 활동이라고 믿어진다.버마의 승려들은 종종 평신도들에게 "팬 다운" 설교라고 불리는 비공식적이고 대화적인 스타일로 대하는데, 이것은 평범한 언어를 사용하고 유머를 포함할 수 있다.이것은 팔리에서 종종 행해졌고 [167]평신도들은 대부분 이해할 수 없었던 더 오래되고 의식화된 "부채질" 설교와 대비된다.
대부분의 버마인들이 고기를 먹지만, 몇몇 저명한 버마 승려들은 채식주의를 건강하고 동정적인 식단으로 홍보해왔다.이들 인물에는 메타를 [168]재배하는 유용한 방법으로 채식 식단을 장려하는 인기 있는 타마냐 사야도와 그의 추종자들이 포함되어 있다.Mahasi Sayadaw는 또한 자신의 식사를 "세 가지 면에서 순수한" 것을 확실히 하는 가장 좋은 방법으로 채식주의를 추천했다.이것은 스님들이 특별히 [169]동물을 죽였다는 것을 보거나 듣거나 의심하는 경우에만 고기를 먹을 수 있도록 하는 부처의 규칙을 말한다.버마 불교 신자들은 또한 동물을 죽이는 일은 잘못된 [170]생계가 될 것이기 때문에 일반적으로 기피한다.
명상
불교 명상은 버마에서 인기 있고 널리 퍼진 불교 수행이다.그것은 문외한이나 일률적인 것에 의해서 행해진다.전통적으로, 대부분의 평신도들(그리고 대부분의 승려들)은 명상에 집중하지 않았지만, 이것은 20세기에 대중 평신도 명상 운동 (일명 "비파사나 운동")의 성장과 함께 바뀌었다.그것은 마하시 사야도, 우 누, 우바킨과 같은 인물들이 주도했는데, 그들은 평신도들도 명상 [171]연습을 통해 각성을 위해 노력할 수 있다는 생각을 홍보했다.
버마에는 마하시 앗타나 예이카(Mahasi Thathana Yeiktha)[172]와 같은 수많은 명상 센터가 있습니다.또 다른 중요한 초기 명상 센터는 우바킨의 국제 명상 센터입니다.평신도들은 때때로 이러한 센터에서 매일의 엄격한 [172]명상 일정을 따르는 명상 수련회에 들어갈 것이다.
신변(新u)
아들이 7세 이상이 되면 신변 의식을 행함으로써 불교 승려가 될 수 있도록 하는 것이 모든 버마 부모들의 가장 중요한 의무이다.신부는 버마 문화에서 12대 길례 중 하나로 여겨진다.고타마 부처의 예를 따라 왕자의 복장을 고승과 교환하는 이 상징적인 행렬과 의식.그는 싯다르타 고타마라는 이름의 왕자로 태어났지만, 어느 날 그가 "4대 징조"를 보고 인생은 고통으로 이루어져 있고 자아에 대한 관념은 환상일 뿐이라는 것을 알게 된 후 그의 충실한 수행자 찬다를 따라 말을 타고 궁전을 떠났다.그는 왕실의 정원에서 금욕했다.
모든 불교 신자는 오경(五經)을 지켜야 하며, 초보자는 십경(十經)을 지켜야 한다.부모들은 그들이 석 달 이상 상하의 일원으로 부처님의 가르침에 빠져 경에 머물기를 기대한다.그들은 20세에 상가에 들어가 우파삼파다 서품을 받고 완전한 승려인 파티목카의 227계율을 지키며 아마도 평생 승려로 남을 수 있는 기회를 갖게 될 것이다.
바사
7월 중순부터 10월 중순까지의 3개월의 장마철은 바사(ဝ沙)로, 사람들은 땅을 갈아엎고 논과 비꾸를 심느라 바쁜 시기이다.새로운 예복은 바사의 시작 부분에서 비흐후에게 바쳐지며, 바사의 끝은 Thadingyut 축제로 특징지어진다.
추수가 끝나면 카티나에서 예복이 다시 제공됩니다(미얀마 발음: 보통 10월이나 [159]11월에 개최됩니다.우포사타는 씽옌과 바사 때 평신도나 독실한 불교 신자들이 사시사철 팔도를 지킴으로써 행해진다.
부모나 어른들도 부처님 자신이 세운 전통에 따라 처음과 빌려준 말에는 젊은 가족 구성원들로부터 절을 받는다.그가 타바티사의 천국에 올라 데바가 된 어머니에게 감사의 표시로 설교를 한 것은 바사 때였고, 그는 위대한 빛의 [159]축제로 지구로 환영받았다.교사들도 같은 존경을 받는데, 이 전통은 식민지 행정에 저항하여 설립된 국립학교에 의해 시작되었고 공립학교에 의해 독립된 후에도 지속되었다.
종교와는 무관하고 상하가 행하지 않는 결혼식은 바사 3개월 동안 치러지지 않는데, 바사 3개월 동안 결혼식은 결혼식을 치르기를 원하는 커플들이 초조하게 기다린 Thadingyut이나 Wa-kyut의 뒤를 이었다.
불교 교육
독실한 버마 불교 신자들은 자녀들을 지역 수도원에 보내 불교 교육을 받게 할 수 있다.이 교육에는 세 개의 R을 배우는 것 외에도 팔리 캐논, 550개의 자타카 이야기, 가장 중요한 것은 38개의 불교 경전인 고타마 붓다의 인생 이야기를 배우는 것도 포함된다.
승려들은 영국 식민지 관리 기간 동안 세속적이고 선교적인 학교가 생겨나기 전까지 젊은이들과 노인들의 전통적인 스승이었다.1990년대 이후 경제위기가 심화되면서 수도원이 부활했다.학비, 교복, 책을 살 형편이 안 되는 가난한 가정의 아이들이 무료 수도원 교육을 다시 요구하게 되었고, 샨족, 파오족, 팔라웅족, 라후족, 와족과 같은 소수 집단은 이러한 [173]부활의 혜택을 받고 있다.
수도원주의
불교 승려들은 버마 사회에서 [175]존경받고 있다.국가상하마하나야카위원회가 발표한 2016년 통계에 따르면, 상하는 53만5327명의 회원을 포함했는데, 이는 28만2347명의 승려와 25만2962명의 [176]초승으로 균등하게 나뉘었다.60,390명의 [176]탈라신도 있었다.
대부분의 승려들은 두 개의 주요 수도회 중 하나에 속합니다.투담마 니카야(승려 87.24%)와 슈웨긴 니카야(승려 [177][178]9.47%)입니다.다른 작은 수도회로는 하부 버마의 드와라 니카야와 만달레이의 흐네츠윈 니카야가 있는데, 이 두 수도회에는 모두 몇 천 명의 [179][180]수도승이 있다.현재 버마에는 1990년 상하조직에 [181]관한 법률에 따라 법적으로 인정된 수도회가 9개 있다.버마의 수도회 수도회 수도회는 교의는 다르지만 수도회 관행, 혈통,[182] 조직구조는 다르다.
연금술, 마술,[183] 신비주의와 같은 비불교적 요소를 통합한 권위에 의해 인정되지 않은 수많은 작은 난해한 불교 종파나 위자들도 있다.
대부분의 버마 승려들은 황토색 예복을 입는 반면 다른 승려들은 사프란 예복을 입는 태국, 라오스, 스리랑카 같은 이웃 테라바다 국가들과는 달리 황토색 예복을 입는다.
여성모나스틱
불교의 완전한 비구니 계통은 사라졌고, 따라서 다양한 기술적, 사회적 이유로 영구히 사라졌다.미얀마의 불교 통치 위원회는 일부 버마의 승려들이 동의하지 않지만, 현대에 유효한 여성 서품식은 있을 수 없다고 판결했다.하지만, 다른 많은 테라바딘 국가들과 마찬가지로, 여성들은 국력이 있는 상가라자나 심지어 일반 상하가 인정하지 않는 망명자로서 틈새를 만들었다.미얀마에서는 이 여성들을 틸라신이라고 [184]부릅니다.
A thilashin (Burmese: သီလရှင်, pronounced [θìla̰ʃɪ̀ɰ̃], "possessor of morality", from Pali sīla) is a female lay renunciant whose vows are the same as those of sāmaṇerīs "novitiate nuns".이웃 태국의 마에치와 스리랑카의 다사 실마타처럼, 틸라신은 평범한 평신도와 서품된 수도원 사이의 위치를 차지하고 있다.그러나 그들은 대부분의 매치보다 더 호의적인 대우를 받고 있으며, 훈련을 받고 명상을 하며 승려들과 같은 자격 시험을 볼 수 있다.
틸라신은 10가지 계율을 준수하며 분홍색 예복, 면도한 머리, 주황색 또는 갈색 숄, 금속으로 된 시주 그릇으로 구분할 수 있습니다.틸라신은 우포사타에 구호품을 돌며 날쌀이나 돈을 받는다.Thilashins are addressed with the honorifics sayale (Burmese: ဆရာလေး, [sʰəjàlé] "little teacher") and daw (ဒေါ်, [dɔ̀]).
틸라신은 종종 별채나 별채에 산다.그들은 승려들을 돌볼 필요는 없지만, 필요하다면 요리를 도울 수도 있다.승려보다 서열이 낮지만 승려에게 복종하는 것은 아니다.
정부와 일반 대중들의 의구심이 있긴 하지만 일부 틸라신들에 의해 비구니 혈통을 회복하려는 노력이 있었다.새로운 테라바다 비구니 상가는 1996년에 처음 소집되었고, 그 이후로 더 많은 사람들이 완전한 서약을 했다.그러나 미얀마 내에서 틸라신은 현재 여성들에게 유일한 수도원 선택으로 남아 있다.2003년, 사카바디와 구나사리는 스리랑카에서 비구니로 서품되었고, 따라서 스리랑카에서 [185][186]더 높은 서품을 받은 현대 최초의 여성 미얀마 신참이 되었다.
정치
불교는 버마 정치 발전에 큰 기여를 했다.불교 승려들과 평신도 단체들은 여전히 버마의 정치에 관여하고 있다.버마의 민족주의는 1906년 청년 불교 협회가 결성되면서 시작되었다.승려들은 학생들과 함께 독립과 나중에는 민주주의를 위한 투쟁의 최전선에 있었다.라카인주의 우 오타마와 우 세이다, 양곤 [187][188]교도소에서 장기 단식투쟁 끝에 사망한 우 위사라 등 영향력 있는 지도자들도 있다.
불교 승려들은 종종 정치적 시위에 참여하며, 또한 그들로부터 시주를 받는 것을 거부함으로써 특정 정치 인물들을 보이콧할 수도 있다.독립 이후, 정부와 정부 인사들은 그들의 통치를 정당화하기 위한 방법으로 다양한 형태의 기부를 통해 불교를 후원해왔다.따라서,[189][143] 이러한 형태의 보이콧은 미얀마에서 강력한 시위 수단이다.
슈웨다곤 파고다는 아웅산과 그의 딸 아웅산 수치 여사가 유명한 연설을 했던 대규모 공개 회의의 중요한 장소였다.1936년 제2차 대학 파업 때 학생들은 슈웨다곤 테라스에서 야영했다.민주화 지도자, 특히 수치 여사는 민주주의를 위한 투쟁에서 불교적 가치에 지속적으로 호소해 왔다.
불교 승려들이 대거 참여한 가장 최근의 시위 물결 중 하나는 2007년 샤프란 혁명이다.군사정권은 수천 명의 승려들을 가혹하게 탄압하고 투옥했으며 다른 많은 승려들은 목숨을 잃었다.
2008년 11월, 전 버마 승려 동맹의 지도자인 우 감비라는 68년의 징역형을 선고받았고, 그 중 최소 12년은 중노동으로 선고될 것이다. 그에 대한 다른 혐의는 여전히 [190]미결이다.2009년 초, 그의 형량은 63년으로 [191]감형되었다.그의 형량은 휴먼라이츠워치에 [192]의해 항의되었고 국제앰네스티는 그를 [193]양심수로 간주하고 있다.두 단체 모두 그의 즉각적인 석방을 요구했다.감비라는 2011~2012년 버마 정치 개혁의 일환으로 2012년 1월 13일 죄수들을 대량 사면하는 과정에서 석방되었다.그는 2012년 4월 재소자 신분 때문에 입회할 수도원을 찾지 못했다고 진술하며 승려 생활을 접었다.그는 2012년에 적어도 세 번 재체포되었고, 2012년 12월 11일 현재 보석으로 풀려났다.
인구통계학
| 연도 | Pop. | ±% |
|---|---|---|
| 1891 | 6,888,075 | — |
| 1901 | 9,184,121 | +33.3% |
| 1911 | 10,384,379 | +13.1% |
| 1921 | 11,201,943 | +7.9% |
| 1931 | 12,348,037 | +10.2% |
| 1973 | 17,764,008 | +43.9% |
| 1983 | 30,520,175 | +71.8% |
| 2014 | 45,185,449 | +48.1% |
| 자료 : 2014년 미얀마 인구조사 보고서 : 종교 (Vol. 2-C) | ||
불교는 국가의 약 90%에 의해 행해진다.1891년으로 거슬러 올라가는 버마의 인구 조사 자료에 따르면 인구의 84~90%가 불교를 신봉하고 있다.
국교의 날
불교 민족주의자들은 1961년 8월 1326일 정월 대보름에 제정된 '1961년 헌법 개정 제3조 법률'을 기념하여 '국교의 날'(國敎節)로 정하고 있다2015년, 인종 및 종교 보호를 위한 협회(Ma Ba Tha)는 정부에 공식적으로 국가 종교의 날을 기념해 줄 것을 요청했다.
최근 기념행사는 2021년 8월 26일 청년불교협회(YMBA)가 주도하는 국가종교의 날 60주년 기념행사로 가정에 사사나 국기를 게양하고 [194]소셜미디어에 국기를 게양하는 것을 포함한다.2021년 8월 22일 우쏘우 민트 우 주총리가 이끄는 카인 주 정부는 국가 종교의 [195]날 60주년 기념식 중 하나에 참석했다.
「 」를 참조해 주세요.
- 아가 마하 판디타
- 버마의 불교 칭호
- 상가마하나야카 주위원회
- 사사나 아자니의 수상자 목록
- 티피타카다라 티피타카코비다 선발시험
- 비파사나 운동
- 사사나 누가하
- 청년 불교회
- 담마사타
- 사투디타
- 슈웨다곤 파고다
- Thadingyut Festival
- 파고다 축제
- 미얀마의 탑
- 969 무브먼트
미얀마 포털
종교 포털
레퍼런스
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추가 정보
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외부 링크
- Nibbana.com – 영어권 독자를 위한 미얀마 승려와 학자의 서적 및 기사
- 미얀마의 불교 부처망
- 미얀마의 불교 G 애플턴 1943년
- Saddhamma Foundation 버마에서의 불교 명상 수행에 관한 정보.
- 미얀마 바간 아난다 사원의 80장면에 나타난 부처의 삶
- 부처님의 저항할 수 없는 마룬 아미 마이클 W 샤니 박사, 타임즈라인 SOAS, 2007년 12월 14일
- 미얀마 넷 미얀마 야다나르 담마 섹션:미얀마 승려들이 영어나 미얀마어로 대화하는 담마 영상
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