사티아쇼다크사마지

Satyashodhak Samaj
사티아쇼다크 사마지의 창시자 요티바 풀레

사티아쇼다크 사마지(진리 탐구자 모임)는 1873년 9월 24일 마하라슈트라주 푸네에서 죠티바 파울레가 설립한 사회 개혁 사회였다. 그것은 교육의 사명을 지지했고, 특히 마하라슈트라에 있는 여성, 슈드라스, 달리츠에 초점을 맞춘, 소외계층에 대한 사회적 권리와 정치적 접근을 증가시켰다.[1][2] 요티라오의 부인 사비트리바이는 이 협회의 여성 부문장이었다. 사마지는 1930년대에 지도자들이 인도국민회의당에 입당하기 위해 떠나면서 해체되었다.[3]

초년

파울레는 1827년 말리 집안에서 태어나 기독교 선교 학교에서 교육을 받았다. 그가 자신의 교육을 마친 후, 그와 그의 아내는 낮은 카스트 커뮤니티를 위한 교육 기회를 넓히는 데 초점을 맞췄다.[1] 개신교 기독교의 파울레 교육 기울기는 사티아쇼다크 사마지의 이론적 토대 위에 강하게 영향을 미쳤다.[3] 사티아쇼다크 운동은 종교라고 할 수 있는 틀을 지지했다. 그것은 신성한 창조자가 부여한 대로 모든 인간에게 내재된 평등을 강조했다. 그것은 하나의 신에 대한 믿음을 유지하고, 신과 인간 사이의 어떤 종류의 중개도 거부했으며(여기서는 종교의식에 있어서 사제들의 필요성을 언급함), 카스트 제도를 거부하였다.[4] 사마지는 또한 사제지간의 사회적, 정치적 우월성에 반대하는 주장을 전개하였다.

파울레는 현재의 사제 계급은 이란에서 건너와 인도를 침공하고 슈드라의 크샤트리아 선조를 정복하여 학살하고 남은 인구를 노예로 삼은 다음 그들의 죄를 감추기 위해 경전, 법률, 관습 등을 사용한 아리아인이라고 주장했다.[4] 사마지는 사제지간의 지배는 본질적인 특성이 아니라 사제지간의 사회적 지위를 확립하고 보호하기 위한 전략적인 움직임으로 제작되었다고 주장한다. 이 제도의 인위적인 기원은 당시 낮은 카스트 커뮤니티에 이의를 제기할 수 있는 권리를 주었다. 사마지는 사회적 지위를 회복하기 위해서는 낮은 계급의 카스트 집단이 종교적인 의식과 의식에서 인간과 신의 중간자로서 사제들을 반대해야 한다고 주장했다.[1] 사마지는 또한 덜 비싼 결혼식, 캐스트간 결혼, 자녀 결혼의 종료, 과부의 재혼 권리 등 널리 퍼져 있는 전통에 어긋나는 사회 변화를 주장했다.[1]

사마지의 원래 교육 및 자선 활동에 대한 헌신은 조직이 마하라슈트라 전역으로 확산되면서 이 반브라만 수사학의 옹호자와 결합되었다. 이 단체는 브라만, 무슬림, 변호사, 상인, 농민, 토지 소유주, 농업 노동자, 라즈푸트, 불가촉천민, 공무원 등 모든 카스트, 종교, 직업의 개인들을 끌어들였다.[1] 파울레는 사마지가 집단행동과 조직적인 운동을 통해 혜택 받지 못한 공동체를 고양시킬 수 있다고 생각했고, 그렇게 하기 위한 첫 단계는 낮은 카스트 개인들에게 브라만족의 비행에 대해 교육하는 것이었다. 사마지는 그들의 사상을 보다 효과적으로 전파하기 위해 1877년부터 1897년까지 덴반두 신문을 발행하였다.[1] 또한 사마지는 영어교육이 직업능력 함양에 중요한 역할을 했고, 취약계층의 지적 해방의 기반이 되었기 때문에 영어교육의 특별한 중요성을 강조했다.[1] Phule은 또한 영어교육이 영국정부와 함께 취업의 기회를 열 수 있다고 믿었다. 사마지의 식민지 정부에 대한 견해는 당시 민족주의 단체들에 반하는 것이었다. 그들은 낮은 카스트 그룹에게 혜택을 주기 위해 영국 관리들과 관계를 발전시켰고, 영국 정부가 낮은 카스트 그룹들에게 공정한 대우를 제공할 가장 유력한 권력으로 보았다. 실제로 푸레가 국가 해방을 위해 싸우기를 꺼려한다는 이유로 브라만스로부터 비난을 받자 슈드라스는 잘못 이해했더라도 자비로운 영국 정부로 그들의 불만을 유도함으로써 자유의 폭을 넓혀야 한다고 응답했다.[4]

농민 반란과 비브라만 운동에 미치는 영향

마하라슈트라에서 사메지인들의 브라흐마니컬 전통에 대한 비판은 지식인의 쳇지-바트지 계급과 머니렌더-랜드로드에 대항하는 농민 중심의 대중운동의 토대가 되었다. 20세기 초, 사마지는 마하라슈트라(Maharashtra)의 농민 지역과의 연계가 어려워졌다. 강의가 효과적이지 않다는 것을 알게 된 사마지는 그들의 메시지를 전달하기 위해 인기 있는 민속 드라마인 타마샤로 눈을 돌렸다. 사티아쇼다크 타마샤는 전통적인 형식을 따랐지만 드라마의 친브라만적 요소를 전복시켰다. 그들은 전통적인 브라만 신인 간파티에게 호명하는 것으로 시작했지만, 그 말의 실제 의미는 (사람)과 패티(리더)에서 나왔다는 설명을 덧붙였다. 따라서 간파티에 대한 호출은 통치의 원천으로서 인민에 대한 호출이었다. 연극은 브라만 횡포에 대한 토론으로 이어졌고, 농민들을 속이기 위한 브라만들의 노력에 대한 이야기가 이어졌다.[3] 이들 사티아쇼다크 타마샤는 비브라만 엘리트들이 선거 선전용으로 사용하는 등 정치적 목적으로도 사용되었다.

사마지는 타마사를 통해 활동과 비브라만 지도자의 활동을 일반적인 농민 이익과 연결시킬 수 있었다. 농민 대중 속에서 사티아쇼다크와 비브라만 이데올로기가 격앙되면서 마하라슈트라 일부 지역에서는 반란이 일어났다. 1919년 사타라에서는 소작인들이 사마즈의 반종교 이념에 동조하여 브라만 지주들을 상대로 반란을 일으켰다.[3] Vijayi Maratha 신문은 이 사건을 다음과 같이 묘사한다: "브라만 땅 임대료가 크게 올랐지만 농민들은 이익을 남기지 않았다. 그리고 나서 그들은 브라만 땅에 대해 그렇게 낮은 계약을 원하지 않는다고 결정했다. 이렇게 해서 사티아쇼다크 사마지는 브라만 노예의 모든 종류에서 그들을 해방시켰소."[3] 마하라슈트라에 있는 다른 도시들의 반란 과정도 비슷한 형태를 취했다 – 사티아쇼다크 사마지는 브라만 우월성을 조롱하는 이념과 타마샤를 가지고 도착했다. 농민들은 종교의식을 위해 브라만에게 의존하는 것을 멈추고 브라만 의식을 중단하며 사원을 유린하고 우상을 깨뜨렸다.[3] 가난하고 낮은 카스트 농민들은 그들의 지위가 어떤 종교적인 문헌에서도 정당화되지 않았다고 주장하는 사회 이데올로기를 받아들였고 더 나은 생활방식을 달성하기 위해 브라만 지주들에 대한 반란을 일으킬 권리를 그들에게 주었다. 마하라슈트라에서 일어난 이러한 농민 반란들은 사티아쇼다크 사마즈의 사상이 서민들에게 유익하고 집단 행동을 자극할 수 있다는 것을 보여주었다.

사마지 비평가

사마지가 낮은 카스트 집단에서 위대한 동맹들을 찾아낸 반면, 브라만스는 파울레의 노력이 신성모독적이고 반국가주의적이라는 것을 발견했다. 그들은 기회주의적인 침략자와 탐욕스러운 엘리트로서의 브라만 사상에 맞서 싸웠다. 한 특별한 비평가 비슈누샤시트리 치플룬카르는 브라만스가 항상 하층 계급의 개인들을 존경해왔다고 주장했다. 그는 브라만스가 가장 낮은 카스트에서 태어나 공적에 의해 존경의 자리에 오른 위대한 성자와 성인을 존경한다고 주장했다. 그는 사마지가 단순히 영국 식민 정부의 총애를 받고 소소한 권리를 얻기 위해 브라만스를 폭로하려 한 것이라고 주장했다.[4] 치플룬카르와 같은 비평가들에게, 식민지 정부에 로비를 함으로써 슈드라와 여성들에게 사회적, 정치적 권리를 얻으려는 사마지의 시도는 인도의 압제자들에게 힌두교 전통을 거부하도록 도와달라고 간청하는 것으로 보였다. 마하라슈트라 상류층 지도자들은 사마즈 선교사가 기독교 선교사와의 우호적인 관계와 영국 라즈에 대한 호소를 싫어해 조직을 경멸했다.[4]

브라만스는 또한 모든 존재는 관대하고 사랑스러운 창조자에 의해 태어날 때 보편적인 권리를 부여받았다는 사티아쇼다크 신앙에 내재된 기독교적 유대감에 주목하면서 사티아쇼다크 사마지의 종교적 틀에 대해서도 의문을 제기했다.[4] 브라만스는 파울레가 새로운 종교를 만들려고 시도하고 있으며, 그것은 어떠한 윤리적 또는 신학적 목적이 결여된 것 같다고 주장했다. 그들은 Pule이 주장한 주장들은 일관성이 부족하다고 주장했다. 브라만스가 자신들에게 이익을 주고 권력을 유지하기 위해 종교와 사회제도를 수립하고 시행한 아리안 침략자라는 그의 주장에 대해, 그들은 파울레가 역사를 다시 쓸 권한이 없다고 주장했다. 어떻게 라마야나바가바드 기타의 글에 반기를 들 수 있었을까, 그리고 그가 창조한 대체 역사의 진실을 선언할 사람이 누구였을까? Chiplunkar는 Pulee가 자신의 숭배자들을 유혹하여 궁극적으로 진리를 추구할 수 있는 것을 찾아내고 있다고 선언했다.[4]

샤후 휘하의 부흥

20세기 초 사마지 활동을 부활시킨 차트라파티 샤후

사티아쇼다크 사마지로 구체화된 비브라민 운동은 19세기 사회 어느 부분에도 큰 차이가 없었고, 파울레가 죽은 후 쇠약해졌다. 그러나 20세기 초, 왕자콜하푸르 주의 마라타 통치자 샤후 마하라지에 의해 부활되었다. 1902년 샤후는 브라만, 프라부스[a], 파르시를 제외한 모든 지역사회를 위해 콜하푸르 주의 50%의 공무원직을 유보했다. 그는 또한 주례를 위해 브라만 신부가 필요하지 않은 종교 의식을 후원했다.[6] 1920년대까지 사마지는 서부 마하라슈트라와 비다르바에 있는 농촌 대중들 사이에서 강한 뿌리를 내리고 그 메시지에서 강한 경제적 서곡을 취했다. 당시 이 조직은 바후잔 사마지의 대표자로 자칭했다. 또한 브라만족, 상인, 돈벌이를 민중의 압제자로 규정했다.[7] 사마지는 또 사타라 구, 콜하푸르 이 지역의 여러 곳에서 브라만족을 괴롭히고, 사제, 관원, 돈쟁이, 농촌 지역의 교사 등의 직책에서 몰아내기 위한 활동을 전개하였다.[8] 1920년대 이전에 사마지는 인도의 민족운동이 엘리트들이 주도한 운동이라는 이유로 반대했다. 이후 20세기 사마지의 추종자들은 교육학자 바우라오 파틸케샤브라오 제데, 나나 파틸, 칸데라오 바갈, 마다브라오 바갈과 같은 마라타 지도자들이다.[8] 1930년대까지 마하트마 간디 휘하의 의회당의 대중운동적 성격으로 볼 때 제데와 같은 사마지 지도자들이 의회에 참여하면서 사마지 활동은 시들해졌다.[8]

레거시

사메지 교리는 특히 비브라만과 달리트 정치와 관련하여 인도의 지적, 정치적 영역에 큰 영향을 남겼다. 비브라만 운동은 보편적 권리와 평등의 사티아쇼다크 교리와 사회·종교적·정치적 생활의 브라만 지배에 반대하는 사마즈의 주장에 크게 힘입었다. 비브라만 운동과는 별개였던 달릿 정치 운동은 (비브라만 운동이 달릿 체험과 관련된 특정한 정치 사회적 어려움을 자주 강조하지 않았기 때문에) 20세기 초까지 파울레의 가르침에 계속 영향을 받았다.[4]

참조

메모들

  1. ^ 프라부스는 CKPPathare Prabhu로 세분된다.[5]

인용구

  1. ^ a b c d e f g Bhadru, G. (2002). "Contribution of Shatyashodhak Samaj to the Low Caste Protest Movement in 19th Century". Proceedings of the Indian History Congress. 63: 845–854. JSTOR 44158153.
  2. ^ "Life & Work of Mahatma Jotirao Pule". University of Pune. Archived from the original on 11 March 2009..
  3. ^ a b c d e f Omvedt, Gail (1973). "The Satyashodhak Samaj and Peasant Agitation". Economic and Political Weekly. 8 (44): 1971–1982. ISSN 0012-9976. JSTOR 4363157.
  4. ^ a b c d e f g h Vendell, Dominic (2014). "Jatirao Phyle's Satyashodh and the Problem of Subaltern Consciousness". CiteSeerX 10.1.1.1002.6985. 누락 또는 비어 있음 url= (도움말)
  5. ^ Vijaya Gupchup. Bombay: Social Change 1813-1857. p. 166. The other intellectual class, the Prabhus were once again subdivided in the Chnadraseniya Kayastha Prabhu and the Pathare Prabhus
  6. ^ Charles Heimsath (1964). Indian Nationalism and Hindu Social Reform. Princeton University Press. p. 249. ISBN 9781400877799.
  7. ^ Omvedt, Gail (1973). "Non-Brahmans and Communists". Economic and Political Weekly. 8 (16): 749–759. JSTOR 4362559.
  8. ^ a b c Patterson, Maureen L P (1954). "Caste and Political Leadership in Maharashtra A Review and Current Appraisal" (PDF). The Economic Weekly (September 25): 1065–1067.

추가 읽기