나바라트리

Navaratri
1964년 영화는 Navarathri (1964년 영화) 참조.1966년 영화는 나바라트리 (1966년 영화) 참조.
나바라트리
나바라트리 동안 호랑이를 만난 두르가의 무르티, 푸네
라고도 합니다.
  • 나브라트리
  • 나우라타
  • 나우라트리
  • 나바라트리
  • 나바라트라 주
  • 나라에테
  • 나브라탄
  • 나우라타
  • 나우라트
  • 두르가 푸자
관찰자힌두교도
유형힌두교의
세레모니즈10일(9박)
옵서버런스
  • 무대장치
  • 기도를
  • 연극들
  • 드라마들
  • 금식의
  • 푸자
  • 침울한 기분
  • 두르가 여신과 파르바티에게 모닥불 기도를 드립니다.
날짜.다일의
2023년일자10월 15일(일) ~ 10월 23일(월)
2024년 일자10월 3일(목) ~ 10월 12일(토)
빈도수.연간.
관련비자야다샤미
해설서
힌두교 축제일

힌두 달력은 태양력이지만 대부분의 축제 날짜는 달력의 음력 부분을 사용하여 지정됩니다.음력은 독특하게 세 가지 달력 요소, 즉 마사 (음력), 박 ṣ (음력 2주), 티티 (음력 1일)로 구분됩니다.

또한 마사를 명시할 때 두 가지 전통 중 하나인 viz. amanta / pur ṇimanta가 적용됩니다.만약 축제가 달의 시들어가는 시기에 해당한다면, 이 두 전통은 같은 달의 날을 두 개의 다른 (그러나 연속적인) 마사에 해당하는 것과 동일시합니다.

음력 1년은 태양년보다 약 11일 짧습니다.결과적으로, 대부분의 힌두교 축제는 그레고리력으로 연속적으로 다른 날에 일어납니다.
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나바라트리는[a] 최고의 여신인 아디 파라샥티의 한 측면인 두르가 여신을 기리기 위해 매년 열리는 힌두교 축제입니다.9박(열일)에 걸쳐 진행되며, 처음에는 차이트라 달(양력 3/4월)에, 다시 아쉬빈 달(9/10월)에 진행됩니다.[2][3]힌두교 인도 문화권의 여러 지역에서 다른 이유로 기념되고 다르게 기념됩니다.[2][4]이론적으로 계절별 나바라트리는 4가지가 있습니다.그러나 실제로는 샤라다 나바라트리라고 불리는 포스트 몬순 가을 축제입니다.

어원과 명명법

나바라트리라는 단어는 산스크리트어로 "9박"을 의미하고, "9박"을 의미하는 나바와 "밤"을 의미하는 라트리입니다.[3]

날짜 및 기념행사

인도 동부와 북동부 주에서 두르가 푸자는[5] 나바라트리와 동의어로, 두르가 여신이 물소 마히샤수라를 상대로 싸움을 벌여 법을 되찾는 것을 돕습니다.[4]남부 주에서는 두르가나 칼리의 승리를 기념합니다.구자라트의 서부 주에서는 나바라트리 기념행사가 아티, 가르바 순으로 구성되어 있습니다.모든 경우에 공통적인 주제는 데비 마하트미아와 같은 지역적으로 유명한 서사시나 전설을 바탕으로 한 악에 대한 선의 전투와 승리입니다.[2][3]

세레모니즈

9일 동안 9명의 여신을 숭배하는 것, 무대 장식, 전설의 낭독, 이야기의 제정, 힌두교의 경전의 찬송 등이 기념 행사에 포함됩니다.9일은 또한 판달들의 경쟁적인 디자인과 무대, 이러한 판달들에 대한 가족 방문, 그리고 힌두교 문화의 고전적이고 민속적인 춤의 대중 기념 행사와 같은 주요 작물 시즌 문화 행사입니다.[6][7][8]힌두교 신자들은 종종 금식으로 나바라트리를 축하합니다.비자야다샤미라고 불리는 마지막 날에는 강이나 바다와 같은 수체에 조각상을 담그거나, 악을 상징하는 조각상을 불꽃놀이로 태워 악을 멸망시킵니다.이 기간 동안에는 비자야다샤미의 20일 후에 기념되는 디파발리(빛의 축제)를 위한 준비도 이루어집니다.[4][9][10]

날짜

샥타 및 바이슈나바 푸라나스와 같은 일부 힌두교 문헌에 따르면, 나바라트리는 이론적으로 일년에 두 번 또는 네 번 떨어집니다.이 중에서 9월 추분(9~10월 추분) 근처의 샤라다 나바라트리가 가장 기념되고 3월 추분(3~4월 춘분) 근처의 바산타 나바라트리가 인도 아대륙 문화 다음으로 중요합니다.모든 경우에, 나바라트리는 힌두 태음기의 밝은 반에 해당합니다.그 기념 행사들은 힌두교인들의 창조성과 선호에 많은 것을 남기며, 지역에 따라 다릅니다.[3][11][12]

샤라다 나바라트리

샤라다 나바라트리는 가을을 의미하는 샤라다의 이름을 딴 네 개의 나바라트리 중에서 가장 기념되는 것입니다.그것은 아시비니의 밝은 음력 2주의 첫째 날(프라티파다)에 시작합니다.[13]이 축제는 그레고리안 9월과 10월에 해당하는 이 달 동안 매년 한 번씩 9일 밤 동안 기념됩니다.축제의 정확한 날짜는 힌두교의 양력에 따라 결정되며, 때로는 해와 달의 움직임과 윤년에 대한 조정에 따라 하루 더 또는 하루 덜 축제가 열릴 수도 있습니다.[2][6][11]많은 지역에서, 축제는 가을 수확 후에, 그리고 다른 지역에서는 수확 중에 열립니다.[14]

이 축제는 두르가 여신과 사라스와티, 락슈미와 같은 다양한 다른 여신들을 넘어 확장됩니다.가네샤, 카르티케야, 시바, 파르바티와 같은 신들은 지역적으로 숭배됩니다.예를 들어, 나바라트리 동안 주목할 만한 범 힌두 전통은 아유다 푸자를 통해 지식, 학문, 음악, 예술의 힌두교 여신인 사라스와티의 숭배입니다.[15]보통 나바라트리의 아홉 번째 날에 해당하는 이 날은 평화와 지식을 기념합니다.전사들은 사라스와티에게 기도를 드리면서, 그들의 무기에 감사하고, 장식하고, 경배합니다.[16]음악가들은 그들의 악기를 유지하고, 연주하고, 기도합니다.농부, 목수, 대장장이, 도예가, 가게 주인, 그리고 모든 종류의 상인들도 비슷하게 그들의 장비, 기계, 그리고 무역 도구들을 장식하고 숭배합니다.학생들은 선생님을 찾아가 존경을 표하고 축복을 구합니다.[15][17]이 전통은 남인도에서 특히 강하지만, 다른 곳에서도 지켜지고 있습니다.[17][18]

차이트라 나바라트리

자세한 정보:인도의 설날과 메사 산크란티

바산타 나바라트리라고도 불리는 차이트라 나바라트리는 봄을 의미하는 바산타의 이름을 따서 명명된 두 번째로 기념되는 나바라트리입니다.차이트라의 음력 3~4월에 관측됩니다.이 축제는 9일에 아홉 가지 형태가 숭배되는 두르가 여신에게 바쳐집니다.마지막 날도 라마의 생일인 라마 나바미입니다.이런 이유로 어떤 사람들은 라마 나바라트리라고 부릅니다.[19][20]

많은 지역에서, 이 축제는 봄 수확 후에, 그리고 다른 지역에서는 수확 중에 열립니다.비크람 삼바트 달력에 따르면, 이 날은 힌두 음력 새해라고도 알려진 힌두교 음력의 첫 날이기도 합니다.[19][20]

마하 나바라트리

마가 나바라트리는 마가의 음력 1~2월에 관측됩니다.이 나바라트리는 '굽트(비밀) 나바라트리'라고도 불립니다.이 축제의 5일째는 힌두교 전통에서 봄의 공식적인 시작인 바산트 판차미 또는 바산트 판차미로서 독립적으로 관찰되는데, 그 곳에서 사라스와티 여신은 예술, 음악, 글, 그리고 연날리기를 통해 존경을 받습니다.힌두교의 사랑의 신인 카마를 숭배하는 지역도 있습니다.[21][22]마그하 나바라트리는 지역적으로 관찰되거나 개체에 의해 관찰됩니다.[23]

아시다 나바라트리

아샤다 나바라트리(Ashada Navaratri)는 굽타 나바라트리(Gupta Navaratrie)라고도 불리며, 계절이 시작되는 아샤다의 음력 6~7월에 관측됩니다.[24]아샤다 나바라트리는 지역적으로 관찰되거나 개인에 의해 관찰됩니다.[23]

두르가 아홉 가지 형태

나바두르가 - 나바라트리에서 숭배된 아홉 여신들.

이 축제는 악에 대한 선의 승리를 축하하기 위해 두르가와 악마 마히샤수라 사이에 일어난 중요한 전투와 관련이 있습니다.[25]이 9일은 두르가와 그녀의 9개 아바타인 나바두르가에게만 바칩니다.[26]하루하루는 여신의 화신과 연관되어 있습니다.[25][27][28][29]

1일차 – 샤일라푸트리

프라티파다는 또한 첫날로 알려져 있으며, 파르바티의 화신인 샤일라푸트리 ("산의 딸")의 형태와 관련이 있습니다.두르가가 히마반(히말라야의 수호신)의 딸로 숭배되는 것은 이런 형태입니다.오른손에는 트리슐라를, 왼손에는 연꽃을 들고 황소 난디를 타고 있는 모습으로 묘사되어 있습니다.샤일라푸트리는 마하칼리의 직접적인 화신으로 여겨집니다.그날의 색은 노란색으로, 행동과 활기를 나타냅니다.[30]그녀는 또한 사티(Shiva의 첫 번째 아내, 이후 파르바티로 환생)의 환생으로 여겨지며 헤마바티라고도 합니다.[31]

둘째 날 – 브라흐마차리니

드위티야(둘째날)에는 파르바티의 또 다른 화신인 브라흐마차리니 여신을 숭배합니다.이 형태로 파르바티는 그녀의 미혼자인 요기니가 되었습니다.브라흐마차리니는 해방 또는 목샤와 평화와 번영의 기부로 숭배됩니다.맨발로 걷고 두 손에는 자파말라와 카만달라를 들고 있는 모습으로 묘사된 그녀는 행복과 평온을 상징합니다.초록색이 이 날의 색상 코드입니다.고요함을 표현하는 주황색은 때때로 강한 에너지가 사방으로 흐르게끔 사용됩니다.[citation needed]

3일차 – 찬드라간타

Tritiya (세 번째 날)은 Chandraghanta 숭배를 기념합니다 – 시바와 결혼한 후, Parvati가 그녀의 이마를 아르다찬드라 (빛이 나는 반달)로 장식했다는 사실에서 유래된 이름입니다.그녀는 아름다움의 화신이며 용기의 상징이기도 합니다.회색은 3일차의 색으로, 활기찬 색이며 모든 사람들의 기분을 북돋울 수 있습니다.[citation needed]

4일차 – 쿠슈만다

쿠슈만다 여신은 차투르티(4일차)에 숭배됩니다.우주의 창조적인 힘이라고 믿어지는 쿠슈만다는 지구상의 식물의 기부와 관련이 있고, 그래서 그 날의 색은 오렌지색입니다.그녀는 팔이 여덟 개이고 호랑이 위에 앉아 있는 모습으로 묘사됩니다.[citation needed]

5일차 – 스칸다마타

판차미(5일)에 숭배되는 여신 스칸다마타는 스칸다(또는 카르티케야)의 어머니입니다.흰색은 아이가 위험에 처했을 때 엄마의 변화하는 힘을 상징합니다.그녀는 포악한 사자를 타고 있고, 네 팔을 가지고 있으며, 아기를 안고 있습니다.[citation needed]

6일차 – 카타야니

현자 카티아이나에게서 태어난 그녀는 두르가의 화신으로 빨간색으로 상징되는 용기를 보여줍니다.전사 여신으로 알려진 그녀는 데비의 가장 폭력적인 형태 중 하나로 여겨집니다.이 아바타에서 카타야니는 사자를 타고 네 개의 손을 가지고 있습니다.그녀는 파르바티, 마할락슈미, 마하사라스와티의 한 형태입니다.그녀는 샤슈타미(6일째)에 축하를 받습니다.인도 동부에서는 마하 샤슈티가 이 날과 샤르디야 두르가 푸자를 시작으로 기념됩니다.[citation needed]

7일차 – 카알라라트리

두르가 여신의 가장 흉포한 형태로 여겨지는 칼라라트리는 삽타미를 숭배합니다.파르바티는 악마 숨바와 니숨바를 죽이기 위해 창백한 피부를 제거했다고 믿어집니다.그날의 색은 왕청색입니다.여신은 붉은 색의 옷을 입고 나타나거나 호랑이 가죽을 입고 불타는 눈에 분노가 가득 차면 피부가 검게 변합니다.붉은 색은 기도를 표현하고 있으며 신자들에게 여신이 그들을 위해로부터 보호해 줄 것을 보증합니다.그녀는 삽타미(7일째 되는 날)에 기념됩니다.인도 동부에서는 마하 삽타미와 샤르디야 두르가 푸자의 보돈이 이 날에 관측됩니다.[citation needed]

8일차 – 마하가우리

마하가우리는 지성과 평화를 상징합니다.Kaalaratri가 Ganga 강에서 목욕을 했을 때, 그녀는 더 따뜻한 안색을 얻었다고 믿어집니다.이 날과 관련된 색상은 낙관주의를 나타내는 분홍색입니다.그녀는 Ashtami (8일)에 기념 됩니다.인도 동부에서는 마하 아스타미가 이날 관측되며 푸쉬판잘리, 쿠마리푸자 등으로 시작합니다.찬디의 마히샤수라 마르디니 루파의 생일로 여겨지는 매우 중요한 티티입니다.[citation needed]

9일차 – 싯디다트리

나바미(Navami)라고도 알려진 축제의 마지막 날에, 사람들은 Siddhidhathri에게 기도합니다.연꽃 위에 앉아 있는 그녀는 모든 종류의 싯디를 소유하고 있다고 여겨집니다.여기 그녀는 네 개의 손을 가지고 있습니다.마할락슈미라고도 알려진 그 날의 보라색은 자연의 아름다움에 대한 감탄을 나타냅니다.싯디다트리는 시바 경의 아내인 파르바티입니다.싯디다트리는 시바와 샥티의 아르다나리쉬바라 형태로도 볼 수 있습니다.시바 신의 몸의 한쪽 면은 싯디다트리 여신의 것이라고 여겨집니다.따라서 그는 아르다나리쉬와라라는 이름으로도 알려져 있습니다.베다 경전에 따르면 시바 경은 이 여신을 숭배함으로써 모든 부업을 이루었다고 합니다.[citation needed]

인도의 대부분의 지역에서는 도구와 무기가 아유다 푸자라고 불리는 의식으로 숭배됩니다.많은 기업들이 이 날 직원들에게 휴가를 주기도 합니다.[32][33]

지역관행

나바라트리는 인도 전역에서 다양한 방식으로 기념됩니다.[34]어떤 사람들은 두르가의 다른 모습들을 숭배하고 어떤 사람들은 잔치를 하는 반면 어떤 사람들은 두르가의 다른 모습들을 숭배합니다.[11]차이트라 나바라트리는 람 나바미에서[35], 샤라다 나바라트리는 두르가 푸자와 비자야다샤미에서 절정에 이릅니다.[11]

과거에 샤크타 힌두교도들은 차이트라 나바라트리 기간 동안 두르가의 전설을 암송하곤 했지만, 춘분 무렵의 이러한 관습은 쇠퇴하고 있습니다.대부분의 현대 힌두교도들에게, 주요 축제이자 관찰되는 축제인 추분 무렵의 나바라트리입니다.벵골 힌두교도들과 인도 동부와 북동부 주 밖의 샤크타 힌두교도들에게 나바라트리라는 용어는 데비의 전사 여신 측면에서 두르가 푸자를 암시합니다.힌두교의 다른 전통에서 나바라트리라는 용어는 두르가를 기념하는 것을 의미하지만 지식, 학문, 음악 그리고 다른 예술의 여신인 사라스와티와 같은 그녀의 더 평화로운 형태를 의미합니다.[11][34]네팔에서 나바라트리는 다샤인(Dashain)으로 불리며, 티카 푸자(Tika Puja)와 함께 어르신들과 청소년들, 그리고 가족과 지역사회 구성원들 간의 유대를 기념하는 주요한 매년 열리는 귀향 및 가족 행사입니다.[35]

동인도아대륙

주요 기사:두르가 푸자와 다사인
나바라트리 기간 동안 콜카타에 있던 두르가 푸자 판달 2마리

나바라트리는 벵골 힌두인, 오디아인, 아사메인, 비하리인, 트리푸리인, 마이틸인, 네팔인, 부탄인, 버마인뿐만 아니라 방글라데시와 인도의 일부 소수 부족 민족인 산탈인, 차크마인, 마니푸르인 등에 의해 두르가 푸자 축제로 기념됩니다.이 축제는 벵골 힌두교도들에게 가장 중요한 연례 축제이며 인도 동부와 북동부 주에서 종교 생활을 지배하는 주요한 사회적, 공공적 행사입니다.[36][37]이 행사는 서벵골, 오디샤, 자르칸드, 비하르, 네팔 동부, 아삼, 트리푸라 및 인근 지역의 커뮤니티 광장, 도로변 신사 및 대형 두르가 사원에 세워진 수천[38] 개의 팬달(임시 무대)로 기념됩니다.그것은 또한 일부 샥타 힌두교도들에 의해 가정을 기반으로 하는 사적인 축제로 지켜지고 있습니다.[37][39][40]두르가 푸자 축제는 형태가 변화하고, 기만적이며, 강력한 버팔로 악마 마히샤수라와의 전투에서 두르가 여신의 승리를 기념합니다.[41][42]

이 축제는 샥타 힌두교도들이 전사 여신 두르가의 출현뿐만 아니라 죽은 사랑하는 사람들을 기억하는 날인 마할라야로 시작합니다.[43][44]두르가 푸자의 다음 중요한 날은 샤시티라고 불리며, 지역 사회가 두르가 여신을 환영하고 축제가 시작됩니다.일곱째 날(삿타미), 여덟째 날(아슈타미), 아홉째 날(나바미)에는 두르가와 락슈미, 사라스와티, 가네샤, 까르띠케야를 추앙합니다.요즘은 경전 암송, 데비 마하트미아의 두르가 전설, 그리고 가족들의 사원과 팬달의 사교 방문으로 행해지는 주요 푸자(숭배)를 기념합니다.[45][46][47]비자야다샤미라고도 알려진 열 번째 날에는 두르가의 점토 조각상이 엄숙한 작별을 위해 강이나 바다 해안으로 의식적으로 걸어가는 거대한 행렬이 열립니다.많은 사람들은 얼굴에 버밀리언(신도람)을 표시하거나 빨간 옷을 입습니다.일부 신자들에게는 감성적인 날이고, 신도들은 감성적인 작별 노래를 부릅니다.[48][49]행렬이 끝난 후, 힌두교도들은 단 것과 선물을 나눠주고 친구들과 가족들을 방문합니다.[50]

북인도

베나레스의 나바라트리 동안 라마 릴라 멜라를 보여주는 제임스 프린셉의 1834년 스케치.

북인도에서 나바라트리는 수많은 람릴라 행사로 특징지어지는데, 라마와 라바나 이야기의 에피소드들이 시골과 도시 중심지, 사원 안, 또는 임시로 건설된 무대에서 예술가 팀에 의해 제정됩니다.이 힌두교의 축제 공연 예술 전통은 2008년 유네스코에 의해 "인류무형문화유산"의 하나로 지정되었습니다.[51]유네스코에 따르면, 이 축제에는 툴시다스의 힌두 텍스트 람차리트마나스를 바탕으로 한 노래, 내레이션, 리사이틀 및 대화가 포함됩니다.이것은 특히 역사적으로 중요한 힌두 도시인 아요디아, 바라나시, 브린다반, 알모라, 사트나 그리고 마두바니 – 우타르 프라데시, 우타라칸드, 비하르, 그리고 마디야 프라데시에서 주목할 만합니다.[51]

그 이야기의 축제와 드라마틱한 제정은 사회적, 성별, 경제적 배경이 다른 다양한 관객들을 끌어 모으면서, 수백 개의 작은 마을과 마을의 공동체에 의해 조직됩니다.많은 부분에서 관객들과 마을 사람들이 자발적으로 참여하고, 어떤 사람들은 예술가들을 돕고, 다른 사람들은 무대 설치, 화장, 피규어, 조명을 돕습니다.[51]

나바라트리는 역사적으로 왕국의 왕과 군대를 위한 중요한 의식 축제였습니다.[4]나바라트리의 마지막에는 두세라가 나오는데, 라바나, 쿰바카르나, 인드라짓의 초상화가 불태워져 선(라마)이 악의 세력에 승리한 것을 축하합니다.[52]

나바라트리는 친구들과 가족들과 함께 즐기는 축제이기도 합니다.

다른 곳에서는 이 종교적 의식이 진행되는 동안, 두르가 여신의 속임수와 악에 대한 전쟁이 기억됩니다.화분은 가정의 성역에 설치되어 있습니다.램프는 냄비 안에 9일동안 불이 켜져있습니다.냄비는 우주를 상징하고, 불이 끊기지 않는 램프는 두르가를 상징합니다.[53]

비하르 주

비하르의 일부 지역에서는 나바라트리의 가을 동안 두르가를 숭배합니다.엄청난 수의 팬달들이 만들어집니다.비하르에서는 두르가가 락슈미, 사라스와티, 카르티키, 가네샤와 함께 숭배됩니다.네팔 국경과 가까운 시타마르히와 같은 다른 지역에서는 봄 나바라트리가 라마 경의 탄생을 기념하는 대형 라마 나바미 박람회를 유치합니다.이곳은 최대 규모의 소 거래 박람회로 전통 의복뿐만 아니라 도자기, 주방, 가정용품 등의 대형 수공예품 시장이 있습니다.시타, 하누만, 두르가, 가네샤에게 바쳐진 지역 힌두 사원에서 축제 공연 예술과 축하 행사가 열립니다.[54][55]

구자라트 주

구자라트의 나바라트리는 구자라트 주의 주요 축제 중 하나입니다.전통적인 기념 행사는 샥티 여신의 9가지 측면 중 하나를 기억하기 위해 하루 동안 금식하거나 곡물을 먹지 않거나 단지 액체 음식을 먹는 것으로 9일 동안 부분적으로 금식하는 것을 포함합니다.그 기도는 가족과 우주의 자궁을 기념하기 위해 가르보라고 불리는 상징적인 점토 냄비에 바칩니다.점토 냄비에 불이 붙었고, 이것은 아트만(영혼, 자아)을 상징한다고 여겨집니다.[56][57]

가르바 춤은 구자라트의 나바라트리 전통입니다.

구자라트와 말와와 같은 인근 힌두 공동체에서는 9일 내내 공연 예술을 통해 가르보의 의미를 기념합니다.[56][57]가장 눈에 띄는 것은 가르바라고 불리는 군무로 라이브 오케스트라, 계절별 라가, 혹은 헌신적인 노래를 동반합니다.배경과 실력이 다른 사람들이 모여서 동심원을 이루는 민속춤입니다.원들은 자라거나 줄어들 수 있으며, 수백 또는 수천 명의 사람들의 크기에 이를 수 있으며, 전통적인 복장을 한 채 원을 그리며 춤을 추고 박수를 칩니다.가르바 춤은 때때로 단디야 (막대기), 댄서들 사이의 조율된 움직임과 막대기들의 치기, 그리고 성별 사이의 놀림을 배치합니다.[58]춤이 끝나면 그룹과 관객이 함께 어울려 잔치를 벌입니다.[56][57]지역적으로, 나바라트리에 있는 공동체 노래, 음악, 그리고 춤에 대한 같은 주제의 기념 행사를 가르바라고 부릅니다.[57]

고아

위의 크리슈나와 같이 특별한 나바라트리 미니어처 골루 인형을 제작하여 판매하는 지역도 있습니다.

고아의 사원들에서는 힌두의 달 애쉬윈의 첫날인 데비 사원과 크리슈나 사원의 성소 안에 점토로 둘러싸인 구리 주전자가 설치되어 9가지 종류의 음식 알갱이들이 놓여 있습니다.9일 밤은 헌신적인 노래와 종교적인 담론을 통해 기념됩니다.예술가들이 민속 악기를 연주하기 위해 도착합니다.축하 행사에는 마가르라고 알려진 특별히 장식된 화려한 은색 그네에 두르가의 이미지를 배치하고, 9일 밤마다 사원 음악(라나바디아라고 불리는)에 맞춰 헤르를 휘두르는 것이 포함됩니다.이것은 현지에서 마하로차브라고 불립니다.[59][60]

고아 나바라트리 축제의 마지막 밤은 마하라 아티라고 불리는 주요한 축제입니다.[61]

카르나타카 주

카르나타카 쿠드롤리 힌두 사원의 나바라트리 장식

카르나타카에서 나바라트리는 집에서 그리고 힌두교 사원, 문화 유적지, 그리고 많은 왕가의 행렬에 불을 밝힘으로써 관찰됩니다.그것은 지역적으로 다사라라고 불리고 카르나타카의 주 축제 (나다합바)입니다.많은 기념 행사들 중에서, Mysuru Dasara는 주요한 기념 행사이고 그것의 축제들로 유명합니다.[62]

마이소르에서 열리는 현대의 다사라 축제는 1610년 라자 워데야르 1세의 노력 덕분입니다.마하나바미라고 불리는 다사라의 9일째 되는 날, [citation needed]왕검은 숭배되며 장식된 코끼리와 말들의 행렬에 올라갑니다.또한 아유다 푸자는 군인들이 무기를 유지하고 가족들이 생계 도구를 유지하는 사라스와티에게 바치는 데 전념하고 있으며, 파르바티와 락슈미뿐만 아니라 사라스와티에게도 기도를 바치고 있습니다.[15][63]나바라트리 다음 날, 비자야다샤미에서는 전통적인 다사라 행렬이 마이소르 거리에서 열립니다.차문데스와리 여신의 모습은 장식된 코끼리의 등에 금으로 된 안장(하우다) 위에 올려지고 행렬에 올라 타보, 댄스 그룹, 악단, 장식된 코끼리, 말, 낙타와 함께 합니다.[64]

카르나타카의 또 다른 나바라트리 전통은 타밀 나두의 골루 인형과 비슷한 곰베 또는 봄베라고 불리는 예술 인형으로 집의 일부를 장식해 왔습니다.이 인형들을 포함하는 민속 춤을 특징으로 하는 예술을 주제로 한 Gaarudi Gombe도 이 기념 행사의 한 부분입니다.[65]

케랄라 주

나바라트리에서 사라스와티 푸자를 준비하는 가족.

케랄라에서는 샤라다 나바라트리의 3일(아슈타미, 나바미, 비자야다샤미)을 책을 숭배하는 사라스바티 푸자로 기념합니다.그 책들은 푸자온 아쉬타미를 위해 그들의 집, 전통적인 보육원, 또는 사원에 놓여있습니다.비자야다샤미에서는 사라스바티를 숭배한 후 책을 읽고 쓰기 위해 의식적으로 꺼냅니다.비자야다샤미는 아이들이 글을 쓰고 읽는 것을 시작하는 데 상서로운 것으로 여겨지는데, 이것을 비디아람밤이라고 합니다.[66]

비디야람밤의 날 전통은 사라스와티와 가네샤의 모습 근처에 있는 할아버지와 같은 노인의 무릎에 아기나 아이가 앉아 있는 것에서 시작됩니다.어른이 편지를 쓰고 아이가 검지로 똑같이 씁니다.[citation needed]

마하라슈트라 주

나바라트리 의식은 마하라슈트라 주에 따라 다르고, 같은 신에게 바치는 의식이라고 해도 지역마다 다릅니다.가장 흔한 축하 행사는 문자 그대로 "항아리의 설치"를 의미하는 가타스타파나와 함께 나바라트리의 첫 날에 시작됩니다.이 날, 시골의 가정들은 나무 걸상에 올려 놓은 작은 쌀 더미 위에 물을 가득 채운 구리나 놋쇠 항아리를 올려놓습니다.[67]항아리는 일반적으로 강황 뿌리, 망고 나무의 잎, 코코넛, 주요 주요 주요 곡물(보통 8가지 품종)과 같은 다른 농업 상징물을 배치합니다.등불은 지식과 가정의 번영을 상징하며, 나바라트리의 9일 밤 동안 계속 켜집니다.[68]

가족들은 9일 동안 꽃, 잎, 과일, 마른 과일 등으로 화관과 화관을 바치고, 씨앗이 싹을 틔우기 위해 물을 바칩니다.일부 가족들은 또한 1일과 2일에는 칼리 푸자, 3일, 4일, 5일에는 락슈미 푸자, 6일, 7일, 8일, 9일에는 사라스와티 푸자를 가타사파나와 함께 기념합니다.여덟 번째 날에는 두르가 여신의 이름으로 "야즈나" 혹은 "홈"이 공연됩니다.아홉 번째 날에는 갓푸자를 하고 갓은 곡식의 싹이 돋은 잎을 떼어낸 후 해체합니다.[citation needed]

랄리타 여신은 축제 5일째에 숭배됩니다.[69]축제의 아홉 번째 날에, 남자들은 모든 종류의 도구, 무기, 차량, 그리고 생산적인 도구들을 숭배하는데 참여합니다.[70]

암만 나바라트리 기간 동안 음악과 댄스 공연을 위해 옷을 입은 소녀들

타밀나두 주

나바라트리는 라크슈미, 사라스와티, 두르가 여신을 중심으로 한 타밀나두의 역사적 전통이었습니다.[71]인도의 다른 지역과 마찬가지로, 이 축제는 공연 예술, 특히 바라타나탐과 모히니야탐과 같은 힌두교 사원 춤을 위한 기회였습니다.주요 궁전, 커뮤니티 센터, 역사적인 사원에는 댄스 홀이 내장되어 있습니다.예를 들어 서기 1600년경에 지어진 파드마나바푸람 궁전에는 복잡한 조각의 기둥이 있는 큰 댄스홀이 있는데, 이는 전적으로 돌로 만들어진 구조물입니다.이 댄스 홀은 전통적으로 나바라트리 만타파라고 알려져 있습니다.[72]축제는 베디찬트가 춤과 다른 의식을 시작하는 것으로 시작합니다.스리 바이쉬나비즘과 관련된 다른 타밀 힌두 사원들도 나바라트리 축제를 기념합니다.[73]

나바라티리골루
칸야쿠마리 근처 파드마나바푸람 궁전 안에 있는 나바라트리 만다팜이라고 불리는 큰 조각된 댄스 홀.그것은 여신 사라스와티와 대형 댄스 홀이 특징입니다.

또 다른 주목할만한 타밀 전통은 골루 인형(Golu라고도 함)과 함께 축제를 축하하는 것입니다.이것들은 신들, 여신들, 동물들, 새들, 그리고 시골 생활들을 모두 축소된 디자인으로 포함합니다.사람들은 집에 콜루라고 불리는 자신만의 창의적인 주제를 설정하고, 친구들과 가족들은 콜루 전시를 보기 위해 서로를 집으로 초대하고, 선물과 과자를 교환합니다.[74]이 전통은 Bommala Koluvu라고 불렸던 Andra Pradesh와 Gombe Habba 또는 Gombe totti라고 불렸던 카르나타카와 같은 남인도의 다른 지역에서도 발견됩니다.[71][75]힌두의 장인 예술 축제로서의 곰베또티 전통의 증거는 적어도 14세기 비자야나가라 제국으로 거슬러 올라갑니다.[76]비자야다샤미의 저녁에, "콜루"의 인형 중 아무나 상징적으로 잠이 들고 칼라사는 그 해의 나바라트리 콜루의 마지막을 기념하기 위해 북쪽으로 약간 옮겨집니다.가족들은 감사의 기도를 드리고, 전시를 마무리합니다.[citation needed]

타밀나두 코임바토레의 골루 인형 배치.

타밀나두의 사원에서는 나바라트리가 두르가의 거주지로 기념됩니다.사원들이 장식되고, 램프에 불이 들어오고, 베딕 성가가 연주됩니다.이 사원들 중 일부의 성직자들과 방문객들은 그들의 손목에 카푸 (타밀) 또는 락샤 반다나 (산스크리트어)라고 불리는 특별한 노란색의 '보호 약속' 실을 착용합니다.그것은 여신에 대한 맹세와 악에 대한 여신으로부터의 보호를 상징한다고 믿어집니다.[77][78]

텔랑가나

참고 항목: Kanya Puja
바수캄마 꽃꽂이 위의 램프, 텔루구 나바라트리 전통.

텔랑가나에서 나바라트리는 인도의 나머지 지역과 같이 기념되며 다사라로 끝납니다.나바라트리 밤에는 나바라트리 여신들을 위해 바수캄마를 생산하는 텔루구 힌두 여성들이 주목할 만한 텔랑가나 전통이 있습니다.그것은 특히 트리데비라고 불리는 데비의 세 가지 다른 측면을 경외하는 메리골드를 사용한 예술적인 꽃 장식 주도 행사입니다.2016년에는 9,292명의 여성들이 동시에 참여하여 세계에서 가장 큰 축제 꽃꽂이 중 하나인 20피트 높이의 꽃꽂이를 만들었습니다.[79][80]

나바라트리가 시작하기 하루 전, 마할라야 아마바시야(피트루 아마바시야)를 시작으로 바수캄마 축하행사가 시작됩니다.숭배의 주요 신은 고우리 여신으로, 강황 가루로 만든 우상으로 상징되고 바수캄마라고 불리는 꽃꽂이에 놓여진 두르가 여신의 한 형태입니다.이 축제는 라마야나의 암송, 시바, 고우리, 강가의 이야기, 리듬감 있는 노래 형태의 여성들의 평범한 일상생활과 함께 바수캄마 주위를 빙빙 도는 여성들이 손뼉을 치거나 막대기를 치는 것으로 9일 밤 동안 계속될 것입니다.매일 밤, 바수캄마는 근처의 수자원에 잠기고 다음날 새로운 바수캄마가 만들어집니다.이 9일 밤 축제는 두르가가 마하 고우리의 형태로 숭배된다고 믿어지는 두르가슈타미로 끝납니다.[citation needed]

인도의 다른 곳과 마찬가지로 아유다 푸자는 무기를 유지하고 장식하고 숭배하는 텔랑가나 힌두교도들에 의해 관찰됩니다.상인들과 농부들도 비슷하게 자신들이 만든 장구들을 치우고 장식하고 숭배합니다.10일째 되는 두세라(Vijayadashami)에는 가족과 친구들과 함께 성대한 축제가 마련됩니다.[15]

텍스트 언급

나바라트리 의식에 대한 초기 언급은 벵골어 크리티바시 라마야나와 같은 라마야나의 방언 텍스트에서 발견되며, 라마는 두르가 푸자를 바치는 것으로 묘사됩니다.[81]서사시 마하바라타에서 두르가는 비라타 파르바와 비슈마 파르바의 장에서 두 번 칭찬을 받습니다.의식은 마르칸데야 푸라나, 데비 푸라나, 칼리카 푸라나, 데비 바가바타 푸라나와 같은 청교도 문헌에서도 발견됩니다.

동물희생

드물기는 하지만, 동물의 희생은 인도의 동쪽 주들에서 나바라트리 동안의 몇몇 두르가 푸자 축제의 일부분입니다.이 의식에서 그 여신은 버팔로 악마에 대한 그녀의 폭력적인 복수를 자극한다고 믿으며 제물로 바쳐집니다.[82]크리스토퍼 풀러에 따르면, 인도 동부의 서벵골 주, 오디샤 주, 그리고 아쌈 주에서 발견되는 샤크티즘 전통 이외의 나바라트리 기간 동안, 또는 다른 때에는 힌두교도들 사이에서 동물 희생 의식은 드물다고 합니다.[83]심지어 이들 주에서도, 축제 시즌은 중요한 동물의 희생이 지켜지는 기간입니다.[82]일부 샥타 힌두 공동체에서는 동물 희생 대신 상징적인 희생으로 물소 악마 살해와 두르가 승리가 관측됩니다.[b][85][86]

라자스탄의 라지푸트족은 나바라트리에서 무기와 말을 숭배하며, 이전에는 쿨데비로 추앙받는 여신에게 염소를 제물로 바쳤습니다. 이 관습은 몇몇 지역에서 계속되고 있습니다.[88][89]그 의식은 단칼에 동물을 죽여야 합니다.과거에 이 의식은 무사로서의 준비와 성인기로의 통과의례로 여겨졌습니다.[90]

동물 희생의 전통은 북부 인도의 바나라스 주변의 사원과 가정에서 신에게 바치는 채식주의 제물로 대체되고 있습니다.[91]

인도 외 지역

식민지 시대에 계약직 하인으로 전 세계의 여러 플랜테이션과 광산으로 이주한 힌두 디아스포라와 스스로 이주한 사람들은 그들의 나바라트리 전통을 계속 표시했습니다.예를 들어 말레이시아, 싱가포르, 태국, 스리랑카의 힌두교도들은 19세기에 동남아시아에 힌두교 사원을 지었고, 나바라트리는 그들의 주요 전통 축제 중 하나였습니다.[92]트리니다드 토바고, 가이아나, 수리남, 피지, 모리셔스, 캐나다, 남아프리카 공화국, 미국 및 영국에서 나바라트리와 디왈리는 약 20세기 중반부터 지역 힌두 공동체의 가장 눈에 띄는 기념 행사 중 하나였습니다.[93][94]

두르가 푸자(Durga Puja)는 방글라데시의 벵골인과 비(非)벵골인 힌두교 공동체에서 일반적으로 기념됩니다.많은 벵골 이슬람교도들도 이 축제에 참여합니다.[95]다카에서는 다케슈와리 사원 푸자가 방문객과 신자들을 끌어 모읍니다.[96]네팔에서는 이 축제들을 다샤인(Dashain)으로 기념합니다.[97][98]

남아시아를 넘어, 두르가 푸자는 미국의 벵골인, 오디아인, 아사메인, 네팔인 공동체에 의해 조직됩니다.[99]힌두 인도 벵골 디아스포라에 의해 홍콩에서도 두르가 푸자 축제가 시작되었습니다.[100]

캐나다에서는 방글라데시와 인도 서벵골 출신의 벵골 힌두교 공동체가 여러 두르가 푸자를 조직하고 있습니다.[101]그레이터 토론토 지역은 방글라데시 캐나다 힌두 문화 협회(BCHCS), 봉고 포리바르 사회 문화 협회 등 다양한 벵골 문화 단체가 주관하는 두르가 푸자 기념 행사장이 가장 많습니다.[101]토론토 시에는 두르가 푸자(Durga Puja)가 다른 힌두 축제들과 함께 조직된 토론토 두르가바리(Toronto Durgabari)라는 이름의 전용 두르가 사원이 있습니다.토론토 지역의 대부분의 푸자 장소들은 음력과 시간을 맞추기 위해 푸자를 최대한 잘 배열하려고 노력합니다.

뉴저지주의 심플골루

타종교

나바라트리와 여신 숭배는 역사적인 시크교 문헌, 특히 구루 고빈드 싱에 의해 전통적으로 여겨지는 다삼 그란트에서 언급됩니다.Louis Fenech에 따르면, 시크교도들은 역사적으로 데비 샥티에 대한 존경과 샥타 힌두교도들의 무기 숭배와 비슷한 방식으로 무기 숭배를 반영했다고 합니다.[102][103]시크교의 두 번째 구루, 구루 앙가드는 두르가 여신의 열렬한 신봉자였습니다.[104]

자인족은 힌두교도들과 함께 나바라트리의 사회적, 문화적 기념 행사들을 지켜왔습니다. 민속 춤과 같은 말이죠.자이나교의 스타반 시는 M.Whitney Kelting, 힌두교의 가르바 시에서 그들의 이미지의 많은 부분을 끌어냈습니다.[105]

그것은 아홉신제와 같은 시간에 열립니다.[106]

참고 항목

메모들

  1. ^ 나브라트리, 나우라트리, 나바라트리, 나바라트라, 나브라탐, 나우라탐, 나라에테 등의 철자도 사용 가능
  2. ^ 이러한 경우에, 샤크티즘 신자들은 동물의 희생을 혐오스럽게 생각하고, 그들의 전통에서 다른 사람들의 견해를 존중하면서 헌신을 표현하는 대체 수단을 실행합니다.[84]전쟁 중에 흘린 피를 기억하기 위해 밀가루, 혹은 이에 상응하는 것으로 만들어진 수라 마귀상을 분신하고 버밀리언으로 얼룩지게 합니다.[85][86]다른 대체물로는 동물과 동등한 것으로 간주되는 식물성 또는 단 음식이 있습니다.[87]

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서지학

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