타이티리야 우파니샤드
Taittiriya Upanishad| 시리즈의 일부 |
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The Taittirīya Upanishad (Devanagari: तैत्तिरीय उपनिषद्) is a Vedic era Sanskrit text, embedded as three chapters (adhyāya) of the Yajurveda.우파니샤드(주요, 주요)로 기원전 [1]6세기경에 구성되었을 것으로 보인다.
Taittir upya Upanishad는 현자 [2]Vaishampayana의 제자에 기인하는 Yajurveda의 Taittiryaya 학교와 관련이 있다.우파니샤드 108장의 묵티카 캐논에 7번으로 실려 있다.
티티르야 우파니샤드는 티티르야 아라야카의 7장, 8장, 9장이다.이들은 각각 티티르야발, 안난다발,[3] 브흐구발이라고도 불린다.이 우파니샤드는 브리하다라냐카 우파니샤드와 이샤 우파니샤드가 내장된 [3][4]"백색" 야주르베다와는 대조적으로 "검은색"이라는 용어는 야주르베다의 "정리가 안 된, 얼룩덜룩한 시집"을 의미한다.
우파니샤드는 부분적으로 기도와 축복, 부분적으로는 음성학과 기도, 부분적으로는 고대 베다교의 구루쿨라(학교) 졸업생들에게 주어진 윤리와 도덕에 대한 조언, 부분적으로는 우화에 대한 논문, 그리고 부분적으로는 철학적인 [3]가르침을 포함한다.
어원학
Taittirya는 "Tittiri에서"를 뜻하는 산스크리트어이다.이 이름의 어원은 두 가지로 해석된다.야스카의 제자였던 베딕의 현자 티티리로부터 또는 지식을 [2]얻기 위해 "새"가 된 신화 속 학생들의 구절 모음이다.이 제목의 뒷부분은 타이트리야 우파니샤드의 성격에서 유래한 것으로, "어두운 혹은 검은 야주르 베다"의 다른 부분과 마찬가지로, 어수선한 모음으로, 관련이 없지만 개별적으로 의미가 있는 [2]시들의 모음이다.
Taittirya Upanishad의 각 장은 발리라고 불리며, 말 그대로 독립적으로 자라면서도 주나무에 붙어 있는 약용 덩굴 식물 같은 것을 의미합니다.Paul Deussen은 이 상징적 용어가 적절하고 아마도 Taittirya Upanishad의 뿌리와 본질을 반영할 것이라고 말한다.Taittirya Upanishad 역시 전례적인 Yajur Veda와는 거의 독립적이며 본문에 [3]첨부되어 있다.
연표
타이티리야 우파니샤드의 연대는 베다 시대의 다른 문헌들과 함께 [5]불분명하다.모든 의견은 불충분한 증거, 생각의 진화에 대한 가정, 그리고 어떤 철학이 어떤 다른 [5][6]인도 철학에 영향을 미쳤는지에 대한 추정에 기초한다.
스티븐[5] 필립스는 타이티리야 우파니샤드가 브리하다라냐카, 찬도야, 이샤 다음으로 기원전 1천 년기의 초기 우파니샤드 중 하나였을 가능성이 있지만 아이타레야, 카시타키, 케나, 만두카, 프라사라바, 마바타라보다 이전이라고 주장한다.
Ranade는[7] 다른 우파니샤드에 대해 시간순으로 타이티리야 우파니샤드를 배열할 때 Phillips의 견해를 공유한다.폴 듀센과[8] 윈터니츠는 [9]필립스와 비슷한 견해를 가지고 있지만, 타이티리아는 이샤 우파니샤드보다 브리하다라냐카 우파니샤드와 찬도야 우파니샤드 다음으로 배치한다.
패트릭 올리벨의 1998년 리뷰에 따르면, 타이티리야 우파니샤드는 불교 이전, 아마도 기원전 [10][11]6세기에서 5세기에 구성되었다고 한다.
구조.
타이티리야 우파니샤드는 식샤발리, 아난다발리, 브리구발리의 3장으로 구성되어 있다.제1장 식샤발리에는 12개의 아누바카가 포함되어 있다.브라만다 발리라고 불리는 두 번째 장 아난다 발리는 9개의 [12]구절을 포함하고 있다.세 번째 장 브리구발리는 [13]10절로 구성되어 있습니다.
일부 고대와 중세 힌두 학자들은 타이티리야 우파니샤드를 그 구조에 따라 다르게 분류했다.예를 들어, 그의 Bhasya(리뷰와 해설)에서 Syyana는 Shiksha Valli(Aranyaka의 7장)를 Samhit--upanishad라고 부르고, 그는 Ananda Valli와 Bhrigu Valli(8장 및 9장 프라파타카)를 별도의 Vadian으로 취급하는 것을 선호한다.
우파니샤드는 책의 구조적 레이아웃으로 각 섹션의 끝에 인덱스가 포함된 가장 오래된 문서 중 하나이다.Taittirya Upanishad 필사본의 각 Vall in 끝에는 아누바카스의 색인이 있습니다.색인에는 각 아누바카의 [12]첫 글자와 마지막 단어, 그리고 해당 아누바카의 섹션 수가 포함되어 있습니다.예를 들어 식샤발리의 첫 번째와 두 번째 아누바카는 색인에 각각 5개의 섹션이 있다고 기술하고, 네 번째 아누바카는 3개의 섹션과 1개의 단락이 있다고 주장하는 반면, 12번째 아누바카는 1개의 섹션과 5개의 [12]단락이 있다고 기술한다.내장된 색인에 따르면, 아난다 발리는 각 장이 현재 남아 있는 문서보다 훨씬 더 크다고 말한다.예를 들어, 제1의 아누바카는 색인에서 프라티카어를 브라흐마비드, 이담, 아얌으로 나열하고, 21개의 섹션 수를 명시하고 있다.제2의 아누바카는 26개 구역, 제3의 아누바카는 18개 구역, 제5의 아누바카는 22개 구역, 제6의 아누바카는 28개 구역, 제7의 아누바카는 16개 구역, 제8의 아누바카는 51개 구역, 제9의 아누바카는 11개 구역으로 구성되어 있다고 주장한다.마찬가지로, 세 번째 발리는 10개의 아누바카 [12]각각의 지수에 프라티카와 아누크라마니를 열거한다.
내용
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식샤발리
Taittirya Upanishad의 Siksha Valli 지부는 문자 그대로 "교육,[14] 교육"을 뜻하는 Siksha에서 이름을 따왔다.이 첫 장의 다양한 교훈은 고대 인도 베다 시대 학생들의 교육, 학교 입학과 [15]졸업 후의 책임에 관한 것이다.그것은 평생의 "지식의 추구"를 언급하고, "자기 지식"의 힌트를 포함하지만, 아트만과 자기 지식을 논하는 우파니샤드의 두 번째 장과 세 번째 장과는 대체로 독립적이다.Paul Deussen은 식샤 발리가 이 우파니샤드로 구성된 최초의 장이며, 시간이 지남에 따라 본문은 [16]추가 장과 함께 성장했다고 말한다.
식샤발리에는 베딕스쿨에 입학하는 학생들의 약속, 기본 코스 내용의 개요, 고급 과정의 성격과 인간관계에서 비롯된 창의적 작업, 교사와 학생의 윤리적, 사회적 책임, 베딕문학에 대한 숨쉬기와 적절한 발음, 의무와 윤리적 의식이 포함되어 있습니다.졸업자는 졸업 [16][17]후까지 살아가야 한다.
학생의 약속 - 첫 번째 아누바카
타이티리야 우파니샤드의 첫 번째 아누바카는 축복으로 시작되는데, 여기서 주요 베다 신인 아디 샹카라는 브라만의 현시라고 선언된다.[12][18]축복과 함께, 첫 번째 아누바카는 인도의 베다 시대의 학생이 암송하기로 되어 있던 기도와 약속을 포함합니다.베다 신들에 대한 축복과 함께, 낭송에는 다음과 같이 적혀 있다.[19]
오른쪽은 내가 말할 것이다.
진실을 말할게
그것이 나를 보호하길, 그것이 선생님을 보호하길.
음! 피스!평화! 평화!--
Adi Shankara는 "평화"라는 문구가 세 번 반복된다고 말한다. 왜냐하면 학생에 의한 자기 지식의 획득에는 세 가지 잠재적인 장애물이 있기 때문이다: 한 사람의 행동, 다른 사람의 행동, 그리고 데바; 이러한 원천들은 [18]평화에 대한 권고를 받는다.
음성학과 연결 이론 - 제2 및 제3 아누바카
두 번째 아누바카는 음성학을 베다어 수업의 한 요소로서 강조한다.이 시는 언어학, 모음, 자음, 균형, 악센트(강세, 음계), 올바른 말하기, 조음 [20]및 청각적 관점에서 단어 내 소리의 연결성 등의 측면에서 학생들이 그것이 만들어지고 인식되는 소리의 원리를 익혀야 한다고 주장한다.Taittiryaya Upanishad's는 후기 아누바카에서 2000년 이상 원래의 형태로 베다를 구강 보존하는 주요 도구였던 svadhya를 강조한다.스바디아야(Svadhya)는 학생 지도의 일부로서 인도 경전의 암송 연습과 함께 언어 원리를 이해하는 것을 포함했고, 이것은 전체 장과 책을 정확한 [21]발음으로 숙달할 수 있게 했다.타이티리야 우파니샤드의 제2차 아누바카에서 언급된 고대 인도의 언어학과 암송 전통 연구는 대량 인쇄와 서적 보존 방법이 발달하기 훨씬 전인 기원전 2천 년 이후의 광범위한 베다 문학을 전달하고 보존하는 데 도움을 주었다.Michael Witzel은 다음과 [21]같이 설명합니다.
베다어 원문은 구술로 구성되었고, 대본 없이 선생님으로부터 학생에게 전달되는 끊기지 않는 선으로 전달되었다.이것은 다른 문화의 고전적인 텍스트보다 흠잡을 데 없는 텍스트 전송을 보장했습니다.실제로 이것은 테이프 녹음과 같은 것입니다.실제 말뿐 아니라 오랫동안 잊혀졌던 악센트(고대 그리스어나 일본어)도 [21]오늘날까지 보존되고 있다.
식샤발리의 세 번째 아누바카는 우주의 모든 것이 연결되어 있다고 주장한다.'연결연계설'에서는 대지와 하늘이 바유(공기)의 매개체를 통해 공간에 의해 인과적으로 결합되는 것처럼 글자가 결합되어 단어가 결합되고 단어가 결합되어 사상을 표현하며, 불과 태양이 구름의 매개체와 번개를 통해 인과적으로 결합되는 것처럼 사상을 표현한다는 것이다.설명의 매개체를 통해 교사와 학생을 연결하는 것은 지식이고, 아이는 [20][22]생식의 매개체를 통해 아버지와 어머니를 연결하는 연결고리라고 주장한다.스피치(표현)는 위턱과 아래턱을 연결하는 연결고리이며 [23]사람을 연결하는 스피치입니다.
스승의 기도 - 네 번째 아누바카
식샤발리의 네 번째 아누바카는 선생님의 [24]기도입니다.
학생들이 제 안부를 묻겠습니다.
학생들이 나에게 오기를!
나의 제자들이 연구, 탐구하는 길을 모험적으로 나아가라!
제자들이 자제심을 발휘하길!
제자들이 평온하고 평온한 마음을 찾기를!
(...)
물이 계곡으로 흘러내리고, 몇 년이 흘러가니, 창조주여, 사방에서 온 학생들을 나에게로 달려오소서!--
네 번째 아누바카의 구조는 운율이 있는 운문으로 시작되지만 서서히 율동적인 산스크리트 산문으로 변모하기 때문에 특이하다.또한, 이 구절의 [24]구성은 여러 번 번역할 수 있는 창조적인 요소를 가지고 있다.네 번째 아누바카는 또한 많은 부분이 율동적으로 스바하로 끝나며,[25] 야자 의식에서 의무가 주어질 때 사용되는 용어이다.
일체성과 성스러운 감탄사 이론 - 다섯 번째와 여섯 번째 아누바카
다섯 번째 아누바카는 "부어!후바!스바르!"는 세 개의 신성한 감탄사이며, 그리고 부르는 숨, 부바는 숨쉬는 숨, 스바르가 둘 사이의 중간 단계라고 덧붙인다.또, 「브라만은 아트만(자신)이며, 모든 신과 신성은 그 사지」, 「자기 지식은 영원한 원리」, 이러한 일체성과 자기 지식을 가지는 인간은 [26]신으로부터 봉사한다.
식샤발리의 여섯 번째 아누바카 중 두 번째 부분은 '아트만(자아)'이 존재한다고 주장하며, 한 개인이 어떤 특성을 갖게 되면 브라만(코스믹 자아, 영원한 현실)과 하나가 된다.이러한 특성은 단락 1.6.[27]2에 다음과 같이 나열되어 있습니다.
주권을 얻고 마음의 영주가 될 때론
말의 영주가 되고, 눈의 영주가 되고, 귀의 영주가 되고, 지식의 영주가 되고,
그리고 브라만이 된다.
그 몸은 무한한 공간이고, 본질은 현실, 진실이다.
놀이터, 생명력, 의식, 행복,
평온, 평온, 평온, 평온 속에 존재한다.
불멸의 상태--
여섯 번째 아누바카는 프라치나 요가 [30]기간 동안 이 일체성 원칙에 대해 명상하라는 권유로 끝나는데, 이것은 고대 [31]인도에 존재했던 명상 요가의 실천에 대한 최초의 언급 중 하나이다.
지식의 병렬화 및 Om - 7번째와 8번째 아누바카
식샤발리의 일곱 번째 아누바카는 감각기관, 인간의 해부(피부, 살, 사인, 뼈, 골수), 호흡, 에너지(불, 바람, 태양, 달, 별), 우주(지구, 우주, 하늘, 극, 중간 극)[32] 등 '이 세상의 모든 것은 다섯 가지'라고 주장하는 연결되지 않은 수업이다.이 섹션은 6교시 또는 8교시와는 문맥상 맞지 않습니다.자연과 현실의 동일한 숨겨진 원리가 거시적, 미시적 형태로 존재하는 프랙탈적 존재의 사상을 주장함으로써 모든 지식에 병렬이 존재하는 것은 타이티리야 우파니샤드와 관련된 일곱 번째 아누바카의 결론이다.폴 도이센은 식샤발리의 제7과목의 결론은 "인간과 세계, 소우주, 거시우주 사이에는 평행성이 있으며, 이 평행성의 개념을 이해하는 사람은 거시우주 자체를 통해 그곳에 있게 된다"[27]고 주장한다.
?가 뭐죠?
마찬가지로 여덟 번째 아누바카도 연관성이 없어 보이는 또 하나의 교훈이다.그것은 음절 단어 Om(옴, 때때로 옴)의 설명을 포함하고 있는데, 이 단어는 브라만이라는 단어의 내적인 부분이고, 브라만을 의미하며, 타이티리야 우파니샤드의 첫 부분에 있는 여덟 가지 교훈을 전 세계에 알린다.이 구절은 이 음절 단어가 브라만을 상기시키고 축하하기 위해 다양한 목적으로 자주 사용된다고 주장한다.그것은 고대 인도에서, 호출할 때, 아그니드라에서, 사만인의 노래, 기도할 때, 사스트라에서, 제물 때, 의식 중, 명상할 때, 그리고 베다를 [32][33]낭송할 때 오므의 다양한 용도를 열거하고 있다.
인간의 윤리적 의무 - 9번째 아누바카
식샤발리의 아홉 번째 아누바카는 모든 인간의 윤리적 의무를 율동적으로 암송하는 것으로, 스바디아야는 '자신의 숙독'이며, 프라바카나(पac ( exp, 베다스의 [34]해설과 토론)가 [35][36]강조되어 있다.
ऋतं च स्वाध्यायप्रवचने च । सत्यं च स्वाध्यायप्रवचने च । तपश्च स्वाध्यायप्रवचने च । दमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । शमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्नयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्निहोत्रं च स्वाध्यायप्रवचने च । अतिथयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । मानुषं च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजा च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजनश्च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजातिश्च स्वाध्यायप्रवचनेच । सत्यमिति सत्यवचा राथीतरः । तप इति तपोनित्यः पौरुशिष्टिः । स्वाध्यायप्रवचने एवेति नाको मौद्गल्यः । तद्धि तपस्तद्धि तपः ॥[37]
스바디아야, 프라바카나로 정의를 행해야 한다.
스바디아야랑 프라바카나의 진실은
타파스와 스바디아야, 프라바카나,
스바디아야, 프라바카나와 함께 하는 다마,
스바디아야, 프라바카나와 함께 하는 평온과 용서
스바디아야랑 프라바카나로 화재 의식을 치르고
스바디아야, 프라바카나와 함께 하는 화재 의식에서의 의무들
스바디아야, 프라바카나로 손님을 최대한 환대한다.
스바디아야, 프라바카나를 가진 모든 사람들과 친절하게 대하고
스바디아야, 프라바카나로 번식하고
스바디아야, 프라바카나와의 성관계는
스바디아야, 프라바카나로 아이를 최대한 키우다
진실성 오핀 (현자) 사티야바카 라츠타라
Tapas opines ( sage ) Taponitya Pauruii,i,
스바디아야 및 프라바카나 오핀스 (사게)나카 모드갈리아
타파스, 타파스이기 때문입니다.--
제10 아누바카
폴 드센에 따르면, 10번째 아누바카는 불분명하고 관련이 없는 교훈이며, 아마도 원본의 부패하거나 불완전한 생존 버전일 것이라고 한다.수학적인 "8+8+12+8+8"[38] 구조인 마하브리하티 야바마디아 미터와 리듬이 맞는다.
Max Muller는 그것을 능력 있고 능력 있는 행복의 [39]존재로서의 자신의 확인으로 해석한다.열 번째 아누바카는 "나야말로 나무를 흔드는 사람이다.나는 산꼭대기처럼 영광스럽다.순수한 빛(지식의 빛)이 떠오른 나는 태양에 깃든 진정한 불멸의 빛이다.나는 보물, 지혜, 불멸, 불멸이다.이것이 현자 트리산쿠의 [39]베다의 가르침이다.샹카라는[40] 나무는 아트만 브라만의 지식과 깨달음에 의해 흔들리는 경험적 세계에 대한 은유라고 말한다.
윤리적으로 생활하는 졸업생을 위한 소집 연설 - 11번째 아누바카
식샤발리의 11번째 아누바카는 베다 시대의 스승이 졸업생의 [41][42]윤리적 생활방식으로 전해준 황금률 목록입니다.이 시구는 졸업생에게 스스로를 돌보고 달마, 아르타, 카마를 최선을 다해 추구할 것을 요구한다.예를 들어 섹션 1.11.1의 절 중 일부는 다음과 같습니다[41].
절대 진실에서 벗어나지 마라.
달마에서 실수하지 마라
당신의 안녕을 결코 소홀히 하지 마세요.
건강을 소홀히 하지 마세요.
당신의 번영을 결코 소홀히 하지 말라.
스바디아야(스바디아)와 프라바카나(베다스의 전시)를 결코 소홀히 해서는 안 된다.--
식샤발리의 11번째 아누바카에는 구루쿨 [43]졸업생들의 행동 지침이 나와 있다.
मातृदेवो भव । पितृदेवो भव ।
आचार्यदेवो भव । अतिथिदेवो भव ।
यान्यनवद्यानि कर्माणि तानि सेवितव्यानि । नो इतराणि ।
यान्यस्माकँ सुचरितानि तानि त्वयोपास्यानि । नो इतराणि ॥ २ ॥
어머니가 신처럼 되고 아버지가 신처럼 되고
아차리아에게 신처럼 대접받는 사람이 되라, 손님에게 [43]신처럼 대접받는 사람이 되라.
네 행동을 용납할 수 없게 놔둬라, 다른 건 용납할 수 없다.
당신이 당신에게 했을 때 당신이 좋다고 생각하는 행동들, 다른 사람들에게 그렇게 하는 것, 다른 어떤 것도 아니다.--
11번째 아누바카의 세 번째 부분에는 졸업생을 [42]위한 윤리적 교훈으로서 신앙, 동정, 겸손, 쾌활함을 가진 자선, 기부를 열거하고 있다.
학자들은 이 타이티리야 우파니샤드 아누바카의 도덕에 대한 지침이 우파니샤드의 "자신을 알라" 정신과 일치하는지 여부를 논의해왔다.아디 샹카라는 이론과 실제 사이에 차이가 있기 때문에, 자기 지식에 대한 필요성과 그러한 자기 지식에 기인하는 윤리를 배우는 것은 같은 생활 관행과 같지 않다고 말한다.윤리적 생활은 [41][42]졸업생의 자기 인식을 촉진한다.
졸업생의 인정 - 12번째 아누바카
타이티리야 우파니샤드의 마지막 아누바카는 첫 아누바카와 마찬가지로 축복으로 시작되며, 베다 신들은 다시 브라만의 현상으로 선언된다.[12][44]축복과 함께 마지막 아누바카에는 첫 아누바카의 [45]약속을 반영하는 감사의 뜻을 담고 있다.
나는 옳은 말을 했다.
나는 진실을 말했다.
그것은 나를 기쁘게 했고, 선생님도 만족시켰다!
그것은 나를 만족시켰다, 그것은 선생님을 만족시켰다!
음! 피스!평화! 평화!--
아난다 발리
ॐ
सह नाववतु ।
सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
음!
그것이 우리(스승과 학생)를 지켜주길!
우리 둘 다 지식을 즐기길!함께 배우자!
우리의 연구가 훌륭하기를!싸우지 않길!
음! 평화! 평화! 평화! 평화! 평화!
—Taittiriya Upanishad, Anandavalli Invocation[46]
Taittirya Upanishad의 두 번째 장, 즉 Ananda Valli와 Brahmananda Valli는 다른 고대 Upanishad와 마찬가지로 Atman (Self)이라는 주제에 초점을 맞추고 있다.그것은 "아트만이 존재한다"고 주장하는데, 그것은 브라만이며, 그것이 가장 높고, 힘을 주고, 자유를 주는 [47]지식이라는 것을 깨닫는다.아난다 발리는 자신의 자아를 아는 것이 모든 걱정과 두려움으로부터 자유롭고 행복한 [47]삶의 긍정적인 상태로 가는 길이라고 주장한다.
The Ananda Valli is remarkable for its Kosha (Sanskrit: कोष) theory (or Layered Maya theory), expressing that man reaches his highest potential and understands the deepest knowledge by a process of learning the right and unlearning the wrong.진정한 깊은 지식은 피상적인 지식의 층에 숨겨져 있지만, 피상적인 지식은 더 쉽고 단순하다.아난다 발리는 이들을 지식추구의 [48]동심원층(피복)으로 분류한다.가장 바깥쪽 층은 프라나마야를 감싸고 숨겨주는 안나마야라고 불리며, 그 안쪽은 비자나마야인 마노마야를 감싸고, 마지막으로 우파니샤드가 가장 깊고 안쪽 층인 [47][49][50]아난다마야를 감싸고 있다.
아난다 발리는 자기 지식은 이기적인 갈망과 욕망에 의해 동기부여된 신이나 신에 대한 숭배에 의해 "달성할 수 없다"[47]고 주장한다.비자나마야나 분리된 지식을 가진 사람은 더 깊은 존재 상태를 경험하지만 그것 또한 부족하다.자기지식의 완전하고 통일되고 행복한 상태는 아난다 발리(Ananda Valli)에 따르면 모든 현실과 하나가 되는 곳에서는 나와 우리, 아트만과 브라만(Brahman)이 분리되지 않는다.아트만의 깨달음은 깊이 있는 흡수, 일체감,[47] 교감 상태입니다.
아난다 발리는 인류와 지식의 본질에 관한 역사상 가장 오래된 이론 중 하나이며, 약 1천 년 후에 다른 형태로 기록된 헬레니즘의 [50][51]헤르메티카와 신플라톤 이론과 유사하지만 그 이전의 이론이다.
안나마야 - 첫 번째와 두 번째 아누바카
첫 번째 아누바카는 아난다발리 [47]전체의 전제와 개요를 말하는 것으로 시작한다.
ब्रह्मविदाप्नोति परम् । तदेषाऽभ्युक्ता । सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म ।
브라만을 아는 자는 가장 높은 곳에 도달한다.사티아는 브라만, 지니는 브라만, 아난타는 브라만이다.
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폴 도센은 1절에서 아난타라는 단어는 불게이트일 수 있으며, 이와 비슷하게 발음되는 아난다는 힌두교의 다른 우파니샤드들의 가르침, 특히 아탄다는 힌두교의 중심 전제 중 하나와 더 일치한다고 지적한다.도센의 리뷰와 번역에서 "브라만은 무한하다" 대신 "브라만은 [47]행복이다"라는 대체 표현이 나올 것이다.
아난다 발리의 두 번째 아누바카는 인간의 [53]본성과 지식을 추구하는 첫 번째 층을 음식의 은유와 함께 "물질적 인간과 물질적 본성"에 관한 것이라고 설명한다.타이티리야 우파니샤드는 "물질적 인간과 물질적 본성"은 모두 브라만에 의해 야기되며 브라만의 표현이며,[53] 브라만은 존재의 가장 바깥쪽 껍질 또는 칼집일 뿐이라고 주장한다.이 시는 자연 요소 간의 관계적 연결을 제공하며, 모든 것이 경험적 차원의 존재에서, 또는 시간이 [53]지남에 따라 우주의 다른 무언가에 대한 음식이라고 주장합니다.모든 생물은 이 "자연에 의해 제공되는 음식과 시간에 따라 생명이 제공하는 음식"에서 태어난다.모든 생물은 음식 때문에 자라기 때문에 상호의존적이다.아난다 발리의 2절은 모든 생물이 죽으면 이 먹이사슬의 먹이가 된다고 말한다.존재와 상호의존의 이 "먹이사슬" 물질적 본질을 배우고, 알고, 이해하는 것이 첫 번째 필수적이지만 가장 바깥에 있는 불완전한 [53][54]지식이다.
프라나마야 - 제3의 아누바카
아난다 발리의 세 번째 아누바카는 "[53]자연과 지식 추구의 두 번째 내적 수준은 생명력에 관한 것"이라고 단언합니다.이 생명력은 호흡에 의해 확인되고 호흡에 의존합니다.신들은 숨쉬고, 인간은 숨쉬고, 동물은 숨쉬고, 존재는 모두 숨쉬죠.생명력은 물질적 우주 그 이상입니다생물의 내부, 특히 호흡에 생동감을 불어넣는 과정을 포함합니다자연과 지식의 층이 프라나마야 [53]코샤입니다
마노마야 - 네 번째 아누바카
자연과 지식의 다음 깊숙한 층은 마나스(마음, 생각, 의지, 소원) 또는 마노마야 코샤와 [53]관련이 있다.마나스는 아난다 발리의 네 번째 아누바카를 주장하고 있으며, 오직 개별적인 형태의 존재로만 존재한다.그것은 의지력, 소망력, 경험적 성격, 지식,[55] 존재에 대한 행동을 통한 번영을 위한 노력을 특징으로 한다.네 번째 아누바카의 구절은 이 지식은 필수적이지만 불완전하며, 진정으로 자유로워지는 것은 브라만에 대한 지식이며, 아트만 브라만을 아는 사람은 "지금과 결코 아무것도 읽지 않는다" 그리고 "지속적으로,[55] 행복 속에 산다"고 덧붙인다.
비자나마야 - 다섯 번째 아누바카
아난다발리의 다섯 번째 아누바카는 '마노마야 코샤'(생각, 의지, 소원)가 더 깊은 존재층인 '비지나나 마야 코샤'(지식, 윤리, 이성)를 감싸고 있다고 말한다.이곳은 모든 인간에게서 관찰되는 지식의 영역이다.비지나마야는 믿음, 정의, 진실, 요가 그리고 마하로 특징지어진다.비지나마야를 알고 있는 사람은 아난다 발리의 구절을 주장하고 [56]지식을 다른 사람에게 제공한다.
아난다마야 - 6번째, 7번째, 8번째, 아홉 번째 아누바카
아난다발리의 여섯 번째, 일곱 번째, 여덟 번째 아누바카는 '비지나마야 코샤'(지식, 윤리, 이성)가 가장 깊고 숨겨진 존재층인 '아난다 마야 코샤'(bliss, 평온, 만족)를 감싸고 있다고 말한다.이것은 가장 내적인 아트만 브라만의 영역이다.[57]아난다마야는 사랑, 기쁨, 쾌활함, 행복, 브라만이 특징이다.아난다발리의 6~8절을 주장하는 아난다마야를 알고 있는 개인은 경험적, 정신적, 의식적, 무의식적, 변화적, 영원적,[57] 시간과 불멸의 동시에 깨닫는 사람들이다.
타티리야 우파니샤드의 제2발리의 마지막 아누바카들은 자기지식을 가진 자는 좋은 체질이며 본질을 깨닫고 행복에 가득 차 있다고 주장한다.그는 안팎으로 평화롭게 존재하며, 그는 환경에 상관없이 평온한 기쁨의 상태이며, 그는 모든 것과 모든 사람과 하나가 된다.그는 아무것도 두려워하지 않고, 아무도 두려워하지 않으며, 자신의 본성을 살아가고, 자존심으로부터 자유롭고, 죄책감으로부터 자유롭고, 선과 악을 초월하며, 욕망으로부터 자유롭고, 따라서 모든 우주가 그의 안에 있고,[57] 그의 것이다.그의 가장 행복한 존재는 앳만-브라만이고, 앳만-브라만은 그의 가장 행복한 존재이다.
부구발
타티리야 우파니샤드의 세 번째 발리는 현자 브리구에 대한 이야기를 통해 아난다 발리의 생각을 반복한다.이 장에서는, 「가우시타키 우파니샤드」의 제3장이나 「찬도야 우파니샤드」[58]의 제8장과도 테마나 초점이 비슷하다.브리구 발리의 주제는 아트만-브라만(Self)의 개념과 자아실현되고 자유롭고 자유로운 [59]인간이 된다는 것의 의미에 대한 설명입니다.
Bhrigu Valli의 처음 6개의 아누바카는 Bhargavi Varuni Vidya라고 불리며, 이는 Bhrigu가 Varuni로부터 얻은 지식이라는 뜻이다.현자 바루니가 브리구에게 브라만에 대한 자주 인용되는 정의 중 하나로 "존재가 어디에서 유래하고, 그들이 살고, 죽은 후에 다시 들어가는 것, 그것이 브라만이기 때문에 그것을 탐구하라"[58]고 조언하는 것은 바로 이 아누바카에서이다.이 모든 것을 아우르는 현실과 실존의 영원한 본성은 브리구가 자기성찰과 내면을 강조하는 기초로서 발전하여 영적 [58]자기지식의 가장 깊은 알맹이에 도달하고 실현하기 위해 지식의 겉껍질을 벗기는 것을 돕는다.
브리구발리의 10개의 아누바카 중 마지막 4개는 이 토대를 기반으로 하지만 다시 아난다발리와 마찬가지로 "음식"[58]의 은유를 사용합니다.아난다 발리와 마찬가지로 브리구 발리에서는 모든 것과 모든 사람이 음식(에너지, 물질, 지식의)으로써 모든 것과 다른 모든 것 그리고 모든 것과 깊은 상호 연관성을 가지고 있다고 주장됩니다.Taittirya Upanishad의 3.9절은 "음식은 음식을 기반으로 한다"고 주장하고 있으며, 이는 "지구는 우주를 위한 음식을 위해, 그리고 공간은 지구를 위한 음식을 위해 설립된다"[58]는 구체적인 예를 들어 그 아이디어를 설명한다.
블리스는 브라만이다.
행복으로부터 태어난다.
행복으로 태어나면 그들은 산다.
그들은 죽을 때 행복에 빠진다.--
브라만의 본질을 논한 후, 타이티리야 우파니샤드의 브리구 발리 장에서는 다음과 같은 격언과 [12][58][60]서약을 추천한다.
- "음식을 경멸하지 마세요"는 은유적으로 "어느 누구도 경멸하지 마세요"라는 뜻이다.
- "식량을 늘리다"는 은유적으로 "모든 사람과 모든 것의 번영을 증가시킨다"는 뜻이다.
- "집에 손님을 거부하지 말고 낯선 사람을 포함한 모든 사람과 음식을 나눠 먹으라"는 은유적 의미는 "모든 사람을 배려하며 풍요와 지식을 나누라"는 것이다.
타이티리야 우파니샤드는 다음과 같은 선언으로 막을 내린다.[58][59]
오, 훌륭해!오, 훌륭해!오, 훌륭해!
나는 음식(물체)이다!나는 음식이다!나는 음식이다!
나는 음식(대상)을 먹는 사람이다!나는 음식을 먹는 사람이다!나는 음식을 먹는 사람이다!
나는 시인이야!나는 시인이다!나는 시인이다!
나는[61] 오타족의 맏아들이야
내가 신이기 전에
영원한 존재의 근원지에서,
나는 나 자신을 나눠주고, 그것으로 나를 새롭게 하는 사람이다.
왜냐하면 나는 (남의) 음식이고, 음식을 먹는 사람이기 때문이다.
난 이 세상 위에서 높은 위치에 있고
나는 태양처럼 빛난다.
이것을 이해하는 사람은 누구나 해방을 얻는다.--
번역
Taittirya Upanishad에 대한 많은 해설들이 산카라, 사야나, 라마누자의 인기 있는 해설들을 포함하여 수년간 산스크리트어와 인도어로 출판되었다.하지만, 이 작품의 첫 번째 유럽 번역본은 1805년에 나타나기 시작했고, 1900년대 초반까지 베다에 대한 일부 정보는 유럽인들에게 알려져 있었다.그것들은 주로 Max Muller, Griffith, Muir, 그리고 Wilson에 의해 영어, 독일어, 그리고 프랑스어로 나타나기 시작했는데, 그들 모두는 유럽이나 [63]식민지 인도에 기반을 둔 서양 학자들이었다.Taittirya Upanishad는 인도어가 아닌 언어로 처음 번역되었으며, Adi Shankara의 작품에 대한 그녀의 분석에서 Taittirya Upanishad Bhasya가 그의 주요 설명 중 하나를 제공한다고 말한다.Shankara는 지식과 진실을 서로 다르며, 절대 불가능하지만 상호 연관성이 있다고 표현합니다.지식은 옳든 그르든 옳든 그르든 진실과 진실의 원칙이 구별하는 데 도움이 되는 구별이다.진실은 지식을 깨끗하게 하고, 인간이 경험적 진실과 숨겨진 진실의 본질을 이해하도록 돕는다.함께 그의 Taittirya Upanishad Bhasya에서 샹카라는 말한다, 지식과 진실은 모든 [64]인간에서 브라만은 오직 자아만을 가리키고 있다.
폴 호스치는 인도 철학에서의 달마 개념과 윤리의 역사적 발전에 대한 리뷰에서 타이티리야 우파니샤드를 고대 영향력 있는 [65]문헌에 포함시켰습니다.커크우드도 비슷한 [66]관찰을 했다.
바타는 타이티리야 우파니샤드가 고대 인도 [67]문화에서 가장 초기의 교육 체계 박람회 중 하나라고 말한다.
폴 도센은 타이티리야 우파니샤드의 번역 서문에서 "타이티리야 우파니샤드의 아난다 발리 장은 고대 인도인들이 자연의 신비에 깊이 빠져들었다는 가장 아름다운 증거들 중 하나이며 인간의 대부분 부분에 대한 증거"라고 말한다.[68]
타이티리야 우파니샤드는 다얀과 사라스와티, Bhandarkar를 포함한 많은 학자들에 의해 인도어로 번역되었고, 최근에는 친마얀다 [69]선교와 같은 단체들에 의해 번역되었다.
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추가 정보
- M의 인도 철학 개요히리야나모틸랄 바나라시다스 출판사.
- Swami Adidevananda Ramakrishna Mission Publishers에 의한 Taittireya Upanishad의 칸나다 번역.
외부 링크
- 티티리야 우파니샤드(Taitiya Upanishad)는 AM Sastry 번역(유니코드 분음 기호와 용어집을 갖춘 증명판)에 의해 번역되었으며, 원래 archive.org에서 스캔되었다.
- Taittirya Upanishad, Swami Sharvananda 옮김, 데바나가리 원문, 각 shloka의 번역, 그리고 Shankaracharya의 해설을 바탕으로 한 실행 중인 번역과 주석.ISBN 81-7823-050-X
- Taittiya Upanishad, 복수 번역(Johnston, Nikhilannanda, Gambhirananda)
- 타이티리야 우파니샤드 산스크리트어 필사본
- Taittirya Upanishad, 베다 악센트가 있는 산스크리트어 필사본
- 타이티리야 우파니샤드 2016년 8월 13일 타이티리야 우파니샤드 어드바이타 베단타 웨이백 머신 비전 아카이브
