가우시타키 우파니샤드

Kaushitaki Upanishad

The Kaushitaki Upanishad (Sanskrit: कौषीतकि उपनिषद्, Kauṣītaki Upaniṣad) is an ancient Sanskrit text contained inside the Rigveda.[1]그것은 카시타키 샤카에 관련되지만, 베단타의 모든 학파에 공통적인 것을 의미하는 사마냐 우파니샤드이다.로버트 흄의 [2]우파니샤드 13대 교장목록에 포함됐고, 우파니샤드 108명의 묵티카 경전에도 25위로 기록돼 있다.

가우시타키 브라흐마나 우파니샤드라고도 알려진 가우시타키 우파니샤드는 [3]가우시타키 아란야카 또는 샹카야나 아란야카의 일부이다.가우시타키 아란야카는 15장으로 구성되어 있으며, 그 중 4장이 가우시타키 우파니샤드를 형성하고 있다.

연표

가우시타키 우파니샤드의 연대는 다른 우파니샤드와 마찬가지로 불분명하다.그것은 생각의 가능한 진화에 대한 가정과 어떤 철학이 어떤 다른 인도 [4][5]철학에 영향을 미쳤는지에 대한 추정에 의해 추진되는 여러 문헌에 걸친 아치즘, 스타일 그리고 반복의 분석에 기초한다.

가우시타키 우파니샤드는 아마도 기원전 1천년기 중반 이전에 작곡되었을 것이다.라나데는[6] 아이타레야와 타이티리야 우파니샤드의 시대를 소재로 한 고대 우파니샤드의 제3그룹에 가우시타키 연대기 구성을 두고 있다.후안 마스카로는 가우시타키 우파니샤드가 브리하다라냐카, 찬도야, 타이티리야 우파니샤드 이후에 작곡되었을 것으로 추정하지만 힌두교의 [7]다른 모든 우파니샤드보다 먼저 작곡되었을 것이라고 추측한다.도센과 윈터니츠는 가우시타키 우파니샤드를 가장 오래된 산문 양식인 우파니샤드와 불교 이전의 [8][9]자이나 문학으로 간주한다.

Ian Whicher는 Kaushitaki Upanishad를 기원전 [10]800년경으로 추정한다.1998년 패트릭 올리블레 등의 학자에 의한 리뷰에 따르면 가우시타키 우파니샤드는 불교 전기에 작곡되었을 가능성이 높지만, 더 오래된 브리하다라냐카나 찬도야 우파니샤드 이후에는 가우시타키 본문을 [11][12]기원전 6세기에서 5세기 사이에 두고 있다.

구조.

카시타키 우파니샤드는 리그 베다의 일부이지만 인도 각지에서 발견된 베다 필사본의 장번호는 다르다.우파니샤드는 아란야카 가우시타키의 1, 2, 3, 4장, 아란야카의 6, 7, 8, 9장, 또는 [1][3]원고의 1, 7, 8, 9장 등 세 가지 순서가 가장 일반적이다.Paul Deussen은 이러한 다른 장 번호들이 Vedic 문헌의 Upanishadic 층이 이미 존재하는 Vedic 문헌의 Aranyaka 층에서 영적 지식으로 생성되고 통합되었으며, 이것이 인도의 먼 지역에서 수행되었을 때, 순서 정보는 [1]균일하게 구현되지 않았다는 것을 반영할 수 있다고 제안한다.

가우시타키 우파니샤드는 6절,[13] 15절, 9절, 20절의 산문이다.

가우시타키 우파니샤드에는 9장이 있었다는 증거도 있지만, 분실했거나 아직 [3]발견되지 않았다.

내용

제1장

카시타키 우파니샤드의 제1장에서는 아트만(자아)의 재탄생과 전승이 존재하며, 자신의 생명은 업보에 의해 영향을 받는다고 주장하면서 탄생과 재탄생의 순환으로부터 해방과 자유가 존재하는지 여부를 묻는다.제1장 제2절에는 다음과 같이 기술되어 있다(요약).[14]

태어난 나는 다시 태어난다
12년, 달 너머 13년,
열두 살 때부터 열세 살 아빠부터
이것과 저것을 알아야 한다.
이 진실과 타파스로 인해 너희, 계절, 내가 죽음으로 이끌 때까지,
나는 계절이다, 나는 계절의 자식이다!
당신은 누구시죠?저는 당신입니다.

--

제1장 제6절에서 가우시타키 우파니샤드는 남자는 계절(자연)이며 계절에서 싹이 트고 요람에서 다시 태어나 아내를 통해 화려하게 태어난다고 주장한다.그리고 그것은 인간과 브라만 사이의 대화에서 다음과 같이 말한다.[15]

그는 "인간은 자기 자신이다"라고 선언한다.당신은 모든 존재의 자아입니다.당신이 누군지, 난"
"그럼 난 누구야?"라고 묻는다.
브라만은 "진실"이라고 대답한다.

--

에드워드 코웰은 "아트만과 브라만의 통일성" 원칙을 선언하는 위의 구절을 다음과 같이 번역한다.

(자아는 브라흐마의 질문에 대답합니다. "당신은 누구입니까?")
나는 시간이고, 나는 시간의 존재이다.
나는 우주의 자궁에서 태어났다.
브라만의 자기 현시적 빛으로부터.
올해의 씨앗
과거와 대의의 찬란함, 분별력과 무감각함, 그리고 다섯 가지 요소의 자아.
당신은 셀프입니다.네가 어떤 사람인지, 그게 나야.
브라흐마는 그에게 "나는 누구인가?"라고 말한다.
그의 대답은 "Thou art the truth"이다.

--

제2장

가우시타키 우파니샤드의 제2장에서는 모든 생명과 모든 생명이 브라만이라고 선언되어 있다.그의 존재가 브라만과 동일하다는 것을 깨닫는 한, 그는 브라만이다.카우시타키 우파니샤드는 "그는 기도할 필요가 없다"고 말한다. 그는 자신의 본성을 우주와 동일하게 인식하고 이해하는 사람이다.[17]그들의 아트만을 이해하지 못하는 사람들은 그들의 감각과 갈망을 맹목적으로 섬깁니다. 그들은 그들의 아트만을 이해하는 사람들은 그들의 아트만을 섬기고 그들의 감각은 그들의 아트만을 섬깁니다.[17] 그들은 전체론적으로 살아갑니다.

제2장 5절에서 가우시타키 우파니샤드는 아침저녁으로 바치는 아그니핫람 등의 외부 의식은 내면의 아그니핫람으로 대체해야 한다고 주장한다.폴 도이센은 이 장은 "종교는 외부 컬트의 준수로 구성되는 것이 아니라, 모든 호흡으로 모든 삶을 그것에 봉사하는 것으로 구성되어야 한다"고 선언함으로써 종교를 개혁한다고 말한다.사람을 가장 아름답고, 가장 영광스럽고, 가장 강하게 만드는 것은 지식이다.의식은 아니지만 [17]지식은 추구해야 한다.

세 번째 장

첫 두 장에서 아트만(자신)을 의인화한 신이라고 주장한 후, 세 번째 [18]장에서는 카시타키 우파니샤드가 아트만의 철학적 교리를 전개한다.그것은 감각-사물에 대한 인식을 감각-오건에 의존하는 것으로 식별하며, 이는 다시 정신의 통합 심리력에 의존한다.그리고 자유와 자유는 감각의 대상, 감각의 대상, 감각의 대상, 주관적인 심리력에서 오는 것이 아니라 "지식과 행동"에서만 오는 것이라고 가정한다.자아를 알고 자아를 조화롭게 행동하는 자는 가장 높은 신으로 엄숙히 존재하며, 그것은 바로 자아의 [18]그 자체이다.챕터는 인드라를 불러들여 그를 아트만이라고 의인화하고 그가 생명과 아트만이며 아트만이 그이며 모든 것이 하나라는 것을 전달한다는 것을 드러낸다.

이 장에서는 의식, 아트만, 자아로서의 인간의 형이상학적 정의를 제시한다.3절에서는 언어능력 없이 태어난 인간을 보기 때문에(덤), 시각능력 없이 태어난 인간을 보기 때문에(눈먼), 청각이 인간을 정의할 수 없다는 것을 설명함으로써 이 정의의 기초를 발전시킨다.인간을 훌륭하게 하는 것은, 우리가 듣는 능력 없이 태어난 인간을 보기 때문이다(이상함), 그 마음은 인간을 정의할 수 없다(명확한 생각의 힘(이상함)이 없는 인간을 보기 때문이다), 팔과 다리는 인간을 정의할 수 없다(우리 가운데 팔을 잃은 인간을 보기 때문이다).Egs(사고로 [18]절단)존재는 생명력을 가지고 있는데, 그것은 의식이다.그리고 의식이 있는 것은 [18][19]생명력을 가지고 있다.

제3장의 많은 구절에서 주제, 증거, 전제는 카시타키 우파니샤드에 의해 "프라나프라냐, 프라나는 프라나"라고 재주장되어 있다.

제3장의 마지막 구절에서 가우시타키 우파니샤드는 누군가를 진정으로 알기 위해서는 자신의 모습을 알아야 한다고 주장한다.단순한 피상적인 대상이 아닌 주체의 자아를 알아야 합니다.그 논의의 구조는 다음과 같다(요약).[20][21]

사람은 연설을 이해하려고 하지 말고 말하는 사람을 알고 싶어해야 한다.
사람은 냄새를 이해하려고 하지 말고, 냄새를 맡은 사람을 알고 싶어해야 한다.
사람은 (사람의) 형태를 이해하려고 하지 말고 형태를 보는 사람을 알고 싶어해야 한다.
사람은 소리를 이해하려고 하지 말고 듣는 사람을 알고 싶어해야 한다.
음식(묘사)을 이해하려고 하지 말고, 맛을 아는 사람을 알고 싶어해야 한다.
사람은 그 행위를 이해하려 하지 말고, 그 행위를 행하는 자를 알고 싶어해야 한다.
흥분으로 인한 기쁨과 고통을 이해하려고 하지 말고, 기쁨과 고통을 느끼는 사람을 알고 싶어해야 한다.
의견과 생각을 이해하려고 하지 말고 의견을 내고 생각하는 사람을 알고 싶어해야 한다.
왜냐하면 의식의 요소가 없다면 물질적 존재의 요소도 없을 것이기 때문이다.
왜냐하면 물질적인 존재의 요소가 없다면, 의식적인 요소도 없을 것이기 때문이다.
왜냐하면 어떤 현상도 다른 현상 없이 일어나는 것이 아니기 때문이다.
프라나(생명의 힘)는 프라나트만(지식-자기)이기도 하고, 행복하며, 늙지 않고, 불멸의 존재이기 때문이다.
이것이 나의 앳먼이요, 오! 이것이 나의 앳먼이요, 알아야 할 것이다.

--

에드워드 코웰은 이 마지막 구절들을 "프라나는 프라즈나이고, 기쁨이고, 영원히 젊고, 불멸이다.이 사람은 세상의 수호자이고, 이 사람은 세상의 왕이고, 이 사람은 세계의 영주이고, 이 사람은 내 자신이다.로버트 흄은 가우시타키 3장의 마지막 구절을 인간의 윤리적 책임,[22] 그 존재는 [23]세계와 동일하다고 요약한다.

제4장

가우시타키 우파니샤드의 제4장은 제3장에 쓰여져 있지만, 인도 아대륙에서 발견된 리그베다의 여러 필사본에서 특이하게 다르다.이것은 이 장이 후세의 시대의 추가일 수 있음을 시사한다.다양한 차이에도 불구하고, 중심 아이디어는 지금까지 모든 면에서 유사합니다.이 장에서는 브라만(아트만)[24]이 무엇인지 설명하는데 있어서 16가지 주제를 제시하는데, 이는 브리하다라냐카 우파니샤드 2장에서 발견된 12가지 주제와 겹친다.Kausitaki Upanishad의 이 마지막 장에서는 브라만과 자아는 하나이며, 자아에는 궁극의 일체성이 존재하며, 그것은 각각의 [25]생물의 창조적이고, 퍼베이시브하며, 최고이며, 보편적이라고 말한다.

번역

가우시타키 우파니샤드는 많은 학자에 의해 번역되어 왔지만, 사용하는 원고가 다르기 때문에 번역이 다릅니다.중세에는 페르시아어로 Kokenk라고 [3]번역되었지만, 그 번역에 사용된 원고는 없어졌습니다.가장 많이 인용된 영어 번역본은 에두아르드 [3]코웰, 폴 도센, 로버트 흄, 맥스 [1][26]뮬러입니다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d 폴 도센, 베다의 우파니샤드 60권, 제1권, 모틸랄 바나시다스, ISBN978-8120814684, 21~23페이지
  2. ^ Hume, Robert Ernest(1921), The Teen principle Upanishads, 옥스포드 대학 출판부, xi 페이지
  3. ^ a b c d e 옥스포드 대학 출판부 구글 북스의 Max Muller, The Upanishads, PR98, xcvii to ci 페이지
  4. ^ Stephen Phillips (2009), 요가, 카르마와 부활: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858, 1장
  5. ^ 패트릭 올리벨(1996), 얼리 우파니샤드:주석 텍스트 & 번역, 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 978-0195124354, 개요 장
  6. ^ RD Ranade, Upanishadic 철학의 건설적 조사, 1장, 16페이지, 13-18페이지를 참조하십시오.
  7. ^ 후안 마스카로(1965), 우파니샤드, 펭귄 클래식, ISBN 978-0140441635, 45페이지
  8. ^ S Sharma(1985), Life in the Upanishads, ISBN 978-8170172024, 17-19페이지
  9. ^ M Winternitz (2010), 인도문학사, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643
  10. ^ Ian Whicher(1999), The Integrity of the Yoga Darsana: 클래식 요가의 재고, 뉴욕 주립대학교 프레스, ISBN 978-0791438152, 14페이지
  11. ^ Patrick Olivelle (1998). The Early Upanishads: Annotated Text and Translation. Oxford University Press. pp. 12–13. ISBN 978-0-19-512435-4.
  12. ^ Stephen Phillips (2009). Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy. Columbia University Press. pp. 28–30. ISBN 978-0-231-14485-8.
  13. ^ 어떤 원고에는 7절로 된 장의 번호가 매겨져 있다
  14. ^ a b Paul Deussen, Veda 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, 24-31페이지;
    The complete hymn is: स होवाच ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते सर्वे गच्च्हन्ति । तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायते । अथापरपक्षे न प्रजनयति । एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमास्तं यत्प्रत्याह तमतिसृजतेऽथ य एनं प्रत्याहतमिह वृष्टिर्भूत्वा वर्षति स इह कीटो वा पतङ्गो वा शकुनिर्वा शार्दूलो वा सिंहो वा मत्स्यो वा परश्वा वा पुरुषो वान्यो वैतेषु स्थानेषु प्रत्याजायते यथाकर्म यथाविद्यम् । तमागतं पृच्छति कोऽसीति तं प्रतिब्रूयाद्विचक्षणादृतवो रेत आभृतं पञ्चदशात्प्रसूतात्पित्र्यावतस्तन्मा पुंसि कर्तर्येरयध्वं पुंसा कर्त्रा मातरि मा निषिक्तः स जायमान उपजायमानो द्वादश त्रयोदश उपमासो द्वादशत्रयोदशेन पित्रा सन्तद्विदेहं तन्म ऋतवो मर्त्यव आरभध्वम् । तेन सत्येन तपसर्तुरस्म्यार्तवोऽस्मिWikisource (위키소스)
  15. ^ a b Paul Deussen, Veda 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, 24-31페이지;
    The complete hymn is: ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्या एतत्संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि यस्त्वमसि सोहमस्मीति तमाह कोऽहमस्मीति सत्यमिति ब्रूयात्किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ्यश्च प्राणेभ्यश्च तत्सदथ यद्देवाच्च प्राणाश्च तत्त्यं तदेतया वाचाभिव्याह्रियते सत्यमित्येतावदिदं सर्वमिदं सर्वमसि । इत्येवैनं तदाह । तदेतदृक्श्लोकेनाभ्युक्तं यजूदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः । स ब्रह्मेति हि विज्ञेय ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति । तमाह केन मे पौंस्रानि नामान्याप्नोतीति प्राणेनेति ब्रूयात् । केन स्त्रीनामानीति वाचेति केन नपुंसकनामानीति मनसेति केन गन्धानिति घ्राणेनेति ब्रूयात् । केन रूपाणीति चक्षुषेति केन शब्दानिति श्रोत्रेणेति केनान्नरसानिति जिह्वयेति केन कर्माणीति हस्ताभ्यामिति केन सुखदुःखे इति शरीरेणेति केनानन्दं रतिं प्रजापतिमित्युपस्थेनेति । केनेत्या इति पादाभ्यामिति केन धियो विज्ञातव्यं कामानिति प्रज्ञयेति ब्रूयात्तमह । आपो वै खलु मे ह्यसावयं ते लोक इति सा या ब्रह्मणॊ जितिर्या व्यष्टिस्तां जितिं जयति तां व्यष्टिं व्यश्नुते य एवं वेद य एवं वेद ॥ ६ ॥ (Wikisource
  16. ^ 가우시타키 우파니샤드 에드워드 코웰(번역자), 아시아 벵골 학회(1861), 149쪽
  17. ^ a b c Paul Deussen, Veda 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, 30-42쪽;
  18. ^ a b c d e Paul Deussen, Veda 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, 43-47쪽;
  19. ^ 카시타키 우파니샤드 에드워드 코웰(번역자), 아시아 벵골 학회(1861), 161~163쪽
  20. ^ a b Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, 50-51쪽, 산스크리트어: नन:::::: paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul: paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paul paulुःखे विजिज्ञासीत सुखदुःखयोर्विज्ञातारं विद्यान्नानन्दं न रतिं न प्रजातिं विजिज्ञासीतानन्दस्य रतेः प्रजातेर्विज्ञातारं विद्यान्नेत्यां विजिज्ञासीतैतारं विद्यात् । न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात् । ता वा एता दशैव भूतमात्रा अधिप्रज्ञं दश प्रज्ञामात्रा अधिभूतं यद्धि भूतमात्रा न स्युर्न प्रज्ञामात्राः स्युर्यद्वा प्रज्ञामात्रा न स्युर्न भूतमात्राः स्युः ॥ ८ ॥
    न ह्यन्यतरतो रूपं किञ्चन सिद्ध्येन्नो एतन्नाना तद्यथा रथस्यारेषु नेमिरर्पिता नाभावरा अर्पिता एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः प्रज्ञामात्राः प्राणेऽर्पिताः स एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्दोऽजरोऽमृतः । न साधुना कर्मणा भूयान्नो एवासाधुना कनीयान् । एष ह्येवैनं साधुकर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्यो उन्निनीषत एष उ एवैनमसाधु कर्म कारयति तं यमधॊ निनीषत । एष लोकपाल एष लोकाधिपतिरेष सर्वेश्वरः स म आत्मेति विद्यात्स म आत्मेति विद्यात् ॥ ९ ॥ (Wikisource)
  21. ^ 가우시타키 우파니샤드 로버트 흄(번역자), 옥스포드 대학 출판부, 327~328쪽
  22. ^ 카시타키 우파니샤드 에드워드 코웰(번역자), 아시아 벵골 협회(1861), 166~167쪽
  23. ^ 가우시타키 우파니샤드 로버트 흄(번역자), 옥스포드 대학 출판부 328쪽
  24. ^ Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, 51-54페이지
  25. ^ 가우시타키 우파니샤드 제4장 20절 로버트 흄 옥스퍼드대 출판부 334쪽
  26. ^ 웨버, 무차별 스터디엔: Beitrége für die Kunde des uncancen Alterthums, 392페이지, 1권, 392–393페이지

외부 링크