Thích Nhất Hạnh

Thích Nhất Hạnh
이 베트남 이름에서 성은 Thích입니다. 베트남 관습에 따라 이 사람은 Nh ấ트 ạ른이라는 이름으로 지칭되어야 합니다.
Thích Nhất Hạnh
2006년 파리에서 ấ트 ạ른
제목티 ề 스
(젠마스터)
개인적인
태어난
Nguyễn Xuân Bảo

1926년 10월 11일
ế, ừ라티엔, 안남, 프랑스령 인도차이나
죽은2022년 1월 22일(2022-01-22)(95세)
베트남 ừ 티엔후 ế 주 ế
종교이 ề 불교
학교린지 학교 (람트 ế)
인터빙의 순서
매화마을 전통
리니지42세대 (Lam T ế)
8세대 (리 ễ우 취안)
유명한마음 챙김 운동의 아버지, 참여불교
기타이름응우이 ễ 딘 ì 랑
법명Phùng Xuân, Điệu Sung
선임게시
선생님.Thích Chân Thật
기준:매화마을 수도원
禪 Zen
의 일부 연작 위에
선종
Ensō
주요기사
가르침
실천
선경
인도 마하야나 문자

한문본

전통
인물
중국의 찬

고전적인

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한국의 선

베트남의 이 ề인

서양 선

분류: 선종 불자
기관.
관련 학교

Thích Nhất Hạnh (/ˈtɪk ˈnjʌt ˈhʌn/TIK NYUT HUN; 베트남어: [[t ʰǐ크 ̟ ɲə̌ 타즈 ŋ̟ˀ]], [[t ʰɨ크 ̚˦˧˥ ɛɲ˨˩ʔ ả]], 출생: 응우이 ễ인 쉬안 ề로, 1926년 10월 11일 ~ 2022년 1월 22일)는 베트남의 불교 승려, 평화 운동가, 다작 작가, 시인, 교사로, 역사적으로 자두마을 전통을 창시한 사람입니다. "마음 챙김의 아버지"로 알려진 ấ트 ạ은 서양 불교의 관습에 주요한 영향을 미쳤습니다.

1960년대 중반, 응 ấ트 ạ른은 사회봉사를 위한 청소년 학교를 공동으로 설립하고 인터빙 훈장을 만들었습니다. 그는 전쟁에 반대를 표명하고 편을 들기를 거부한 후 1966년 남베트남에서 추방되었습니다.[2][5][6] 1967년 마틴 루터 킹 주니어는 그를 노벨 평화상 후보로 지명했습니다.[7][2] ấ트 ạ은 수십 개의 수도원과 실습 센터를 설립하고 1982년 프랑스 남서부 Thénac에서 설립한 Plum Village 수도원에서 여러 해를 보내며 수련회와 강연을 했습니다. Nh ạ트 ấ른은 갈등에 대한 비폭력적 해결책으로 딥 리스닝을 촉진하고 자연의 모든 요소의 상호 연결성에 대한 인식을 높이려고 노력했습니다. 그는 그의 저서 베트남에서 "참여 불교"라는 용어를 만들었습니다. 불바다의 연꽃.[10]

39년간의 망명생활 끝에 2005년 베트남 방문이 허가된 ấ트 ạ. 2018년, 그는 베트남으로 돌아와 ế 근처에 있는 자신의 "뿌리 사원"인 ừ 하이 ế우 사원으로 향했고, 그곳에서 95세의 나이로 2022년 사망할 때까지 살았습니다.

초기생

응 ấ ễ은 베트남 중부의 고대 수도 ế에서 1926년 10월 11일 응우이 ả인 쑤언 ạ로 태어났습니다. 그는 15대손 응우이 ễ인 ì이며, 시인 응우이 ễ인 ì인 ể은 그의 조상이었습니다. 그의 아버지 응우이 ễ 딘 ừ 푹은 ế ì 티엔의 타인 트룽 마을 출신으로 프랑스 정부의 관리였습니다. 그의 어머니인 Tr ầ인 Th ị ĩ는 지오 린 지역 출신의 주부였습니다. ấ트 ạ은 그들의 여섯 자녀 중 다섯 번째 자녀였습니다. 그가 다섯 살이 될 때까지, 그는 할머니 집에서 대가족과 함께 살았습니다.[15] 그는 일곱 살, 여덟 살 때 풀밭에 앉아 평화로운 부처님의 그림을 보고 기쁨을 느꼈다고 회상했습니다.[14][7] 수학여행에서 부처님처럼 평화로워지려고 밤낮없이 조용히 앉아 있다는 암자가 사는 산을 찾았습니다. 그들은 그 지역을 탐험했고, 그는 천연 우물을 발견했고, 그것을 마시고 완전히 만족했습니다. 그가 스님이 되고 싶어하게 된 것은 바로 이 경험 때문이었습니다.[6] 12살 때, 그는 승려가 되기 위한 훈련에 관심을 나타냈는데, 그의 부모님은 처음에는 조심했지만, 결국 16살 때 그가 추구하도록 허락했습니다.[14]

그에게 적용된 이름들

ấ트 ạ은 생전에 많은 이름을 가지고 있었습니다. 소년 시절, 그는 학교에 등록하기 위해 공식적인 성(Nguy ễ인 딘 ì랑)을 받았지만, 그의 별명(Bé Em)으로 알려졌습니다. 그는 승려직을 열망하는 사람으로서 영적인 이름 (지 ệ숭)을 받았고, 그가 정식으로 재가 불교가 되었을 때 계보적인 이름 (트르 ừ꽝)을 받았고, 그가 승려로 서품되었을 때 그는 법명 (프르망 쑤언)을 받았습니다. 그는 1949년 사이공으로 이주하면서 법(Darma) 칭호인 ấ트 ạ른(Nh ấ트 ạ른)을 받았습니다.

釋는 베트남어로 "티치 카" 또는 "티치 지아"("Thich Giah", "샤키야 씨의 釋迦")에서 유래했습니다. 동아시아 불교의 모든 불교 수도원들은 이 이름을 자신들의 성으로 채택하고 있으며, 이는 그들의 첫 번째 가족이 불교 공동체라는 것을 암시합니다. 많은 불교 전통에서 사람은 이름의 진행을 받을 수 있습니다. 혈통 이름은 사람이 삼보석으로 피신할 때 먼저 지어집니다. ấ ạ의 혈통 이름은 Tr ừ 꽝(澄光, "맑고 반사되는 빛")입니다. 두 번째는 사람이 서약을 하거나 수도자로 서품을 받을 때 주어지는 법명입니다. ấ트 ạ의 법명은 ù쉬안(逢春, "봄을 만나다")이고, 법명은 ấ트 ạ입니다.

중간 이름과 이름의 역할을 대략적으로 나타내는 ấ트(一)나 ạ은 태어날 때 그의 이름에 포함되지 않았습니다. Nh ấ트는 "하나"를 의미하며, "일류" 또는 "최고의 품질"을 의미하며, H ạ트는 "행동"을 의미하며, "올바른 행동" 또는 "선한 본성"을 의미합니다. 그는 자신의 법명을 "하나" (Nh ấ트)와 "행동" (H ạ트)로 번역했습니다. 베트남식 이름은 이 관습을 따르고, 성을 먼저 배치한 다음 중간 이름을 사용하는데, 이는 종종 가족이나 세대에서 그 사람의 위치를 가리키고, 그 다음에는 주어진 이름이 뒤따릅니다.[18]

응 ấ트 ạ른의 추종자들은 그를 ầ리("주인") 또는 ầ리 응 ấ트 ạ른이라고 불렀습니다. 마하야나 전통의 모든 베트남 수도승은 ầ리로, 수도승은 ầ리투("monk")로, 수녀는 ư코("자매") 또는 ư바("누나")로 부릅니다. 그는 티 ề ư ấ("Zen Master Nh ấ ạ")로도 알려져 있습니다.

교육

ừ ế유사 불상당
베트남 선종의 린지학파의 42번째 계승자는 ấ ạ트 ạ인(Thich Nh Nh Nh Tahn)입니다.

16세 때, ấ ạ은 ừ ế 사원에 있는 수도원에 들어갔고, 그곳에서 그의 주요 스승은 람 ế 선종의 43대와 리 ễ 선종의 9대였던 탄취 ý 찬 ậ 선종이었습니다. 그는 3년 동안 초보자로서 공부했고, 대승불교와 테라바다 불교의 베트남 전통에서 교육을 받았습니다.[13] 여기서 그는 또한 중국어, 영어 그리고 프랑스어를 배웠습니다.[6] ấ트 ạ은 바오쿠 ố크 불교 아카데미에 다녔습니다. 철학, 문학, 외국어가 부족하다고 느낀 바오쿠 ố크 아카데미에 집중하는 것에 불만을 품은 응 ấ트 ạ른은 1950년에 떠나 사이공에 있는 ấ 꽝 파고다에 거주하면서 1951년 승려로 서품되었습니다. 그는 사이공 대학에서 과학을 공부하면서 책과 시를 팔면서 자신을 부양했습니다.[13][21]

1955년, 응 ấ트 ế은 ậ으로 돌아와 2년 동안 베트남 불교 총연합회(ổ ộ티 ậ트 조 ệ트 남)의 공식 간행물인 프 ệ트 자오 비 ạ트 남(베트남 불교)의 편집장을 역임한 후, 고위 승려들이 그의 글을 못마땅하게 여겨 발행이 중단되었습니다. 그는 남베트남의 다양한 불교 단체들이 연합해야 한다는 자신의 의견 때문이라고 생각했습니다. 1956년, 그가 다 ạ에서 교편을 잡고 있는 동안, 그의 이름은 ấ 꽝의 기록에서 지워져, 사실상 그를 절에서 끌어내렸습니다. 1957년 말, ấ ạ은 퇴각을 결정하고, 다 ạ 근처의 ạ 라오 숲에 ươ 보이라는 이름의 수도원 "저항 공동체"를 설립했습니다. 이 시기에 그는 인근의 고등학교에서 가르쳤고 계속 글을 쓰면서 인문학적 통일 불교 사상을 장려했습니다.[13]

1959년부터 1961년까지 ấ트 ạ른은 사이공의 여러 사원에서 불교에 대한 짧은 강좌를 가르쳤는데, 여기에는 큰 사 알 ợ디 파고다가 포함되어 있습니다. 그의 수업은 수업 중간에 취소되었고, 그는 그의 가르침에 반대하여 퇴학당했습니다. 베트남 종교 및 세속 당국의 추가적인 반대에 직면한 ấ트 ạ은 1960년 프린스턴 대학에서 비교종교학을 공부하기 위해 풀브라이트 펠로우십을 수락했습니다. 그는 1961년 프린스턴 신학교에서 공부했습니다.[23][2] 1962년에 그는 컬럼비아 대학교의[14] 불교 강사로 임명되었고 코넬 대학교의 강사로도 일했습니다.[2] 그 당시 그는 모국어인 베트남어 외에도 프랑스어, 고전 중국어, 산스크리트어, 팔리어, 영어에 유창했습니다.[22]

직업

1963~1966년 베트남의 행동주의

1963년, 응오딘 디엠 대통령의 소수 가톨릭 정권이 군부에 의해 전복된 후, 응 ấ트 ạ은 디엠의 종교적 차별에 항의한 가장 저명한 승려인 티흐 트리 꽝의 요청으로 베트남 불교의 행정 구조조정을 도와달라는 요청을 받고, 1963년 12월 16일 남베트남으로 돌아갔습니다. 회의 결과, 1964년 1월 불교총연합회와 다른 단체들이 통합하여 베트남 통합불교회(UBCV)가 설립되었고, ấ트 ạ은 베트남 전쟁의 종식을 공개적으로 촉구하고, 미래의 지도자들을 양성하기 위한 불교 연구소를 설립하는 것을 도울 것을 제안했습니다. 그리고 불교 교습을 바탕으로 평화주의 사회복지사를 양성하는 센터를 설립합니다.[13]

1964년, Nh ấ트 ạ른의 학생들 중 두 명이 Mrs.의 보조금으로 La Boi Press를 설립했습니다. NGO Van Hieu. 2년 안에, 언론은 12권의 책을 출판했지만, 1966년까지 출판사들은 "평화"라는 단어가 공산주의를 의미하는 것으로 받아들여졌기 때문에 체포와 투옥의 위험을 감수했습니다.[24] ấ트 ạ은 또한 UBCV의 공식 간행물인 주간지 ả리 트리 ề우 â(Hyangi Tri Tri ều Amm, 상승하는 조수의 소리)를 편집했습니다. 그는 특히 통킹만 사건 직후인 1964년 9월에 평화정착을 촉구하고, 베트콩 형제를 언급하는 등 지속적으로 평화와 화해를 주장했습니다. 남베트남 정부는 이후 이 저널을 폐쇄했습니다.[13]

1966년 5월 1일, ừ ế 사원에서 ấ ạ은 선승 찬 ậ트로부터 램프 전송을 받았고, 그는 다르마차랴(교사)이자 ừ ế 및 관련 수도원의 정신적 지도자가 되었습니다.

ạ한불교대학

1964년 3월 13일, ấ트 ạ과 안꽝 파고다의 승려들은 UBCV의 지지와 지지를 받아 고등 불교학 연구소(H ọ크 Vi ệ트 ậ트 ệ트 Ziao Vi Vi Vi Nam)를 설립했습니다. V ạ 한 불교 대학으로 개명된 이 대학은 사이공에서 불교학, 베트남 문화, 언어를 가르치는 사립 기관이었습니다. ấ트 ạ른은 그곳에서 불교 심리학과 학예를 가르쳤고, 지지자들로부터 모금을 하여 대학의 재정을 도왔습니다.

청소년 사회봉사학교

천홍
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1964년, Nh ấ트 ạ른은 학교를 세우고, 건강 관리 병원을 짓고, 마을 재건을 돕기 위해 시골 지역으로 들어간 불교 평화 노동자들의 중립적인 집단인 사회 봉사 청소년 학교 (SYSS)를 공동 설립했습니다. SYSS는 전쟁으로 폐허가 된 마을을 돕고 학교를 재건하고 의료 센터를 설립한 1만 명의 자원 봉사자와 사회 복지사로 구성되었습니다.[26] 그는 얼마 지나지 않아 미국으로 떠났고 돌아오는 것이 허락되지 않았고, 사회보장국의 책임자인 Chan Khong Sister를 맡겼습니다. Chan Khong은 전쟁 동안 베트남 시골 지역에 의료, 교육, 농업 시설을 조직한 사회보장국의 재단과 많은 활동의 중심이었습니다.[27] ấ트 ạ은 처음에는 V ạ ạ 대학교의 일부였던 SYSS를 운영할 수 있는 실질적인 자율권을 부여받았습니다. 1966년 4월, ượ ạ 학생 연합(Philengng)은 "평화를 촉구한다"(Call for Peace)라는 성명을 발표했습니다. 티흐민 차우 부총리는 학생노조를 해산하고 대학의 후원에서 SYSS를 제거했습니다.[13]

인터빙의 질서

주 기사: 인터빙의 순서

응 ấ트 ạ은 인터빙 훈장(베트남어: 1964년에서 1966년 사이에 수도원 및 평신도 그룹인 티 ế프 하이 ệ인. 그는 이 모임을 이끌었고, 이 모임을 철학적인 상호작용의 개념을 바탕으로 하여 오심수련과[28] 십사심수련을 통해 가르쳤습니다.[29][3] ấ트 ạ른은 약혼불교 14계를 실천하겠다는 서약을 한 남자 3명, 여자 3명의 6명의 SYSS 이사진 중에서 선택된 사람들로부터 인터빙 훈장을 제정했습니다. 그는 1981년에 7번째 멤버를 추가했습니다.[30]

1967년, 베트남 전쟁의 종식을 요구한 후 평화 시위의 일환으로 사이공의 툰히엠 파고다 앞에서 최초 6명의 인터빙 기사단 중 한 명인 낫 치 마이가 스스로 불을 지르고 불에 타 죽었습니다.[3][31][32] ấ트 ạ은 여러 차례에 걸쳐, 베트남 전쟁 중에 자결한 칙 ả과 다른 베트남 불교 승려들이 자살 행위를 하지 않았다고 서양인들에게 설명했습니다. 오히려, 그의 말은, 그들의 행위가 "억압자들의 마음을 움직이는 것을 목표로 하고," 그리고 그 당시 베트남인들이 견뎌낸 고통에 세계의 관심을 촉구했습니다."[33][34][32][35]

인터빙 훈장은 "사회에서 마음 챙김 실천, 윤리적 행동, 동정적 행동"에 초점을 맞춘 평신도와 수도회의 국제 공동체로 확장되었습니다.[36] 2017년까지 이 그룹은 십사계를 암송하는 것으로 알려진 수천 명을 포함할 정도로 성장했습니다.[30]

베트남 전쟁중

ạ ạ 대학교는 찬콩을 공산주의자라고 비난하면서 ấ ạ 및 SYSS와 단교하기를 원했던 수상 중 한 명이 인수했습니다. 그 후 SYSS는 기금을 마련하기 위해 고군분투했고 회원들에 대한 공격에 직면했습니다. 그것은 분쟁에서 편을 들지 않고 구호 활동을 계속했습니다.[10]

ấ트 ạ은 1966년 코넬대학교에서 베트남 불교 심포지엄을 이끌고 평화를 위한 작업을 계속하기 위해 미국으로 돌아왔습니다. 그는 코넬 대학의 교수이자 미국 정부의 외교 정책 컨설턴트인 조지 맥터넌 카힌의 초청을 받아 베트남에서 열린 미국 정책 포럼에 참석했습니다. 6월 1일, ấ트 ạ은 미국 정부를 상대로 한 5개 항의 제안서를 발표했는데, (1) 미국은 베트남 국민들이 "베트남의 열망에 진정으로 부응하는" 정부를 구성하는 것을 돕고 싶다는 명확한 의사를 표명할 것을 권고했습니다. (2) 미국. 그리고 남베트남은 베트남 전역에 대한 공습을 중단하고, (3) 모든 반공 군사 작전은 순수하게 방어적이며, (4) 미국은 몇 달 안에 철수할 용의가 있음을 보여주고, (5) 미국은 재건 비용을 지불하겠다고 제안합니다.[13] 1967년에 그는 그의 제안에 대해 베트남 – 불바다의 연꽃을 썼습니다.[13] 남베트남 군사정권은 그를 반역죄와 공산주의자라고 비난하며 대응했습니다.[13]

미국에 있는 동안, Nh ấ트 ạ른은 트래피스트 수도승 토마스 머튼과 이야기하기 위해 Gethsemani Abbey를 방문했습니다. 남베트남 정권이 응 ấ트 ạ트의 재입국을 막겠다고 위협하자 머튼은 "응 한은 나의 형이다"라는 연대 에세이를 썼습니다. 1964년, 그의 유명한 시가 출판된 후, "듣는 사람은 누구나 나의 증인이 되십시오. 나는 이 전쟁을 받아들일 수 없다…"라고 말했습니다. ấ트 ạ은 미국 언론에 의해 "반전 시인"으로 분류되고 "친공산주의 선전가"라고 비난 받았습니다. 1965년 그는 마틴 루터 킹 주니어에게 "인간의 적을 찾아서"라는 제목의 편지를 썼습니다.[38] 1966년 미국에 머무는 동안, 응 ấ트 ạ은 킹을 만나 베트남 전쟁을 공개적으로 비난할 것을 촉구했습니다. 1967년 킹 목사는 뉴욕 리버사이드 교회에서 "Beyond Vietnam: A Time to Break Silence"라는 연설을 했는데, 이 연설은 미국의 베트남 개입에 대해 공개적으로 처음으로 의문을 제기한 것입니다.[40] 그해 말 킹은 1967년 노벨 평화상에 ấ트 ạ을 지명했습니다. 킹 목사는 자신의 지명에서 "저는 개인적으로 베트남 출신의 이 점잖은 스님보다 노벨 평화상을 받을 만한 사람을 알지 못합니다. 평화에 대한 그의 생각이 적용된다면 에큐메니즘, 세계 형제애, 인류에 대한 기념비를 세울 것입니다."[41] 킹은 또한 응 ấ트 ạ른을 "평화와 비폭력의 사도"라고 불렀습니다. 킹 목사는 노벨상 위원회에 "강력한 요청"으로 자신이 지명한 후보자를 공개했는데, 이는 노벨상의 전통과 규약을 명백히 위반한 것입니다.[43][44] 위원회는 그 해에 상을 주지 않았습니다.[2]

프랑스의 피난처

ấ트 ạ은 1966년 파리로 이주했습니다. 그는 베트남 불교 평화 사절단의 의장이 되었습니다.[14]

1969년, 응 ấ트 ạ은 베트남 통일 불교 교회의 일부가 아닌 프랑스에 통일 불교 교회(Eglise Buddhique Unifie)를 설립했습니다. 1975년에 그는 파리 남동쪽 아우베 지방의 트로예스 근처의 퐁트반느에 고구마 명상 센터를 설립했습니다.[13] 그 후 7년 동안, 그는 글쓰기에 집중했고, '마음 챙김의 기적', '달 대나무', '태양 내 마음'을 완성했습니다.[13]

ấ트 ạ은 1970년대 중반에 그의 책, 특히 마음 챙김의 기적(1975)으로 마음 챙김을 가르치기 시작했으며, 그의 초기 가르침의 주요 매개체 역할을 했습니다. 온 비젼과의 인터뷰에서 그는 마음 챙김의 기적이 "첫째, 베트남에서 우리 사회복지사들이 매일 죽을 위험이 있는 상황에서 살고 있었기 때문에"라고 말했습니다. 그래서 동정심에서 그들의 일을 계속할 수 있도록 돕고자 하는 의지에서 <마음 챙김의 기적>이 매뉴얼 연습으로 작성되었습니다. 그리고 그 후, 서양의 많은 친구들은 그것이 자신들에게 도움이 된다고 생각하기 때문에 영어로 번역될 수 있도록 허락합니다."[46]

보트피플 돕기 캠페인과 싱가포르 추방

1975년 북베트남 군대가 남부를 장악했을 때, 응 ấ트 ạ은 베트남으로 돌아가는 것을 허락받지 못했고, 공산주의 정부는 그의 출판물을 금지했습니다. 그는 곧 시암만에서 베트남 보트피플을 구출하기 위한 노력을 주도하기 시작했고,[47] 결국 태국과 싱가포르 정부의 압력으로 중단되었습니다.[48]

ấ트 ạ른은 수년 후 자신의 경험을 되짚으며 싱가포르에서 열린 종교와 평화에 관한 회의에 참석하고 있을 때 보트피플들의 고통에 대한 곤경을 발견했다고 말했습니다.

정말 많은 보트피플들이 바다에서 죽어가고 있었고, 싱가포르는 보트피플들에게 매우 가혹한 정책을 폈습니다. 당시 싱가포르의 정책은 보트피플을 거부하는 것이었고, 말레이시아도 마찬가지였습니다. 그들은 육지로 데려와 포로로 만드는 것보다 배 사람들을 바다에서 죽게 하는 것을 더 좋아했습니다. 사람들이 탄 보트가 해안으로 올 때마다, 그들은 그들을 죽게 하기 위해 바다로 밀어 넣으려고 했습니다. 그들은 [그들을] 유치하기를 원하지 않았습니다. 그리고 바다에 빠진 배 사람들을 구할 수 있었던 동정심을 가진 어부들은 처벌을 받았습니다. 그들은 다음 번에는 보트 피플을 구할 용기가 나지 않도록 매우 큰 돈을 지불해야 했습니다.

그는 비밀 구출 작전을 조직하기 위해 싱가포르에 머물렀습니다. 프랑스, 네덜란드, 그리고 다른 유럽 국가들의 관계자들의 도움을 받아, 그는 바다에 있는 난민들에게 음식, 물, 약을 가져다 줄 배를 고용했습니다. 보트피플을 구조한 동정적인 어부들은 그의 팀을 불러들였고, 그들은 난민들을 한밤중에 프랑스 대사관에 가두어 놓고 그들이 영내로 올라가는 것을 도왔고, 그들은 아침에 직원들에게 발각되어 구금의 비교적 안전한 곳에 있는 경찰에 넘겨졌습니다.

싱가포르 정부가 비밀망을 발견했을 때, 경찰은 사무실을 에워싸고 Nh ấ트 ạ트와 Chahn Khong의 여권을 압수했고, 그들에게 출국할 수 있는 24시간의 시간을 주었습니다. 당시 싱가포르 주재 프랑스 대사 자크 가스의 개입으로 비로소 그들은 구조 작업을 중단할 수 있는 10일의 시간이 주어졌습니다.

응 ấ트 ạ은 2010년에야 싱가포르로 돌아와 콩멍산 포르 카르키 수도원에서 명상 수련회를 이끄는 것이 허락되었습니다.

매화마을

1982년, ấ트 ạ른과 찬콩은 프랑스 남부 보르도 인근의 도르도뉴에 있는 비자라인 플럼 빌리지 수도원을 설립했습니다. 플럼 빌리지는 유럽과 미국에서 가장 큰 불교 수도원으로, 200명 이상의 수도원과 1년에 10,000명 이상의 방문객이 있습니다.[49][50]

프랑스의 자두마을회(옛 통합불교회[51])와 그 자매 단체인 프랑스의 자두마을회(Congregé Buddhique Zen Village des Pruniers)는 법적으로 인정되는 프랑스 자두마을의 관리 기관입니다.

실습장 확충

캘리포니아의 사슴 공원 수도원

2019년까지 ấ트 ạ은 프랑스, 미국, 호주, 태국, 베트남 및 홍콩을 포함한 여러 국가에 수도원 및 수련회 센터 네트워크를 구축했습니다. 미국에 설립된 추가적인 실습 센터와 관련 단체인 ấ트 ạ른과 인터빙 훈장이 있습니다. 뉴욕주 파인 부시에 있는 블루 클리프 수도원, 캘리포니아주 버클리에 있는 사려 깊은 삶의 공동체, 패럴랙스 프레스, 2000년 에스콘디도에 설립된 사슴 공원 수도원(Tu Vi L ộc Uy ển), 캘리포니아, 미시시피, 베이츠빌에 있는 매그놀리아 그로브 수도원 (ạ오 트랑 ộ크 란) 그리고 독일 발트브롤에 있는 유럽 응용불교연구소. (버몬트에 있는 메이플 포레스트 수도원 (투비 ệ ừ롱 퐁)과 그린 마운틴 달마 센터 (ð ạ오 트랑 탄 ơ)는 2007년에 문을 닫고 파인 부시에 있는 블루 클리프 수도원으로 이사했습니다.) 1년 중 대부분 대중에게 공개되는 수도원들은 일반인들을 위한 지속적인 수련회를 제공하고 있으며, 인터비즈 훈장은 가족, 청소년, 군인, 연예계, 의회 의원, 법 집행관 및 유색인종 등 특정한 일반인 집단을 위한 수련회를 개최하고 있습니다.[57][58][59]

Thích Nh Nh ạ트 ấ른 재단에 따르면, 2017년 현재 Nh ấ트 ạ른 수도회는 전 세계 9개 수도원에 750개 이상의 수도원으로 구성되어 있습니다.

응 ấ트 ế은 베트남에 ừ 근처의 원래 ế 히 ạ우 사원과 중부 고원의 프라즈나 사원에 두 개의 수도원을 세웠습니다.

글

NH ấ트 ạ은 2019년 1월 현재 전 세계적으로 500만 부 이상 판매된 영어 100권을 포함하여 130권 이상의 책을 출판했습니다. 영적인 가이드와 불교 텍스트, 마음 챙김에 대한 가르침, 시, 이야기 모음, 선 수행에 대한 학술 에세이 등의 주제를 다루는 그의 책은 2022년 1월 현재 40개 이상의 언어로 번역되었습니다.[22][7][62] 1986년 Nh ấ트 ạ은 Parallax Press를 설립했습니다. Parallax Press는 비영리 도서 출판사이자 참여 불교의 자두 마을 공동체의 일부입니다.

그의 오랜 망명 기간 동안, 응 ấ트 ạ른의 책들은 종종 금지되었던 베트남으로 밀반입되었습니다.

후일 행동주의

2014년, 주요 유대인, 이슬람교도, 힌두교, 불교, 성공회, 가톨릭 및 정교회 지도자들이 만나 현대 노예제에 반대하는 공동의 약속에 서명했습니다; 그들이 서명한 선언문은 2020년까지 노예제와 인신매매를 폐지할 것을 요구했습니다. ấ트 ạ은 찬콩이 대표로 나섰습니다.

NH ấ트 ạ은 동물에 대한 비폭력의 수단으로 동물 제품을 섭취하는 것을 삼가는 것으로 알려졌습니다.

크리스티아나 피게레스는 ấ트 ạ른이 개인적인 위기를 극복하고 기후 변화에 관한 파리 협약을 촉진하는 데 필요한 깊은 경청과 공감을 개발하는 데 도움을 주었다고 말했습니다.

베트남 정부와의 관계

베트남 정부와 ạ트 ấ의 관계는 수년에 걸쳐 다양했습니다. 그는 정치를 멀리했지만, 남베트남 정부의 가톨릭화 정책을 지지하지는 않았습니다. 그는 미국의 개입에 의문을 제기하여 1966년 해외에 있을 때 남베트남으로 돌아가는 것을 금지한 [39][40]사이공 지도부와 갈등을 빚었습니다.[5]

베트남을 통치하는 공산당 정부와 그의 관계는 무신론으로 인해 긴장되었지만, 그는 정치에 관심이 거의 없었습니다. 공산당 정부는 그를 회의적인 시선으로 바라보았고, 해외 베트남인들과의 작업을 불신했으며, 여러 차례 기도 요청을 제한했습니다.[67]

2005~2007년 베트남 답방

참고 항목: Bat Nha

2005년, 오랜 협상 끝에, 베트남 정부는 응 ạ트 ấ른의 방문을 허락했습니다. 그는 또한 그곳에서 가르치고, 베트남어로 된 그의 책 4권을 출판할 수 있었고, 그의 뿌리 사원인 후 ế의 투히외 사원으로 돌아가는 것을 포함하여 수도원과 평신도들과 함께 나라를 여행할 수 있었습니다. ấ트 ạ은 39년간의 망명 생활 끝에 1월 12일에 도착했습니다. 그 여행은 논란이 없는 것이 아니었습니다. 금지된 베트남 통합 불교 교회 (UBCV)를 대표하여 쓴 티치 빈 딘은 베트남 정부의 종교적 자유에 대한 저조한 기록에 반대하는 성명을 발표할 것을 ấ트 ạ트에게 요구했습니다. 빈 딘은 정부가 이번 여행을 선전용으로 사용할 것이라고 우려하면서, 종교의 자유가 그곳에서 개선되고 있는 반면, 학대는 계속되고 있음을 시사했습니다.[69][70][71]

Thích Nh ấ트 ạ은 2007년 베트남 여행 중에

논란에도 불구하고, 2007년에 ấ트 ạ은 베트남으로 돌아왔고, UBCV의 수장인 Thich Huyen Quang과 Thich Quang Do는 가택 연금 상태에 있었습니다. UBCV는 그의 방문을 배신이라고 불렀고, 이는 그의 동조 종교인들의 압제자들과 협력하겠다는 그의 의지를 상징했습니다. V õ V ă 아이 UBCV 대변인은 "티흐 ấ트 ạ트의 이번 순방이 하노이 정부가 통일불교회에 대한 탄압을 감추고 베트남에 종교의 자유에 대한 잘못된 인상을 심어주기 위해 조작한 것으로 믿는다"고 말했습니다. 플럼 빌리지 웹사이트는 그의 2007년 베트남 여행의 세 가지 목표를 열거했습니다: 그의 수도회에서 새로운 수도회를 지원하는 것; 베트남 전쟁에서 남아있는 상처를 치료하는 것을 돕기 위한 "위대한 구호 의식"을 조직하고 시행하는 것; 그리고 수도회와 평신도들을 위한 수련회를 이끄는 것. 구호 의식은 원래 "모두가 똑같이 기도하여 부당한 고통의 매듭을 풀어주기 위한 대례"라고 불렸지만, 베트남 관리들은 정부가 남베트남과 미군을 위해 "똑같이" 기도하는 것은 용납될 수 없다며 반대했습니다. ấ트 ạ은 이름을 "기도를 위한 그랜드 레퀴엠"으로 바꾸기로 동의했습니다. ấ트 ạ은 2007년 방문 당시 응우옌 민 트리에 대통령에게 종교에 대한 정부의 통제를 끝낼 것을 제안했습니다. 한 지방 경찰관은 이후 기자와 만나 이번 사건에 대해 "베트남 법을 어겼다"며 ạ트 ấ을 비난했습니다. 그 관리는 "[Nh ấ트 ạ은 불교에 집중하고 정치에 관여하지 말아야 합니다"라고 말했습니다.

2005년 방문 기간 동안, 응 ấ트 ạ의 추종자들은 베트남의 공식적인 불교 승가의 일원인 두크 응히 수도원에 의해 초대되어 배트 나 수도원을 점령하고 그곳에서 그들의 수행을 계속했습니다. 응 ấ트 ạ른의 추종자들은 2006년 플럼 빌리지 수도원에서 열린 신성한 의식 중 응히가 응 ấ트 ạ른으로부터 전송을 받았고, 그들이 배트 나를 점령하도록 허락하는데 동의했다고 말합니다. ấ트 ạ른의 추종자들은 1,800명을 위한 명상 홀을 짓고 그 수도원을 건설하는 데 백만 달러를 썼습니다. 당초 그의 지지자들에게 제공된 정부 지원은 베트남을 미 국무부의 종교자유 블랙리스트에서 벗어나게 하고, 세계무역기구(WTO) 가입 가능성을 높이고, 외국인 투자를 늘리기 위한 포석이었던 것으로 풀이됩니다.[74]

2008년 이탈리아 TV 인터뷰에서 응 ấ트 ạ은 달라이 라마에 대해 그의 추종자들이 중국 관리들을 화나게 했다고 주장하고 있으며, 그들은 차례로 베트남 정부에 압력을 가했습니다. 베트남 국가종교문제위원회 위원장은 나트한의 조직이 베트남에 대한 허위 정보를 웹사이트에 게재했다고 비난하는 편지를 보냈습니다. 게시된 정보는 베트남의 종교 정책을 잘못 전달하고 국민 통합을 저해할 수 있다고 적혀 있었습니다. 위원장은 Nh ấ트 ạ른의 추종자들이 Bat Nha를 떠날 것을 요청했습니다. 편지에는 Duc Nghi 수도원장이 그들이 떠나기를 원한다는 내용도 적혀 있었습니다.[73] "듀크 응히는 우리에게 한 맹세를 어기고 있습니다. 우리는 그가 죽은 후에도, 그가 수도원을 자두 마을 전통적인 예배 장소로 바꾸라고 우리를 초대하는 비디오 테이프를 가지고 있습니다. 심지어 그가 죽은 후에도 말이죠. 삶이 끝난 후에도 말이죠. 아무도 그 바람을 거스를 수 없습니다," 라고 팹 캄 형제가 말했습니다.[72] 2009년 9월과 10월, 당국이 전력을 차단하고 갱단 접촉을 통해 모인 폭도들이 경찰을 급습하면서 대치 상황이 벌어졌습니다. 공격자들은 막대기와 망치를 사용하여 침입하여 수백 명의 수도승과 수녀들을 끌고 갔습니다.[74][75] 한 마을 주민은 전화 인터뷰에서 "선배 승려들이 방에서 짐승처럼 끌려나온 뒤 경찰이 '흑인 사회' 나쁜 놈들이 차에 밀어 넣은 택시로 끌고 갈 때까지 빗속에 앉아 있었다"고 말했습니다.[75] 두 명의 원로 승려가 신분증을 소지하고 고향에서 혐의 없이 가택연금을 당했습니다.[75]

종교적 접근과 영향

메인 기사 : 매실마을 전통
1992년 베를린의 레와타 담마, 상하락시타, ấ트 ạ른 (l-r)

약혼불교

ấ트 ạ른은 초기 불교학파의 다양한 가르침, 대승, 선, 서양 심리학의 사상 등을 종합하여 호흡의 마음 챙김과 마음 챙김의 네 가지 기본을 가르치면서 명상 수행에 대한 현대적 관점을 제시했습니다.

ấ트 ạ은 또한 참여 불교 운동의 지도자로서 변화를 만드는 데 개인의 적극적인 역할을 장려했습니다. 그는 13세기 베트남의 황제 ầ 응통이 이 개념을 만든 것을 공으로 돌렸습니다. ầ인 논통은 그의 왕좌를 버리고 승려가 되었고, 대나무 숲 전통의 베트남 불교 학교를 설립했습니다. 그는 또한 그 실용성을 강조하기 위해 후대에 응용불교라고 불렀습니다.

마음 챙김 훈련

ấ트 ạ은 전통적으로 다른 사람의 부정적인 행동을 예방하거나 최소화하기 위해 긍정적인 행동을 취하겠다고 약속하는 등 부정적인 활동을 자제한다는 측면에서 작성된 재가불자를 위한 5계를 개진했습니다. 예를 들어, NH ấ트 흐 ạ른은 단순히 훔치는 것을 자제하는 대신, "다른 사람들이 인간의 고통이나 지구상의 다른 종들의 고통으로부터 이익을 얻는 것을 막습니다"라고 썼습니다. 예를 들어, 불공정한 관행이나 안전하지 않은 작업장에 대해 조치를 취함으로써 말입니다.

플럼 빌리지에 따르면, 유네스코에 의해 소개된 매니페스토 2000은 주로 그들의 5가지 마음 챙김 훈련에서 영감을 받았다고 합니다.[79][80] 아흐 ạ트 ấ른은 보살법의 북방 전통에 따라 십행을 바탕으로 중생종을 위한 열네 가지 마음 챙김 훈련을 작성했습니다. 그는 또한 자두마을의 수도회를 위한 다르마굽타카 비나야를 갱신했고, 수도사는 250명, 수녀는 348명으로 규칙의 수를 유지했습니다.[82]

인터빙

엔 ấ트 ạ른은 모든 현상의 상호 연결을 나타내기 위해 접두사 "inter-"와 동사 "to be"를 결합하여 "interbeing"이라는 영어 용어를 개발했습니다. 이것은 아바탐사카경의 화이안 요약본인 파장 스님의 "황금사자장"에 나오는 중국어 相即에서 영감을 얻었습니다. 일부 학자들은 그것이 선에게 "철학적 기초를 제공한다"고 말하는 프라즈나파라마이타의 발표라고 믿었습니다.[85][86] ấ트 ạ은 또한 간단한 문구나 비유를 통해 깊은 가르침을 표현하는 것으로 유명합니다. 예를 들어 "내 마음의 태양"은 만물의 상호 의존성에 대한 명상의 통찰이었습니다. 그는 각성과 고통, 안녕과 불행 사이의 상호 관계를 설명하기 위해 "무지개도 연꽃도 없다"를 사용했습니다. 반면에 "구름은 죽지 않는다"는 것은 탄생과 죽음을 넘어선 현상에 대한 사색입니다. 이중성을 가르치기 위해, 그는 종종 자신의 왼손과 오른손에 대한 이야기를 했습니다. 목적이 없는 것에 대한 그의 명상은 강의 이야기를 통해 전해졌습니다. 파와 물의 관계는 진리와 현상의 방해받지 않는 상호 침투의 법 영역을 설명했습니다.[87]

심장경의 새로운 번역본

Nh ấ트 ạ은 2014년 9월에 심장경의 새로운 영어와 베트남어 번역을 완료했습니다. 그는 학생들에게 보낸 편지에서 원문의 잘못된 단어 선택이 거의 2,000년 동안 이러한 가르침에 대한 중대한 오해를 초래했다고 생각했기 때문에 이러한 새로운 번역을 썼다고 말했습니다.[88][88]

표현 전용 교육

요가차라 학파와 다르말락사나 학파를 이어간 ấ트 ạ은 "의식의 본질에 관한 50절"을 작곡했습니다. 그는 일종의 이상주의로 잘못 해석되는 것을 피하기 위해 교수 표현을 의식만을 부르는 것보다 (vijnapti-matrata)라고 부르는 것을 선호했습니다.

네덜란드 뷰트의 Thich N H ấ트 ạ른, 2006

마음 챙김의 아버지

"마음 챙김의 아버지"라고 불리는 ấ트 ạ은 서양에 불교를 전한 주요 인물 중 한 명으로 인정받고 있으며, 특히 서양에 마음 챙김을 널리 알린 것으로 알려져 있습니다. 미국 불교 잡지 '트리사이클'의 편집장 제임스 샤힌에 따르면, 불교평론 "서양에서 그는 우상입니다. 티흐 ấ트 ạ트를 모르는 서양 불교도는 생각할 수 없습니다."라고 말했습니다. 그의 1975년 저서 '마음 챙김의 기적'은 '마음 챙김에 기초한 인지치료'를 통해 우울증 치료에 마음 챙김을 사용하는 데 도움을 준 것으로 알려져 있습니다. 변증법적 행동치료(DBT)의 창시자인 마샤 리네한 워싱턴대학교 심리학 교수의 연구에 영향을 미쳤습니다.[4] 옥스포드 대학과 옥스포드 마음 챙김 센터의 마크 G. 윌리엄스는 "그가 할 수 있었던 일은 불교 지혜의 본질을 전달하고 전 세계 사람들이 불교 지혜를 접할 수 있도록 하는 것이었습니다. 그리고 현대 심리학의 세계와 현대 의료 시스템, 그리고 이러한 고대의 지혜의 실천 사이에 다리를 놓았습니다. 그리고 나서 그는 그의 가르침에서 계속 그 일을 해냈습니다."[4] NH ấ트 ạ트의 학생 중 한 명인 Jon Kabat-Zinn은 전 세계 병원과 의료 센터에서 제공되는 마음 챙김 기반 스트레스 감소 과정을 개발했으며, 2015년 현재 의과 대학의 약 80%가 마음 챙김 교육을 제공한 것으로 보고되었습니다. 2019년 기준, NH ấ트 ạ른이 지지하는 마음 챙김이 미국에서 11억 달러 규모의 산업의 이론적 기반이 되었다고 보고되었습니다. 한 설문조사에 따르면 고용주의 35%가 직장에서 마음 챙김을 사용하는 것으로 나타났습니다.

종교간 대화

ấ트 ạ은 종교 간 대화에 관여한 것으로 알려져 있는데, 그가 시작했을 때는 흔하지 않았습니다. 그는 마틴 루터 킹 주니어와 토마스 머튼과의 우정으로 유명했고, 킹은 "평화에 대한 그의 생각이 적용된다면, 에큐메니즘, 세계 형제애, 인류에 대한 기념비를 세울 것입니다"라고 ạ트 ấ른을 노벨상 후보로 지명했습니다. 머튼은 1966년 8월 주빌리를 위해 "Nh ấ트 ạ은 나의 형제입니다"라는 제목의 에세이를 썼으며, 그는 "나는 많은 미국인들과 비교했을 때 Nh ấ트 ạ트와 훨씬 더 많은 공통점을 가지고 있으며, 나는 그것을 말하는 것을 주저하지 않습니다. 그러한 채권을 인정하는 것이 매우 중요합니다. 그들은 새로운 연대의 유대입니다... 이는 모든 5개 대륙에서 분명히 드러나기 시작하고 있으며 모든 정치, 종교, 문화적 선을 가로질러 모든 나라의 젊은이들을 이상적인 것보다 구체적이고 프로그램보다 더 살아있는 것으로 통합하는 것입니다."[91] 같은 해, ấ트 ạ은 교황 바오로 6세를 만났고, 두 사람은 특히 베트남의 분쟁과 관련하여, 세계 평화를 가져오는 것을 도와줄 것을 가톨릭 신자들과 불교 신자들에게 요청했습니다. 불교학자 샐리 B에 의하면. 응 ấ트 ạ른 왕은 "그들의 가르침을 구체적으로 불교 용어가 아닌 일종의 보편적인 영성의 언어로 표현하는 데 매우 능숙했습니다. 이 보편적 영성의 언어는 그들이 다른 종교에서도 표현하는 기본 가치와 같습니다."[92]

말년

태국 플럼 빌리지에서 승려와 수녀들과 함께 한 ấ트 ạ른

2014년 11월, NH ấ트 ạ른은 심각한 뇌출혈을 경험하여 병원에 입원했습니다. 몇 달간의 재활 후, 그는 보르도 세갈렌 대학의 뇌졸중 재활 클리닉에서 퇴원했습니다. 2015년 7월, 그는 UCSF 메디컬 센터에서 공격적인 재활 프로그램으로 회복에 속도를 내기 위해 샌프란시스코로 날아갔습니다.[95] 그는 2016년 1월에 프랑스로 돌아갔습니다.[96] 프랑스에서 2016년을 보낸 후, 응 ấ트 ạ은 타이 플럼 빌리지로 여행을 갔습니다. 그는 태국에 있는 동안 동양과 서양의 전문가들을 계속 만났지만,[97] 평생 동안 언어적으로 의사소통을 할 수 없었습니다.[97]

2018년 11월, 플럼 빌리지 커뮤니티의 보도 자료는 당시 92세였던 ấ트 ạ이 베트남으로 마지막으로 돌아와 "남은 날들" 동안 ừ 히 ế우 사원에서 살 것이라고 확인했습니다. 원로 제자들을 만난 자리에서 그는 "질문에 대한 답변으로 고개를 끄덕이고 흔들며 몸짓을 이용해 베트남으로 돌아가고 싶다는 의사를 분명히 전달했다"[11]고 말했습니다. 2019년 1월, 자두마을의 대표인 자매 진실한 헌신은 다음과 같습니다.

ầ리의 건강은 눈에 띄게 안정을 취했고, 동양 치료와 침술을 계속 받고 있습니다. 비가 오는 틈이 있을 때, 타이는 제자들과 함께 휠체어를 타고 루트 사원의 연못과 부도를 구경하기 위해 밖으로 나옵니다. 평신도와 수도원의 많은 수행자들이 투 히외를 방문하기 위해 오고 있으며, 공동체가 타이의 앞에서 함께 수행하는 것을 즐기기 때문에 아름답고 가벼운 평온과 평화의 분위기가 있습니다.[98]

응 ấ트 ạ은 더 이상 말을 할 수 없는 것이 분명했지만, 베트남 당국은 사복 경찰을 파견하여 사원에서의 그의 활동을 감시했습니다.

죽음.

티흐 ấ트 ạ른과 그의 전임자들의 제단

2022년 1월 22일, ừ ế은 7년 전 뇌졸중으로 인한 합병증으로 인해 ấ 히ạ루 사원에 있는 그의 거주지에서 95세의 나이로 사망했습니다. 그의 죽음은 베트남 국내외의 다양한 불교 단체들에 의해 널리 애도되었습니다. 달라이 라마와 한국의 문재인 대통령, 그리고 미국 국무부도 애도의 말을 전했습니다.

그가 사망한 날에 시작된 [62]5일간의 장례식은 1월 29일 그의 화장으로 끝나는 7일간의 장례식이었습니다[103]. 2015년 책에서, ấ트 ạ른은 그가 어떻게 그의 가르침을 "계속"하고 있다고 믿는지를 설명하기 위해 그의 유해를 처분하기 위해 무엇을 원하는지 설명했습니다.

베트남에 제가 죽으면 제 유골을 위한 사리탑을 세우고 싶어하는 제자가 있습니다. 그와 다른 사람들은 "사랑하는 선생님 여기 있습니다"라는 글귀가 적힌 명패를 놓고 싶어 합니다. 절 땅을 낭비하지 말라고 했어요저는 그들이 여전히 스투파를 짓겠다고 고집한다면, 그들이 명패에 '나는 여기에 없다'고 말할 것을 제안했습니다. 하지만 사람들이 이해하지 못할 경우 두 번째 상패를 추가할 수 있습니다. 저도 밖에 없습니다. 여전히 사람들이 이해하지 못한다면, 세 번째이자 마지막 명판에 글을 쓰시면 됩니다. 제가 당신의 호흡과 걸음걸이에서 발견될 수도 있습니다.[104]

49일간의 애도 기간이 끝나갈 무렵, ạ ấ의 유골은 ừ 히ế우 사원과 자두 마을 관련 사찰에 뿌려졌습니다.

서지학

  • A Pebble for Your Pocket, Full Circle Publishing, 2001. ISBN81-7621-188-5.
  • 분노: 불길을 식히는 지혜, 리버헤드 무역, 2002. ISBN 1-57322-937-7.
  • 세상의 집에서: 승려의 삶에서 얻은 이야기와 본질적인 가르침, Jason Deantonis (일러스트레이터), Parallax Press, 2016. ISBN 1941529429.
  • 자유로워져라, 패럴랙스 프레스, 2002. ISBN 1-888375-23-X.
  • 평화가 되다, 패럴랙스 프레스, 1987. ISBN 0-938077-00-7.
  • 부처님의 마음, 부처님의 몸: 깨달음을 향해 걷다, 시차출판, 2007. ISBN 1-888375-75-2.
  • 사랑의 마음 가꾸기, 풀 서클, 1996. ISBN 81-216-0676-4.
  • 공포: 폭풍을 헤쳐 나가는 데 필수적인 지혜, HarperOne, 2012. ISBN 978-1846043185.
  • 향기로운 야자수 잎: 저널, 1962-1966, 리버헤드 무역, 1999. ISBN 1-57322-796-X.
  • 집으로 가다 : 형제로서의 예수와 부처님, 리버헤드 북스, 1999. ISBN 1-57322-145-7.
  • 구름 사이의 은둔자, 패럴랙스 프레스, 1993. ISBN 0-938077-56-2.
  • 먹는 법, 패럴랙스 프레스, 2014. ISBN 978-1937006723.
  • 싸우는 법, 패럴랙스 프레스, 2017. ISBN 978-1941529867.
  • 사랑하는 법, 패럴랙스 프레스, 2014. ISBN 978-1937006884.
  • 긴장을 푸는 방법, 패럴랙스 프레스, 2015. ISBN 978-1941529089.
  • 앉는 법, 패럴랙스 프레스, 2014. ISBN 978-1937006587.
  • 아무 것도 없는 건가요? 삶, 죽음, 가족, 우정, 그리고 그 사이의 모든 것에 대한 아이들의 질문과 대답, Parallax Press 2014. ISBN 978-1-937006-65-5.
  • 살아계신 부처님, 살아계신 그리스도, 리버헤드 무역, 1997. ISBN 1-57322-568-1.
  • 러브레터 투 더 어스, 패럴랙스 프레스, 2012. ISBN 978-1937006389.
  • 마음에 드는 움직임: 웰빙을 위한 10가지 연습, Parallax Press 2008, ISBN 978-1-888375-79-4
  • No Death, No Fear, Riverhead Trade 재발행, 2003. ISBN 1-57322-333-6.
  • 진흙 없음, 연꽃 없음: 고통을 변화시키는 기술, 패럴랙스 프레스, 2014. ISBN 978-1937006853.
  • 이전 경로 화이트 클라우드: 부처의 발자취를 걷다, 패럴랙스 프레스, 1991. ISBN 81-216-0675-6.
  • 우리의 삶과의 약속: 혼자 사는 더 나은 방법 알기 경전, 패럴랙스 프레스, 1990. ISBN 1-935209-79-5.
  • 평화는 모든 단계: 일상 속 마음 챙김의 길, 반탐 재발행, 1992. ISBN 9780553351392.
  • 화해: 내면의 아이를 치유하다, 패럴랙스 프레스, 2010. ISBN 1-935209-64-7.
  • Savor: Mindful Eating, Mindful Life. HarperOne. 2010. ISBN 978-0-06-169769-2.
  • 침묵: 소음으로 가득 찬 세상에서 조용한 힘, HarperOne (1705), 2015. ASIN: B014TAC7지큐.
  • 사랑에 관한 가르침, Full Circle 출판, 2005. ISBN 81-7621-167-2.
  • 소통의 기술, 하퍼원, 2013. ISBN 978-0-06-222467-5.
  • 삶의 기술: Here and Now의 평화와 자유, Harper One, 2017. ISBN 978-0062434661.
  • 힘의 기술, 하퍼원, 2007. ISBN 0-06-124234-9.
  • 연꽃의 꽃, 비컨 프레스, 2009. ISBN 9780807012383.
  • 환상을 가르는 다이아몬드, Prajnaparamita Diamond Sutra 해설, Parallax Press, 1992. ISBN 0-938077-51-1.
  • 부처님 가르침의 마음, 브로드웨이 북스, 1999. ISBN 0-7679-0369-2.
  • 이해의 마음: 대자바라미타심경 해설, 풀서클, 1997. ISBN 81-216-0703-5, ISBN 9781888375923 (2005 edition).
  • 마음 챙김의 기적, 라이더 북스, 1991. ISBN 978-0-7126-4787-8.
  • 마음 챙김의 기적: 명상에 관한 매뉴얼, 비콘 프레스, 1999. ISBN 0-8070-1239-4 (베트남어: Phép lạ của sự tỉnh thức).
  • 《달 대나무》, 패럴랙스 프레스, 1989. ISBN 0938077201.
  • 초보자: 진정한 사랑 이야기, 하퍼 콜린스, 2011. ISBN 978-0-06-200583-0.
  • The Other Shore: The New Translation of the Heart Sutra with Commentary, Palm Leaves Press, 2017. ISBN 978-1-941529-14-0.
  • 해방의 길: 21일간의 마음 챙김 수련회, 통일불교회, 2000. ISBN 81-7621-189-3.
  • The Pocket Thich Nhat Hanh, Shambhala Pocket Classics, 2012. ISBN 978-1-59030-936-0.
  • 뗏목은 해안이 아닙니다: 불교/기독교 인식을 향한 대화, 다니엘 베리건(공저자), Orbis Books, 2000. ISBN 1-57075-344-X.
  • 더 선 마이 하트, 패럴랙스 프레스, 1988. ISBN 0-938077-12-0
  • Thich Nhat Hanh: Essential Writings, Robert Elsberg (편집자), Orbis Books, 2001. ISBN 1-57075-370-9.
  • 지구를 만지다: 부처님과의 친밀한 대화, 시차출입부, 2004. ISBN 1-888375-41-8.
  • 혁신과 치유: 마음 챙김의 네 가지 확립에 관한 경전, 풀 서클, 1997. ISBN 81-216-0696-9.
  • 진정한 사랑: 마음을 깨우기 위한 실천, 샴발라 출판사, 1997. ISBN 1-59030-404-7.
  • 반얀 나무 아래, 풀 서클 출판사, 2008. ISBN 81-7621-175-3.
  • 우리 마음의 이해, 하퍼 콜린스, 2006. ISBN 978-81-7223-796-7.
  • 베트남: 불바다의 연꽃. 1967년 뉴욕, 힐과 왕.
  • 당신이 여기에 있습니다: 현재의 마법을 발견하다, 샴발라 출판사, 2010. ISBN 978-1590308387.
  • 당신의 진실한 집: Thich Nhat Hanh의 일상적 지혜, Shambhala Publications, 2011. ISBN 978-1-59030-926-1.
  • 선 키: 선 실천 안내서, 화합, 1994 ISBN 978-0-385-47561-7.
  • 젠과 지구를 구하는 기술, 하퍼 콜린스, 2021. ISBN 978-0-06-295479-4.

• Thich Nhat Hanh, Engaged Buddishm, Inc.의 매실마을공동체, 2020년 연결 방법 ISBN 978-84-1121-050-8.

상과 영예

노벨상 수상자 마틴 루터 킹 주니어는 1967년 노벨 평화상 수상자로 ấ트 ạ을 지명했습니다. 그 해에는 상이 수여되지 않았습니다.[105] 응 ấ트 ạ은 1991년에 양심의 용기 상을 수상했습니다.

엔 ấ트 ạ은 2015년의 평화와 자유의 평화상을 수상했습니다.

2017년 11월, 홍콩 교육 대학교는 "전 세계의 마음 챙김, 평화 및 행복 증진에 평생 기여한 공로"로 응 ấ트 ạ트에게 명예 박사 학위를 수여했습니다. 홍콩에서의 기념식에 참석하지 못함에 따라 2017년 8월 29일 태국에서 간단한 기념식이 열렸는데, EdUHK의 John Lichi-kin 부총장(학술)이 대학을 대표하여 Nh ấ트 ạ트에게 명예 학위증과 학사 가운을 수여했습니다.

대중문화에서는

영화들

ấ트 ạ은 다음을 포함한 많은 영화에 출연했습니다.

그래픽 노블

알프레드 하슬러, 찬콩과 함께, 응 ấ트 ạ은 2013년 그래픽 소설 "5강의 비밀"의 주제입니다.

참고 항목

해설주

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외부 링크