Yājñavalkya Smṛti
Yājñavalkya Smṛti시리즈의 일부 |
힌두교의 경전과 본문 |
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관련 힌두교 문헌 |
야즈나발키야 스므리티(산스크리트어: याज्ञवल्क्य स्मृति, IAST: 야즈나발키야 스므리티)는 산스크리트어로 작곡된 힌두교의 많은 율법 관련 텍스트 중 하나입니다. 기원후 3세기에서 5세기 사이로 거슬러 올라가며, 다르마샤스트라 전통에 속합니다.[1] 본문은 마누스르미티 이후에 작곡되었지만, 그것과 나라다즘리티처럼 본문은 슐로카(시계)식으로 작곡되었습니다.[2] 야즈나발키야 스므리티 내의 법 이론은 아차라칸다(세습), 뱌바라칸다(사법 절차), 쁘라야시타칸다(범죄와 형벌, 참회) 등 세 권의 책으로 제시되어 있습니다.[3]
본문은 이 장르의 "가장 잘 구성되고 체계적인 표본"으로 사법 절차 이론에 대한 큰 부분이 있으며, 이는 중세 인도의 사법 실무에서 마누스르미티보다 더 큰 영향을 미쳤습니다.[4][5][6] 이후 1849년 독일어로 최초의 번역본이 출판되면서 식민지 시대인 영국령 인도 시기인 고대 및 중세 인도의 법적 절차 연구에 영향을 미쳤습니다.[7] 이 텍스트는 마누스르미티와의 법 이론의 차이, 보다 자유롭고 인도적이며, 법률 문서의 증거와 판단력에 대한 광범위한 논의로 유명합니다.[8]
날짜.
본문의 연대는 대략 3세기에서 5세기 사이의 굽타 시대로 추정됩니다. 그 기간의 더 이른 부분에 배치할 것인지 아니면 더 늦은 부분에 배치할 것인지에 대해서는 약간의 논쟁이 있습니다.[note 1] 패트릭 올리벨([1]Patrick Olivelle)은 가능한 날짜가 서기 4~5세기일 것이라고 제안합니다.
특정 연대에 대한 주장은 본문 전체에서 발견되는 간결하고 정교한 어휘와 나 ṇ카(동전)와 같은 특정 용어의 사용, 그리스 점성술(2세기부터 인도에서 알려진 야바나자타카 참조)에 기초합니다. 논쟁은 누가 나 ṇ카를 교환했는지에 대한 고려가 있을 때, 그리고 저자가 이해한 그리스 사상의 수준에 의문이 제기될 때 발생합니다.
작가.
입증된 서면 법률 문서
상호 동의하에 체결된 계약에 의해 이자로 상환하기로 합의된 모든 대출 거래는 서면으로 축소되고 증인이 입증해야 합니다.
— Yajnavalkya Smriti 2.84 [10]
이 문서는 요가 야즈나발키야와 같은 다른 영향력 있는 문서뿐만 아니라 힌두교의 많은 주요 우파니샤드에 등장하는 존경 받는 베다 현자 야즈나발키야의 이름을 따서 지어졌습니다.[11] 그러나 본문이 그의 생애로부터 1천년 이상이 지난 후에 작성된 것으로 믿어지기 때문에 힌두 전통에서 흔히 볼 수 있듯이 존경심에서 비롯된 것일 가능성이 있습니다.[11]
이 문서는 역사적인 인도의 미틸라 지역(현대 비하르와 그 주변)에서 작곡된 것으로 보입니다.[8]
구조.
본문은 고전 산스크리트어로 되어 있으며, 세 권의 책으로 구성되어 있습니다. 아차라칸다(368절), 뱌바라칸다(307절), 프라야시타칸다(335절)입니다.[3][6] Yājnavalkya Sm ṛti는 총 1,010개의 ś로카(verse)로 구성되어 있으며, 로버트 링가트에 따르면 마누스르미티에서 발견되는 시적 "문학적 아름다움" 대신 체계적이고 명확하며 간결합니다.
루도 로처(Ludo Rocher)는 이 논문이 다르마사스트라 장르의 다른 논문들과 마찬가지로 서양 언어에서 이해되는 법서라기보다는 달마에 관한 학문적 전통이라고 말합니다.[12] 이와는 대조적으로, 로버트 링가트는 이 텍스트가 법철학을 제시하는 것에 더 가깝고, 이전의 법 관련 텍스트에서 발견된 법적 추측으로부터 전환된다고 말합니다.[12]
내용
본문은 미틸라의 현자들이 야냐발키야에게 다가가 그들에게 법을 가르쳐달라고 요청하는 프레임 스토리로 전개됩니다.[13] 본문은 고대의 달마 학자들을 경건하게 언급하고, 1.4-5절에서 다음과 같은 각각의 달마사스트라(이들 중 대부분은 역사로 소실됨)를 저술했다고 주장함으로써 답변을 시작합니다. 마누, 아트리, 비스누, 하리타, 야즈나발키야, 우샤나스, 안기라스, 야마, 아파스탐바, 삼바르타, 카티아나, 브리아스파티, 파라샤라, 뱌사, 삼카, 리키타, 닥샤, 고타마, 샤타타파, 바시사.[14][15] 본문의 나머지 부분은 야냐발키야의 불법에 관한 이론으로, 아차라(적법행위), 뱌바하라(형법), 쁘라야 ś시타(증언) 아래 제시되어 있습니다.
야즈나발키야 스므리티는 마누 스므리티와 다른 법조문을 광범위하게 인용하고 있으며, 때로는 직접적으로 이들의 구절을 패러디하여 이전의 견해를 부록으로 축소하고 대체 법 이론을 제시합니다.[16] 마누 스므리티와 이전의 법문들과 영향력 있는 차이점들이 있는데, 특히 국가 기술과 관련하여, 법적 절차와 법률학에서 입증된 문서적 증거의 주요 부분입니다.[17]
여자는 반드시 명예를 얻어야 합니다.
여자는 남편의 존경을 받아야 하고,
오빠,아빠,친정,장모,시아버지,
남편의 남동생과 반두스는
장식품, 옷, 음식과 함께
— Yajnavalkya Smriti 3.82 [18]
1. 미래의 법 ś론적 담론에서 채택된 구조를 개척했습니다.
- a)법을 상당히 균등하게 가중치가 부여된 다음의 범주로 나눕니다.
- 아라라 (적절한 행위)
- 뱌바하라(법적 절차)
- Prāyaścitta (penance)
- b)이 세 가지를 주요 주제 제목 내의 특정 주제별로 더 세분화합니다.
2. 법적 절차의 가장 높은 기초로서의 문서적 증거:[19]
- Yājnavalkya는 증거를 위계적인 것으로 묘사했고, 증명된 문서가 가장 높은 고려를 받았고, 증인이 그 뒤를 이었으며, 마지막으로 명령(검증 가능한 증언의 5가지 유형)을 받았습니다.[20][21]
3. 법원의 구조조정:[22][full citation needed]
- 야냐발키아는 왕이 임명한 궁정과 중간 집단의 공동체에 의해 형성된 궁정을 구별했습니다. 그런 다음 그는 이러한 법원을 계층적 항소 시스템의 일부로 묘사했습니다.
4. 금욕적인 주문에 대한 논의의 위치가 변경되었습니다.[22]
- 숲의 은인과 포기자는 참회와 관련된 섹션에서 논의됩니다(프라야 ś시타). 이전 문헌에서 금욕주의에 대한 설명은 브라만의 논의를 따랐고 가정주 브라만에 반대하는 프레임을 만들었습니다. 참회 내의 금욕적인 명령의 배치는 야냐발키야 스 ṛ티의 일반적인 수용 이후에도 계속되었습니다.
5. Mok ṣa를 중심으로:
- 명상과 세속적 몸의 초월성에 기반한 목 ṣ라의 묘사에 더욱 관심을 기울였습니다. 심지어 당시의 의학 논문을 바탕으로 한 심도 있는 기술적 담론도 있습니다.
해설
Yajnavalkya Smrti에 대한 5개의 중세 바샤(평론 및 해설)가 현대 시대까지 살아남았습니다.[23] 비바루파(발라크르 īḍ라, 750-1000 CE), 비야네스바라(미탁사라, 11세기 또는 12세기, 대부분 바라나시 학파에서 연구됨), 아파라르카(12세기, 카슈미르 학파에서 연구됨), 술라파니(디파칼리카, 14세기 또는 15세기), 미트라미스라(비라미트로다야, 17세기) 등이 있습니다.
영향을 주다
이 본문의 법 이론은 중세 인도에서 매우 영향력이 있었을 것으로 보이는데, 그 이유는 그 구절과 인용문이 인도의 모든 지역에 새겨져 있고, 이 비문들은 서기 10세기에서 11세기로 거슬러 올라가기 때문입니다.[25][26] 이 텍스트는 또한 5세기 판카탄트라와 같은 인기 있는 작품에 널리 언급되고 참조됩니다.[25] 본문은 현존하는 아그니 푸라나 필사본 중 253-258장과 가루다 푸라나 93-106장에서 많이 인용되었습니다.[26][27]
메모들
참고문헌
- ^ a b Patrick Olivelle 2006, p. 176, 노트 24.
- ^ Patrick Olivelle 2005, 20쪽.
- ^ a b Patrick Olivelle 2006, p. 188.
- ^ Robert Lingat 1973, 98쪽.
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- ^ a b c 만다가데 라마 조이스 1984, 페이지 31.
- ^ Robert Lingat 1973, 페이지 97.
- ^ a b 만다가데 라마 조이스 1984, 31-32쪽.
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- ^ 만다가데 라마 조이스 1984, 페이지 300.
- ^ a b Robert Lingat 1973, 페이지 97-98.
- ^ a b 루도 로처 2014, 22-24쪽.
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- ^ a b Olivelle, "문학사", 21쪽
- ^ Timothy Lubin, Donald R. Davis Jr & Jayanth K. Crishnan 2010, pp. 45–46.
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- ^ a b Sures Chandra Banerji (1999). A Brief History of Dharmaśāstra. Abhinav Publications. pp. 72–75. ISBN 978-81-7017-370-0.
- ^ Ludo Rocher (2008). Gavin Flood (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. p. 111. ISBN 978-0-470-99868-7.
- ^ a b 만다가데 라마 조이스 1984, 32쪽.
- ^ a b John Mayne 1991, 21-22쪽.
- ^ Sures Chandra Banerji (1999). A Brief History of Dharmaśāstra. Abhinav Publications. pp. 35–36. ISBN 978-81-7017-370-0.
서지학
- Mandagadde Rama Jois (1984). Legal and Constitutional History of India: Ancient legal, judicial, and constitutional system. Universal Law Publishing. ISBN 978-81-7534-206-4.
- Robert Lingat (1973). The Classical Law of India (Translated by J Duncan M Derrett). University of California Press. ISBN 978-0-520-01898-3.
- Timothy Lubin; Donald R. Davis Jr; Jayanth K. Krishnan (2010). Hinduism and Law: An Introduction. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-49358-1.
- John Mayne (1991). A treatise on Hindu law and usage. Stevens and Haynes, London (Reprinted by Motilal Banarsidass). OCLC 561697663.
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- Winternitz, Maurice (1986). History of Indian Literature. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-0056-7.
- Nath Dutt, Manmatha (2005). Yajnavalkyasmrti: Sanskrit Text, English Translation, Notes, Introduction and Index of Verses. New Delhi: Parimal Publications. ISBN 81-7110-273-5.
더보기
- Yajnavalkya (2019). Patrick Olivelle (ed.). Yajnavalkya - A Treatise on Dharma. Murty Classical Library of India 20. Translated by Patrick Olivelle. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-27706-9.
외부 링크
- 야즈나발키야 스미티 with Vijnanesvara 해설, 3SC Vidyarnava 1권 (1918), 영문 번역
- 야즈나발키야 스므리티 비즈나네스바라 해설 (산스크리트어 필사본)