인드라

Indra
이 기사는 인도 종교의 신에 관한 것입니다. 불교신자는 ś라크라(불교)를 참고하세요. 기타 용도는 Indra(동음이의한 설명)를 참조하십시오.
인드라
Indra, Parjanya
그의 코끼리 산에 그려진 인드라의 그림, 에어라바타, c. 1820.
기타이름데벤드라와 마헨드라와 수렌드라와 수라파티와 수레사와 데바라사와 아마레사와 파르야냐와 벤단과
데바나가리इन्द्र
산스크리트어 번역인드라
소속아디다스와 데바와 바관과 파라브라만과 디크팔라와 파르야냐와
거주지아마라바티(Amarāvati), 스바르가(Svarga[1])의 인드라로카(Indraloka)의 수도
만트라옴 인드라 데바야 나마
옴 인드라 라자야 비드마헤 마하인드라야 디히마히 탄노 인드라야 프라초다야트
무기바즈라(천둥치), 아스트라, 인드라스트라, 아인드라스트라, 바사비 샤크티
기호Vajra, Indra's net
데이일요일.
마운트에어라바타(흰코끼리), 우치샤라바스(흰말)
텍스트베다스, 푸라나스, 우파니샤드
성별남자
페스티발스인드라 자트라, 인드라 빌라, 락샤 반단, 로리, 사완, 디파발리
개인정보
부모님베딕 디아스(아버지)와

프리스비 (어머니)

푸라닉
형제의수르야와 바루나와 바가와 아랴만과 미트라와 사윗과 바마나를 포함한 아디야와
컨소시엄샤치
아이들.야얀타와 리샤바와 미드후사와 야얀티와 데바세나와 발리와 아르주나와
등가물
그리스 당량제우스
로마 등가물목성
노르드어 당량토르
슬라브어 당량페룬
가나안 동치바알
인도유럽 등가물페르쿠노스
켈트족의 당량타라니스
일본 당량수산노미코토
누리스타니 당량그레이트 기시
이집트 등가물아문
불교의 당량ś아크라

인드라(/ ˈɪ드르 ə/ 산스크리트어: इन्द्र)는 힌두교에서 데바와 스바르가의 왕입니다. 그는 하늘, 번개, 날씨, 천둥, 폭풍, 비, 강의 흐름, 그리고 전쟁과 연관되어 있습니다.[5][6][7][8] 그는 그리스 신화의 제우스나 로마 신화의 주피터와 같은 거친 인물입니다. 인드라의 힘은 노르드 오딘, 페룬, 페르쿠나스, 잘목시스, 타라니스, 토르와 같은 인도유럽의 다른 신들과 비슷합니다.[8][9][10]

인드라는 리그베다에서 가장 많이 언급되는 신입니다.[11] 그는 질서의 신으로서의 지위와 [4]인간의 번영과 행복을 방해한 크나큰 악을 죽인 장본인으로 브리트라는 아수라로 추앙받고 있습니다. 인드라는 브리트라와 그의 "속이는 힘"을 파괴하고, 따라서 인류의 구원자로서 비와 햇빛을 가져옵니다.[8][12]

인드라의 중요성은 베다 이후의 인도 문헌에서 줄어들지만, 그는 여전히 다양한 신화적 사건에서 중요한 역할을 하고 있습니다. 그는 강력한 영웅으로 묘사되며, 현자 고타마의 아내 아할야와 성관계를 가진 것으로 알려져 있습니다.[13]

비슈누 푸라나에 따르면, 인드라는 힌두 우주론에서 주기적인 기간인 만반타라마다 바뀌는 신들의 왕이 부여하는 칭호라고 합니다. 각각의 만반타라에는 고유의 인드라가 있으며 현재 만반타라의 인드라는 푸란다라라고 불립니다.[14][15][16][17]

인드라는 불교신화(팔리: [18]인다)와[20] 자인신화에도 등장합니다. 인드라는 불교 전통의 삼사라 교리 안에서 많은 사람들이 추구하는 재탄생의 데바스 영역을 지배합니다.[21] 그러나 인드라 역시 포스트 베다 힌두 텍스트와 마찬가지로 조롱의 대상이며 불교 텍스트에서 인물의 지위로 전락하여 [22]다시 태어나는 신으로 보여집니다.[21] 자인 전통에서는 불교나 힌두교와는 달리 인드라는 신들의 왕이 아니라 스바르가-로카에 거주하는 초인류의 왕이며, 자인 우주론의 매우 많은 부분을 차지하고 있습니다.[23] 그는 또한 그의 아내 인드라니와 함께 자인 티르샤카라의 삶에서 상서로운 순간들을 축하하기 위해 등장하는 인물이기도 합니다. 이것은 스바르가에 거주하는 초인류의 왕과 왕비를 경건하게 나타내는 도상입니다.[24][25]

인드라의 도상은 그가 바즈라를 휘두르고 그의 바하나인 아이라바타를 타고 있는 것을 보여줍니다.[26][27] 인드라의 거주지는 아마라바티의 수도 스바르가에 있지만, 그는 메루 산(수메루라고도 함)과 관련이 있습니다.[21][28]

어원 및 명명법

코끼리를 타고 바하 동굴(마하라슈트라)에 있는 기원전 1세기 불교 동굴 19호 입구를 지키고 있는 인드라.[29]

인드라의 어원은 불분명하며, 19세기부터 학자들 사이에서 논쟁적인 주제였으며, 많은 제안이 있었습니다.[30][31] 중요한 제안은 다음과 같습니다.

  • 그가 비를 정복하여 지상으로 가져왔다는 베다 신화에 근거한 root ind-u,[26][30] 즉 "빗방울".
  • 근인드(rootind), 또는 "큰 힘을 갖춘" 것입니다. 이것은 보파데바가 제안한 것입니다.[26]
  • root idh 또는 "kindle", ina 또는 "strong"입니다.
  • 생명의 생명력(프라나)에 불을 붙이는 빛과 힘(인드리야)을 가져오는 능력에 대한 뿌리인 인다. 이것은 샤타파타 브라흐마나를 기반으로 합니다.[34]
  • 뿌리 이담드라, 즉 "It seeing"은 자족적인 형이상학적 브라만을 처음으로 인식한 사람에 대한 언급입니다. 이것은 Aitareya Upanishad에 기반을 두고 있습니다.[26]
  • 고대 인도-유럽, 인도-아리아 신들에 기원을 두고 있습니다.[35] 예를 들어 존 콜라루소는 고대 인도유럽인 *h ₂인 ḗ르-, 그리스인 ē르, 사비네로, 아베스타나르-, 움브리아인 네루스, 올드 아이리쉬네르트, 파슈톤 ə르, 오세틱나르트 등이 모두 "가장 남자다운" 또는 "영웅"을 가리키는 반사적인 표현이라고 말합니다.

식민지 시대의 학자들은 인드라가 고대 독일어인 고대 안드라("거인") 또는 고대 교회 슬라보닉 제드루("강한")와 어원을 공유할 것을 제안했지만, 막스 멀러는 이 제안들을 옹호할 수 없다고 비판했습니다.[30][36] 후대의 학문은 베다 인드라를 키르카소스 신화의 아이나르(위대한 자), 아바자와 우비크 신화, 히타이트 신화의 이나라와 연결시켰습니다.[35][37] 콜라루소는 폰토스의[b] 기원을 제시하며, 인도 종교의 음운론과 인드라의 맥락 모두 인도-아리아어의 어원(즉 *inra)에서 가장 잘 설명된다고 합니다.[35] 현대의 학자들은 이 이름이 아리아인들이 인도에 정착하기 전에 살았던 박트리아-마지아 고고학 단지에서 유래했다고 제시합니다.

기타 언어

다른 언어에서도 그는 다음과 같이 알려져 있습니다.

에피테스

인드라는 인도 종교에 많은 상징들이 있는데, 특히 ś라크라(शक्र, 강력한 상징),

  • ṛṣ (वृषन्, 힘센)
  • 브ṛ트라한 (वृत्रहन्, 브ṛ트라의 전사)
  • 메가바하나(मेघवाहन, 차량이 구름인 자)
  • 데바라자(देवराज, 신들의 왕)
  • 데벤드라 (신들의 주인, देवेन्द्र)
  • 수렌드라 (신들의 우두머리인 सुरेन्द्र)
  • 스바르가파티 (천국의 군주 स्वर्गपति)
  • ś아타카라투(100개의 제물을 바치는 शतक्रतु).
  • 바즈라파 ṇī (वज्रपाणि, 바즈라의 휘두르는 자, 즉 벼락)
  • 바사바 (바수스의 영주 वासव)
  • 푸란다라(पुरंदर, 요새의 차단기)
  • 카우시카 (कौशिक, 비슈바미트라는 인드라의 화신으로 태어남)
  • 샤친 또는 샤친드라(샤치의 컨소시엄인 शचीन).

오리진스

반테이 스레이 사원의 페디먼트 조각들은 10세기경 캄보디아의 에어라바타에 그려진 인드라를 묘사하고 있습니다.

인드라는 고대의 것이지만 기원이 불분명합니다. 인드라의 신으로서의 측면은 다른 인도유럽 신들과 동일합니다; 토르, 페룬, 제우스와 같은 천둥신들이 그의 영웅신화의 일부를 공유하고, 신들의 왕 역할을 하며, 모두 "비와 천둥"과 연결되어 있습니다.[40] 막스 뮐러는 베다 신화의 인드라와 노르딕 신화와 게르만 신화의 토르의 유사점은 매우 크다고 말합니다. 인드라와 토르는 둘 다 번개와 천둥에 대한 힘을 가진 폭풍의 신이며, 둘 다 망치나 그와 동등한 것을 가지고 있습니다. 왜냐하면 두 무기는 그들이 던진 후에 그들의 손으로 되돌아가기 때문입니다. 둘 다 각각의 문헌에서 가장 초기 층에 있는 황소와 연관되어 있고, 둘 다 천둥을 싸움의 외침으로 사용하며, 둘 다 인류의 보호자입니다. 둘 다 "구름 cows"에 관한 전설과 함께 묘사되어 있는데, 둘 다 자애로운 거인, 힘의 신, 삶의 신, 결혼의 신, 치유의 신입니다.

미하엘 얀다는 인드라가 인도유럽의 *트리그우-웰루모스(또는 오히려 *트리그우-트웰루모스)와 디예-스누티오스의 "개천의 파괴자"(베디카파마자를 "물의 선동자"로 지칭하는 해방된 강)에 기원을 두고 있다고 제안합니다.[42] 히타이트 지역의 후르리아어를 사용하는 미탄니족의 신들 사이에서 인드라처럼 들리는 용감하고 영웅적인 인나라 또는 인라가 언급됩니다.[43]

인드라는 기원전 1400년경의 보가즈-쾨이 점토판에 새겨진 글에서 알 수 있듯이 소아시아 북동부 지역에 존재했습니다. 이 판본은 조약에 대해 언급하고 있지만, 미잇이라, 우루와나, 인다라, 나싸아트티아이아 등 경건하게도 네 가지 이름으로 그 의의가 있습니다. 이들은 각각 베다 판테온의 미트라, 바루나, 인드라, 나사티아-아스빈을 숭배하는 신들이며, 이들은 아베스탄 판테온에서도 발견되지만 인드라와 나온하이티야를 악마로 삼고 있습니다. 이것은 적어도 인드라와 그의 동료 신들이 남아시아와 소아시아에서 기원전 2천년 중반쯤에 유행했다는 것을 암시합니다.[32][44]

인드라는 기원전 1700년에서 1100년 사이에 작곡된 것으로 추정되는 힌두교 경전인 리그베다의 250개 찬송가에서 가장 높은 신으로 칭송받고 있습니다. 그는 또 다른 50개의 찬송가에서 최고로 칭송되어 가장 유명한 베다 신들 중 한 명이 되었습니다.[32] 그는 고대 인도-이란 문헌에서도 언급되지만 베다와 대조될 때 주요한 불일치가 있습니다. 베다 문학에서 인드라는 영웅적인 신입니다. Vd. 10.9, Dk. 9.3, Gbd. 27.6-34.27과 같은 아베스탄 (고대, 이슬람 이전의 이란) 텍스트에서 인드라 – 정확히는 안드라[45] – 는 진실에 반대하는 거대한 악마입니다.[35][c] 베다 텍스트에서 인드라는 인류를 위협하는 대적이자 악마인 브리트라를 죽입니다. Avestan 텍스트에서 Vritra는 찾을 수 없습니다.[45]

인드라는 베다스어로 vr ̥트라그 ʰ나-(문자 그대로 "장애물의 노예")라고 불리는데, 이는 조로아스터교 명사 베레트라냐-에 해당합니다. 데이비드 앤서니(David Anthony)에 따르면, 올드 인디크(Old Indic) 종교는 아마도 제라브샨 강(현재의 우즈베키스탄)과 이란(현재의 이란) 사이의 접점 지역에서 인도-유럽 이민자들 사이에서 출현했을 것이라고 합니다.[46] 그것은 박트리아-마지아나 문화에서 "특유의 종교적 믿음과 관습"[47]을 차용한 "오래된 중앙아시아 요소와 새로운 인도-유럽 요소의 혼합"이었습니다.[46][47] 인도 신 인드라와 의식주인 소마를 포함하여 최소 383개의 비인도유럽어 단어가 이 문화에서 발견되었습니다.[48] 앤서니 말로는

인도-이란 힘/승리의 신 베레트라그나의 많은 특징들이 발전하는 올드 인디크 문화의 중심 신이 된 인드라 신에게 옮겨졌습니다. 인드라는 릭스 베다의 4분의 1에 해당하는 250개의 찬송가의 주제였습니다. 그는 아마도 BMAC 종교에서 차용한 흥분제 약물(아마도 에페드라에서 유래된 것)인 소마(Soma)와 다른 어떤 신보보다도 연관되어 있었습니다. 그가 두각을 나타낸 것은 Old Indic 화자들의 독특한 특성이었습니다.[49]

아이코노그래피

인드라의 도상은 그가 벼락이나 바즈라와 칼을 들고 있는 것을 보여줍니다. 게다가 그는 그의 코끼리 에어라바타 위에 나타나는데, 이것은 신들의 왕이라는 그의 특성을 강화합니다. 때로는 아내 샤치와 동행하기도 합니다. 왼쪽: 타밀 나두의 티루치라팔리에서, 1820-1825. 오른쪽: 12세기에 호이살레스와라 사원에서.

리그베다에서 인드라는 투철한 의지와 벼락으로 무장하고 전차를 탄다고 묘사됩니다.

5. [황소] 하늘이 너를 강하게 하여라. 황소처럼 너는 두 개의 황소를 가지고 여행을 합니다. 주께서 우리를 전리품으로 삼으시며, 입이 잘 여미는 황소와, 의지가 강한 황소와, 주께서 우리를 전리품으로 만드셨습니다.

— Rigveda, Book 5, Hymn 37: Jamison[50]

인드라가 사악한 브리트라를 죽이기 위해 사용한 무기는 바즈라 혹은 벼락입니다. 그를 위한 다른 상징적인 아이콘은 활(때로는 화려한 무지개), 검, 그물, 올가미, 갈고리 또는 소라를 포함합니다.[51] 인드라의 벼락은 바우드하라라고 불립니다.[52]

베다 시대 이후에, 그는 아이라바타라고 불리는 크고, 네 개의 코를 가진 하얀 코끼리를 탑니다.[26] 사원의 조각과 부조 작품에서, 그는 보통 코끼리 위에 앉거나 코끼리 근처에 있습니다. 그가 두 개를 가지고 있다는 것을 보여줄 때, 그는 바즈라와 활을 잡습니다.[53]

샤타파타 브라흐마나와 샤크티즘 전통에서 인드라는 여신 쇼다시(트리푸라 순다리)와 동일하다고 말하고, 그녀의 도상은 인드라의 도상과 유사하게 묘사됩니다.[54]

이 무지개는 인드라의 활(산스크리트어: इन्द्रधनुस्, 인드라다누스)이라고 불립니다.

문학.

비디오 텍스트

인드라는 힌두교 사원의 동쪽에 있는 수호신으로 일반적으로 등장합니다.
인드라의 현대적 묘사, 오래된 칼리아 인쇄물.

인드라는 힌두교의 베다 시대에 두드러진 신이었습니다.[32] 베다 시대에 인드라는 리그 베다 6.30.4에서 다른 신들보다 뛰어나다고 묘사되었습니다. Sayana는 Rig Veda 6.47.18에 대한 그의 논평에서 Indra를 여러 형태로 가정하고 Agni, Vishnu, 그리고 Rudra를 그의 환상적인 형태로 만들었다고 묘사했습니다.[55]

리그베다의 찬송가 1,028개 중 4분의 1 이상이 인드라를 언급하고 있어 인드라를 가장 많이 지칭하는 신으로 여겨집니다.[32][56] 이 찬송가들은 인드라의 복잡한 그림을 제시하고 있지만, 인드라의 어떤 면들은 종종 반복됩니다. 이 중에서 가장 흔한 주제는 벼락을 가진 신으로서 비를 막아준 사악한 뱀 브리트라를 죽이고 그로 인해 비를 방출하고 강에 영양을 공급하는 땅을 만드는 것입니다.[30] 예를 들어, 인드라에게 바쳐진 리그베다 찬송가 1.32는 다음과 같습니다.

신화에서, 브 ṛ트라는 산 주위를 빙빙 돌면서 모든 물, 즉 7개의 강을 가뒀습니다. 모든 신들은 브ṛ트라에 대한 두려움으로 인드라를 버립니다. 인드라는 자신의 바즈라(vajra)를 이용해 브리트라를 죽이고 산을 부수어 물을 풀어줍니다. 어떤 버전에서는 마루트족이나 다른 신들의 도움을 받기도 하고, 때로는 소와 해가 산에서 풀려나기도 합니다.[59][60] 올덴버그의 한 해석에서 찬송가들은 풀무는 바람(Vritra)과 함께 모이는 스네이크 스톰 구름을 언급하고 있으며, 인드라는 그의 뇌우와 함께 이러한 구름에 개입하여 메마른 땅, 작물 및 따라서 인류에게 영양을 공급하는 비를 방출하는 폭풍의 신으로 간주됩니다.[61] 힐레브란트의 또 다른 해석에 따르면, 인드라는 상징적인 태양신(수리야)이고, 브리트라는 상징적인 겨울 거인(빙하, 추위의 역사적인 미니 사이클)이지, 후기의 리그베다의 찬송가가 아닙니다. 브리트라는 더 추운 중앙 아시아와 북위 지방의 얼음 악마로 물을 막아줍니다. 인드라는 겨울 악마의 물을 풀어주는 사람인데, 나중에 폭풍의 신 역할로 변신한 아이디어입니다.[61] 그리스월드에 따르면, 이것은 완전히 설득력 있는 해석이 아닙니다. 왜냐하면 인드라는 베다에서 번개신이면서 동시에 비신이며 강을 돕는 신이기 때문입니다. 게다가, 인드라가 죽인 브리트라 악마는 비를 방출하기를 거부하는 구름이든 산이든 물을 막는 눈이든 어떤 방해물로도 가장 잘 이해됩니다.[61] Jamison과 Brereton도 Vritra가 어떤 장애물로도 가장 잘 이해된다고 말합니다. 브리트라 신화는 인드라 또는 인드라와 마루트족에게 바치는 소마의 한낮의 누르기와 관련이 있습니다.[59]

인드라는 어떤 구절에서는 신들의 왕으로 선포되기도 하지만, 인드라에 대한 다른 신들의 일관된 종속은 없습니다. 베다 사상에서 모든 신들과 여신들은 동등하고 동일한 영원한 추상 브라만의 측면이며, 일관되게 우월하지 않고, 일관되게 열등하지 않습니다. 모든 신들은 인드라에게 복종하지만, 모든 신들 또한 상황이 닥쳤을 때 바루나, 비슈누, 루드라 등에게 복종합니다. 또한 인드라는 사비트르(태양신)의 지시를 받아들여 따르고 있습니다.[62] 인드라는 모든 베다 신들과 마찬가지로 고대 인도의 이단 신학의 한 부분입니다.[63]

인드라에 관한 두 번째로 중요한 신화는 발라 동굴에 관한 것입니다. 이 이야기에서 파니족은 소를 훔쳐 발라 동굴에 숨겼습니다. 여기서 인드라는 자신이 부르는 노래의 힘을 이용해 동굴을 갈라 소와 새벽을 풀어줍니다. 그는 안기라세족(때로는 나바그바스족 또는 다 ś그바스족)과 함께 동굴에 있습니다. 여기서 인드라는 ṛ하스파티라고 불리는 사제왕으로서의 역할을 예로 들 수 있습니다. 결국 나중에 리그베다에서 인드라와 베다 왕이 사제의 기능을 상실하면서 ṛ하스파티와 인드라는 별개의 신이 됩니다. 발라 신화는 닭 ṇ디 ṣ라라고 불리는 소마의 아침 누르기와 관련이 있습니다.

인드라는 베다 문자에서 눈에 보이는 자연의 대상이 아니며, 그는 어떤 대상의 의인화도 아닙니다. 번개와 비와 강을 흐르게 하는 그 행위자입니다.[64] 베다 문학에서 그의 신화와 모험은 비를 이용하고, 산을 가르며 강이 흐르도록 돕고, 땅이 비옥해지도록 돕고, 구름을 물리치고 태양을 방출하고, 겨울의 힘을 이겨내 땅을 따뜻하게 하고, 인류의 빛과 새벽을 얻고, 젖소에 우유를 넣어주는 것까지 수없이 많습니다. 움직이지 않는 사람을 다시 움직이며 번영하는 것으로 부활시키고, 일반적으로 그는 인간의 진보를 방해하는 모든 종류의 장애물을 제거하는 것으로 묘사됩니다.[65] 얀 곤다(Jan Gonda)에 따르면, 베다의 인드라에 대한 기도는 일반적으로 "이 의식의 성공을 거두고, 물질화된 브라만을 증오하는 사람들을 버려라"고 요청합니다.[66] 리그베다의 찬송가들은 그를 "움직이고 움직이지 않는 왕", 지구상의 서로 다른 부족들을 하나로 묶는 인류의 친구라고 선언합니다.[67]

인드라는 종종 또 다른 주요 베다 신인 아그니의 쌍둥이 형제로 등장합니다.[68] 그러나 그는 또한 동일한 것으로 제시되었다고 막스 뮐러는 리그베다 찬송가 2.1.3에서 언급하고 있는데, 이 찬송가는 "모든 존재 중에서 황소인 투 아그니, 아트 인드라; 당신은 광범한 통치자인 비슈누, 숭배할 가치가 있습니다. 당신은 브라만입니다."[69] 그는 또한 "아그니, 인드라, 수리야"로서 힌두교 사상에서 존재의 "창조자-유지자-파괴자" 측면을 나타내는 많은 베다 삼위일체 중 하나이기도 합니다.[56][d]

리그베다 2.1.3 재미슨 2014[72]

  1. 아그니, 그대는 황소 같은 존재로서 인드라요, 그대는 ṣṇ드요, 경의를 표할 만한 존재입니다. 신성한 공식의 주인이시여, 재물의 발견자이신 여러분은 브라만[공식]입니다. 여러분은 플레니튜드와 동행합니다.

인드라의 부모는 베다 문자에 일관성이 없으며, 실제로 리그베다 4.17.12에 따르면 인드라 자신은 자신의 어머니와 아버지에 대해 그렇게 많이 알지도 못할 수도 있습니다. 베다스의 어떤 구절들은 그의 어머니가 그리시티(소)라는 것을 암시하는 반면, 다른 구절들은 그녀를 니시티그리라고 이름 지었습니다. 중세의 해설가 사야나는 그녀를 후대 힌두교에서 그의 어머니인 여신 아디티와 동일시했습니다. 아타르바베다에 따르면 인드라의 어머니는 프라자파티의 딸 에카슈타카라고 합니다. 베다 문헌의 일부 구절은 인드라의 아버지가 트바 ṣṭ르이거나 때로는 디아스와 프리스비 부부가 그의 부모로 언급되기도 합니다. 그 안에서 발견된 전설에 따르면, 인드라가 태어나기 전에, 그의 어머니는 인드라에게 그녀의 자궁에서 부자연스러운 탈출구를 취하지 말라고 설득하려고 시도합니다. 태어난 직후, 인드라는 아버지에게서 소마를 훔치고, 인드라의 어머니는 그에게 음료수를 제공합니다. 인드라가 태어난 후, 인드라의 어머니는 인드라가 아버지 트바 ṣṭ르와의 경쟁에서 이길 것이라고 안심시킵니다. 부자연스러운 자궁으로부터의 탈출과 아버지와의 경쟁 모두 영웅의 보편적인 속성입니다.[59] 리그베다에서 인드라의 아내는 인드라니, 가명 샤치이며, 그녀는 자신의 신분에 대해 매우 자랑스러워한다고 묘사됩니다.[75] 리그베다 4.18.8은 자신이 태어난 후 인드라가 악마 쿠샤바에게 삼켜졌다고 말합니다.[76]

인드라는 잘 이해되지 않는 다른 많은 신화들에서도 발견됩니다. 하나는 인드라가 우샤(새벽)의 수레를 짓누르고, 그녀는 도망칩니다. 또 다른 인드라는 수레 바퀴를 뜯어 전차 경주에서 수리야를 이겼습니다. 이는 인드라와 그의 조수 쿠트사가 바람의 말들이 끄는 같은 전차를 타고 쿠트사의 적인 ś우 ṣṇ라를 죽이기 전에 도움을 받기 위해 우 ś나카야의 집으로 간다는 신화와 연결됩니다. 어떤 신화에서는 인드라(비 ṣṇ우의 도움을 받은 일부 버전에서는 에무 ṣ라는 이름의 멧돼지를 쏘아 산 속이나 산 뒤에 숨겨진 특별한 쌀죽을 얻습니다. 또 다른 신화는 인드라가 나무치를 참수함으로써 죽인다는 것입니다. 그 신화의 나중 버전에서 인드라는 물의 거품을 포함한 속임수를 통해 이 일을 합니다. 인드라에 의해 살해된 다른 존재들은 ś람바라, 피프루, 바르신, 두니, 쿠무리 등이 있습니다. 인드라의 전차는 하르 ī로 묘사된 휴경지 말들에 의해 끌립니다. 그들은 제물로 인드라를 데려오고, 심지어 자신들의 구운 곡물을 바칩니다.[59]

우파니샤드

고대 아이타레야 우파니샤드는 베단타의 의식과 신들의 내면화 정신에서 다른 신들과 함께 인드라와 아트만(영혼, 자아)을 동일시합니다. 그것은 1.1.1절에서 우주론으로 시작합니다. "처음에, 아트만은, 아주 유일하게, 여기에 있었습니다 - 다른 깜빡이는 것은 아무것도 없었습니다. 그는 스스로 생각했습니다: 이제 세계를 창조하게 해주세요."[77](p294)[78] 본문에서도 브라만으로 언급하고 있는 이 영혼은 그 세계에서 태양신, 달신, 아그니 등 모든 베다 신과 여신들이 육체의 적극적인 협력기관이 되는 세계와 존재를 창조하기 위해 진행됩니다.[78][77](p295–297)[79] 우파니샤드에 따르면 아트만은 그 후에 음식을 만들고, 따라서 지속 가능한 비감각적인 우주가 됩니다. 그리고 나서 영원한 아트만은 우주를 지각하는 존재들로 가득 차게 하면서 각각의 생명체로 들어가지만, 이 생명체들은 그들의 아트만을 인식하지 못합니다. 아트만을 브라만으로 처음 본 사람은 우파니샤드를 주장하며, "이다 아다르샤" 또는 "나는 그것을 보았다"라고 말했습니다.[78] 다른 사람들은 이 첫 번째 시어를 이담드라 또는 "It-seeing"이라고 불렀고, 시간이 흐르면서 "It-seeing"이라고 암호화되어 "It-seeing"이라고 불리게 되었는데, 이는 아이타레야 우파니샤드가 신들을 포함한 모든 사람들이 짧은 별명을 좋아한다고 주장하기 때문입니다.[77](pp297–298) Alain Daniélu는 이 우파니샤드에서 인드라에 대해 언급한 것은 상징적인 민속 어원이라고 말합니다.[26]

브리하다라냐카 우파니샤드의 3.9 구역은 인드라를 천둥, 번개, 그리고 물 방출과 연결합니다.[80] 인드라는 아브야크타 우파니샤드 5.1절에서 모든 신들의 자질을 구현하는 자로 칭송받고 있습니다.[56]

포스트-베딕 텍스트

알히야와 함께한 인드라, 현대 파타치트라 그림.
스미스소니언 연구소 소장품 중 고바르단 언덕을 들고 있는 크리슈나. Mola Ram, c. 1790

베다 이후의 텍스트에서 인드라는 도취된 쾌락적 신으로 묘사됩니다. 그의 중요성은 줄어들고, 힌두교의 판테온에서 비슈누, 시바, 데비와 같은 다른 신들에 비해 작은 신으로 성장합니다. 힌두교 문헌에서 인드라는 때때로 시바의 한 측면(아바타)으로 알려져 있습니다.[56]

푸라나, 라마야나, 마하바라타에서, 신성한 현자 카시야파는 인드라의 아버지로, 아디티는 어머니로 묘사됩니다. 이 전통에서 그는 그들의 33명의 아들 중 한 명으로 제시됩니다.[81][73] 인드라는 다나바 풀로만의 딸 샤치와 결혼했습니다. 대부분의 문헌에는 인드라에게 아내가 한 명밖에 없었다고 기록되어 있지만, 가끔 다른 이름들도 언급됩니다.[73] 바가바타 푸라나는 본문에서 인드라와 샤치 사이에 자얀타, 리샤바, 미드후샤라는 이름의 세 아들이 있었다고 언급합니다.[82] 일부 목록에는 Nilambara와 Rbhus가 추가되어 있습니다.[74] 인드라와 샤치 사이에도 자얀티와 데바세나라는 두 딸이 있었습니다. 자얀티는 슈크라의 배우자가 되고 데바세나는 전쟁신 카르티케야와 결혼합니다.[14] 인드라는 라마야나에서는 발리의 영적 아버지로, 마하바라타에서는 아르주나로 묘사됩니다.[22] 그는 전쟁에서 모든 무기를 통달하는 것으로 유명하기 때문에, 그의 영적인 아들 발리와 아르주나 또한 그의 무술적인 속성을 공유합니다. 그에게는 마탈리라는 이름의 전차가 있습니다.[83]

인드라는 다른 여자들과 여러 번 바람을 피웠습니다. 그 중 한 사람은 현자 고타마의 아내인 아할야였습니다. 인드라는 현자로부터 저주를 받았습니다. 브라흐마나스(기원전 9세기에서 6세기)는 그들의 관계를 암시하는 가장 초기의 경전이지만, 라마가 주인공인 기원전 7세기에서 4세기 힌두 서사시 라마야나는 이 사건에 대해 구체적으로 언급한 최초의 경전입니다.[84]

인드라는 인류를 해치려는 의도로 분노하여 발생한 푸라나스의 성가신 비의 근원이 됩니다. 비슈누의 아바타인 크리슈나는 고바르하나 산을 손끝에 들어 올려 인류를 산 아래로 피하게 하여 인드라가 분노를 소진하고 회개할 때까지 구조하러 옵니다.[22] 마하바라타에 따르면, 인드라는 브라만으로 변장하고 카르나에게 다가가 자신의 카바차(몸의 갑옷)와 쿤달라(귀고리)를 자선으로 요청합니다. 카르나는 자신의 진짜 정체를 알면서도 카바차와 쿤달라를 벗겨내고 인드라의 소원을 들어줬습니다. 이 행동에 만족한 인드라는 카르나에게 바사비 샤크티라고 불리는 천체 다트를 선물합니다.

비슈누 푸라나에 따르면, 인드라는 힌두 우주론에서 주기적인 기간인 만반타라마다 변하는 신들의 왕이 되는 위치입니다. 각각의 만반타라에는 고유의 인드라가 있으며 현재 만반타라의 인드라는 푸란다라라고 불립니다.[14][15][16][17]

상암문학 (300 BCE-300 CE)

타밀어의 상암 문학은 다양한 작가들의 인드라에 대한 이야기를 더 많이 담고 있습니다. 실라파티카람에서 인드라는 문자 그대로 "진주 화환과 하얀 우산을 쓴 인드라"라는 뜻의 Malai venkudai mannavan으로 묘사됩니다.[85]

상암 문학에서는 우트라이(차이트라)에서 보름달을 시작으로 푸얄리(바이사카)에서 보름달을 맞아 완성된 비 부족의 축제 인드라빌라(인드라를 위한 축제)에 대해서도 설명하고 있습니다. 이것은 서사시 실라파티카람에 자세히 설명되어 있습니다.[86]

발루바르는 그의 작품 티루쿠랄(서기 5세기 이전)에서 자신의 감각에 대한 정복의 미덕을 예증하기 위해 인드라(Indra)를 인용합니다.[87][88]

다른 종교에서는

인드라는 칼라시족이 숭배하는 중요한 신으로, 고대 힌두교에서 그의 중요성을 나타냅니다.[89][90][e][91][f][92][93][g][94][h][95]

불교

본문 : ś라크라 (불교)
서기 2세기 간다라 인드라살라 동굴에서 부처에게 경의를 표하는 인드라의 모습을 보여주는 로리얀 탕가이의 불교 부조.

불교 우주론은 인드라를 트라야스트림샤 천국의 수메루산 위에 위치시킵니다.[19] 그는 불교 전통에서 널리 요구되는 6개의 재탄생 영역 중 하나인 사 ṃ사라의 데바스 영역에 거주하며 통치합니다. 인드라의 영역에서의 재탄생은 매우 좋은 카르마(Pali: kamma)와 인간의 삶 동안 축적된 공로의 결과입니다.[99]

동남아시아의 많은 공식적인 물개들은 인드라를 특징으로 합니다.[100] 위: 태국 방콕의 국새.

불교에서 인드라는 흔히 그의 다른 이름인 ś라크라 또는 트라야스트리 ṃś라 천국의 통치자인 삭카로 불립니다. ś데바크라는 데바남 인드라 또는 "데바의 군주"로 불리기도 합니다. 불교의 텍스트는 힌두교와 자인 텍스트의 경우와 마찬가지로 수많은 이름과 비문으로 인드라를 가리키기도 합니다. 예를 들어, 아스바고샤의 부처님은 각기 다른 섹션에서 인드라를 가리키며, "천 개의 눈",[102] 푸람다라,[103] 레카르샤바,[104] 마헨드라, 마루트바트, 발라브히드, 마그하바트와 같은 용어를 사용합니다.[105] 다른 곳에서, 그는 데바라얀(문자 그대로 "신들의 왕")이라고 알려져 있습니다. 이 이름들은 힌두교와 불교 사이의 큰 중복을 반영하며, 불교 사상에 베다어의 많은 용어와 개념을 채택했습니다.[106] 심지어 "위대한"을 의미하는 ś라크라라는 용어는 리그베다의 찬송가 5.34절과 같은 베다 문자에 등장합니다.

상좌 불교에서 인드라는 저녁에 인다(Iminā)라고 하며, 우디사나디 ṭṭ하나가타(Iminā)와 같은 염불을 합니다.

비마란 관: 부처님(가운데)의 옆에는 브라흐마(왼쪽)와 인드라(Indra)가 있는데, 이는 가장 초기의 불교 그림 중 하나입니다(서기 1세기).[109]

60년경으로 추정되는 석류석이 박힌 금으로 만들어진 비마란 관은 기원전 1세기경으로 추정되지만, 불교 신화에서 인드라의 중요성을 입증하는 가장 초기의 고고학적 증거 중 하나입니다. 이 작품은 부처가 브라흐마와 인드라 신의 곁에 있는 것을 보여줍니다.[109][110]

중국, 한국, 일본에서 그는 帝釋天(중국어: 釋提桓因, 피닌: 슈 ì ī 환인, 한국어: 제석천 또는 桓因 환인, 일본어: 타이샤쿠텐, 한자: 帝釈天)라는 문자로 알려져 있으며, 불교 예술에서 브라마의 반대쪽에 주로 등장합니다. 브라흐마와 인드라는 역사적인 부처님의 수호자로 함께 추앙받고 있으며(중국어: 釋迦, 한자: 釈迦, 또는 석가모니), 아기 부처님에게 첫 목욕을 시키는 모습이 자주 보입니다. 흔히 인드라는 당나라 복장을 한 극동지방에서 보살처럼 묘사되지만, 그의 도상은 또한 그의 코끼리 산 위에서 벼락을 휘두르는 무술적인 면도 포함하고 있습니다.[citation needed]

불교와 힌두교의 일부 학파에서 인드라의 그물 이미지는 만물의 공허함에 대한 은유인 동시에 연결과 상호[111][circular reference] 의존의 그물로 우주를 이해하는 은유입니다.

중국에서 인드라(帝釋天 ì ì티안)는 불교의 24대 수호신(二十四諸天 이르시스 ì 주티안) 중 하나로 여겨집니다. 중국의 불교 사원에서는 보통 그의 동상이 다른 데바들과 함께 마하비라 홀에 안치됩니다.

일본에서, 帝釈天 타이샤쿠텐은 12명의 데바들 중 하나로, 수호신으로서 十二天 주니텐 사원 또는 그 주변에서 발견됩니다.

방콕의 의례적인 이름은 이 도시가 "인드라가 주고 비슈바카르만이 지었다"고 주장합니다.[116]

자이나교

왼쪽: 14세기 칼파수트라 폴리오 인드라의 무릎에 앉아있는 유아 마하비라가 신들에게 목욕을 당하는 모습(잔마 칼야나카)
오른쪽: 라자스탄(15세기 재건)의 9세기 미르푸르 자인 사원에 코끼리가 있는 인드라, 인드라니.

자인 신화의 인드라는 항상 티르샤카라 선생님들을 섬깁니다. 인드라는 티르샤카라와 관련된 이야기에 가장 흔하게 등장하는데, 인드라 자신이 차반칼랴낙, 얀마칼랴낙, 딕샤칼랴낙, 케발라 얀나나칼랴낙, 목샤칼랴낙 등 티르샤카라의 삶에서 일어나는 다섯 가지 상서로운 사건들을 관리하고 기념합니다.[117]

자인문학에는 64개의 인드라가 있는데, 각각의 인드라들은 아직 카이발야(목샤)를 얻지 못한 천상의 영혼들이 자인주의에 따라 다시 태어나는 각기 다른 천상의 영역들을 다스리고 있습니다.[24][118] 이 많은 인드라들 중 첫 번째 칼파 천국의 통치자는 디감바라에서 사우다르마로 알려진 인드라와 ś프 ē탐바라 전통에서 사크라입니다. 그는 자인 동굴과 대리석 사원에서 가장 선호되고, 종종 그의 아내 인드라니와 함께 묘사됩니다.[118](pp25–28)[119] 그들은 신자가 걸어 들어올 때 인사하고, 지나의 우상(정복자)의 입구 옆에 서서, 그의 탄생을 포함하여 지나의 삶에서 다섯 가지 상서로운 순간을 축하하는 모습이 나타나면서 신들을 인도합니다.[24] 이 인드라와 관련된 이야기들은 특별한 푸자 (예배)나 축제 기념 행사 때 재인교 전통의 평신도들에 의해 제정됩니다.[24][118](pp29–33)

남인도 디감바라 자인 공동체에서 인드라는 자인 사원의 기능을 관장하는 세습 사제들의 칭호이기도 합니다.[24]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 사람들은 에픽과 푸라나스에 있는 그의 부모님들입니다. 다양한 이전 버전은 #문헌 참조
  2. ^ 폰틱 강은 흑해 근처 지역입니다.
  3. ^ 히타이트 신화와 유럽 신화에 나오는 인드라와 비슷한 신들에서도 영웅적인 존재입니다.[35]
  4. ^ 힌두교의 트리무르티 사상인 얀 곤다는 "태어나기가 3배이고, 3배 가벼운 아그니는 처음에 3개의 신체와 3개의 정거장을 가진 개별 신의 3중성에 대한 고대 우주론적이고 의례적인 추측에서 발전한 것으로 보입니다."[70](pp218–219)라고 말합니다. 고대와 중세 힌두 문헌에 언급된 더 일반적인 브라흐마, 비슈누, 시바를 넘어서는 다른 삼위일체들은 다음과 같습니다: "인드라, 비슈누, 브라흐마나스파티", "아그니, 인드라, 수리야", "아그니, 바유, 아디티야", "마할락슈미, 마하사라스바티", 그리고 다른 것들.[70](pp212–226)</ref>[71]
  5. ^ 유명한 유적지로는 잘랄라바드 근처의 하다가 있지만 불교는 사람들이 다신교 힌두교의 초기 형태를 계속해서 수행했던 누리스탄의 외딴 계곡을 결코 관통하지 않은 것으로 보입니다.[90]
  6. ^ 19세기 후반까지 많은 누리스탄 사람들은 힌두교의 원시적인 형태를 행했습니다. 아프가니스탄에서 이슬람교로 개종한 마지막 지역이었고, 개종은 칼로 이루어졌습니다.[91]
  7. ^ 칼라시 부족에서 숭배되는 그들의 신들 중 일부는 힌두교의 신과 비슷하고 힌두교의 마하데브와 같은 여신들은 칼라시 부족에서 마한데오라고 불립니다. 부족 사람들도 모두 마한더를 찾아 예배와 기도를 드립니다. 그 후 그들은 그린(춤추는 장소)에 도달합니다.[93]
  8. ^ 칼라샤족은 아프가니스탄과 국경을 접하고 있는 북서 변경 지방의 수도인 파키스탄 치트랄 근처의 단 세 개의 계곡에 살고 있는 독특한 민족입니다. 국경의 아프가니스탄과 파키스탄 양쪽에 있는 힌두쿠시 산맥의 이웃 나라들과는 달리 칼라샤는 이슬람교로 개종하지 않았습니다. 20세기 중반 파키스탄의 몇몇 칼라샤 마을은 이 지배적인 종교로 강제로 개종했지만, 민중들은 개종과 싸웠고 일단 공식적인 압력이 사라지자 대다수는 계속해서 자신들의 종교를 실천했습니다. 그들의 종교는 힌두교의 한 형태로, 많은 신들과 신령들을 인식하고 고대 그리스의 종교와 관련이 있습니다. 그들의 인도-아리아어를 고려할 때, 칼라샤의 종교는 알렉산더 대왕과 그의 군대의 종교와 인도 이웃 나라들의 힌두교와 훨씬 더 밀접하게 관련되어 있습니다.[94]
  9. ^ 그러나 대다수의 상좌부 불교 신자들에게 승려의 수도회는 더 나은 재탄생을 위한 좋은 업보를 축적하기 위한 가장 큰 가치를 얻기 위한 수단으로 여겨집니다.[97]
  10. ^ 학자들은[97][i][98] 대다수의 평신도들이 열반이 아닌 보다 나은 재탄생에 주목해왔습니다. 이것은 불교 전통에서 장점 축적과 좋은 캠마를 통해 찾고 있습니다.

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서지학

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