불교와 폭력

Buddhism and violence
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불경은 모든 형태의 폭력을 규탄한다.'다치지 않는다'는 뜻의 아힘사는 [1]불교에서 가장 중요한 미덕이다.이 기사는 폭력에 관한 불교 원칙을 논하고, 정치적, 사회적, 문화적 동기를 가진 불교도가 저지른 침략 행위와 고행이나 종교적 [2]목적을 위한 자해적 폭력을 포함한 불교도에 의한 폭력 사용에 관한 특정한 역사적 사례를 제공한다.[3] 이러한 역사적 사례에도 불구하고, 부처님의 가르침과 경전에 관한 한, 불교는 갈등을 해결하기 [4][irrelevant citation]위한 폭력을 금지하고 있다.현대 폭력, 즉 폭력의 증진은 일부 불교계에서 증가하고 있으며, 특히 미얀마 정부에 [5]의한 로힝야족 박해가 두드러지고 있다.

가르침, 해석 및 실천

비키후스, 도적들이 두 자루의 톱으로 널 잔인하게 절단한다고 해도, 도적들에 대한 증오심을 불러일으킨 자는 내 가르침을 따르지 않을 거야.

— Kakacūpama Sutta, Majjhima-Nikāya 28 at MN i 128-29[6]

불교는 주로 고타마 [7]부처의 가르침에 기초한 다양한 전통, 신앙, 영적 실천을 포함한다.

열반은 불교의 길의 최종 목표이자 두카의 궁극적인 근절, 즉 본질적으로 "고통", "고통" 또는 "불만족"[8]을 포함하는 삶의 본질에 대한 가장 초기의 그리고 가장 일반적인 용어이다.폭력적인 행동과 생각, 타인을 해치고 비하하는 행동과 그것을 생각하는 생각은 영적인 성장과 존재의 목표로 이끄는 자기 정복을 방해하며, 그것들은 보통 미숙하다고 여겨져 열반의 목표로 이끌 수 없다.부처는 생물을 죽이거나 해치는 행위를 비난하고 올바른 행동(또는 행동)으로 성찰이나 주의력(사티파타나)을 장려했다. 따라서 "행위의 옳고 그름은 행동 자체가 자신과/또는 타인에게 해를 끼치느냐에 초점이 맞춰져 있다.'암발랏티카-라훌로바다 수타'에서 부처는 라훌라에게 이렇게 말한다.

라훌라, 네가 육신으로 행하고 싶다면 육체로 행하고 반성해야 한다. 이렇게 해야 한다.내가 몸으로 하고 싶은 행동은 자아를 해칠 수도 있고 타인을 해칠 수도 있고 둘 다 해칠 수도 있는 육체의 행위이다. 이 육체의 행위는 숙련되지 않은 것이며, 그 결과는 [9][10][11]번뇌이다.

올바른 행동 또는 올바른 행동(삼약 카르만타/삼마-카만타)은 8중 길의 네 번째 측면이며, 실천가는 자신의 활동에 도덕적으로 정직하도록 자신을 훈련해야 하며, 부패하거나 자신이나 다른 사람에게 해를 끼치는 방식으로 행동해서는 안 된다고 말했다.중국어 및 Pali Canon에서는 다음과 같이 설명됩니다.

그리고 올바른 행동이란 무엇인가?생명, 절도 및 불법 성관계(또는 성적 부정행위)를 삼가는 것.이를 올바른 행동이라고 합니다.

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평신도들을 위해, 쿤다 카마라푸타 수타는 다음과 같이 설명한다.

그리고 어떻게 신체적인 행동을 통해 세 가지 방법으로 순수하게 만들 수 있을까?어떤 사람이 목숨을 끊고 목숨을 끊는 경우가 있다.그는 그의...에 살고 있다.모든 생명체의 복지를 위해 내려놓은, 세심하고, 자비롭고, 동정심이 많은 칼.그는 주어지지 않는 것을 버리고 주어지지 않는 것을 삼간다.그는 마을이나 황무지에 있는 물건 중 다른 사람의 것이거나 그들이 [20][21][22]주지 않은 것을 도둑의 방식으로 가져가지 않는다.

Sarambha는 "폭력을 동반한다"고 번역될 수 있다.마음이 로바, 도사, 모하로 가득 차면 악쿠알라인 행동으로 이어진다.폭력에 탐닉하는 것은 일종의 [9]자해이다.불교에서는 폭력성이 자신과 비슷한 감정을 가진 존재에게 고통을 주기 때문에 사회 구성원들의 정신적 진보의 전제조건으로 인식되고 있다.부처는 담마파다에서 이렇게 말했다고 한다. "모두가 지팡이를 두려워하고, 모두 목숨을 소중히 여긴다.다른 사람의 입장에 서서 남을 때리거나 죽여서는 안 된다.[9][23][24]인간에 대한 무한한 선의의 정신상태의 발전인 메타(사랑하는 친절)와 인간에 대한 고통을 볼 때 생기는 연민인 카루나(karuna)[25]는 생명체에 대한 올바른 이상적인 행동방식이기 때문에 훌륭하거나 숭고한 태도라고 할 수 있다.수타 니파타는 이렇게 말한다. "나처럼, 이것들도 마찬가지야.이것들과 마찬가지로, 나도 그렇다.' 자신과 유사점을 그리고, 다른 사람을 죽이지도 않고,[9][26][dead link][27][28] 다른 사람을 죽이지도 않는다."

불교에서는 삼보석 중 하나인 달마로 피신하기 위해서는 다른 지각 있는 존재에게 해를 끼쳐서는 안 된다.열반경에는 "귀한 달마로 피신함으로써 사람의 마음은 [29]타인에게 상처를 입히거나 해치는 일로부터 자유로워져야 한다.불교 윤리의 오계 중 하나인 "나는 [17][30][31][32]살생을 삼가는 훈련을 받는다"고 말한다.부처는 "승리는 증오를 낳는다.패배자는 고통 속에 산다.승패를 [33][34]포기하고 평화롭게 사는 게 다행이라고 말했다.이러한 요소들은 불교가 평화적이며 불교, 심지어 승려들에 의해 행해지는 모든 폭력은 경제적 또는 정치적 [35]이유 때문일 수 있다는 것을 나타내기 위해 사용된다.

노블 에잇폴드 패스의 올바른 말(samyag-vax/samma-vaxa)의 가르침은 어떤 식으로든 해롭고 분열적인 말(악의적이고 거친 말)을 비난하고 사려 깊고 도움이 되는 방법으로 말하도록 격려한다.Pali Canon은 다음과 같이 설명:

그리고 올바른 연설이란 무엇인가?거짓말, 분열적 발언, 욕설, 잡담 자제:이것을 [13][14][15][16][18][12][19][36]바른말이라고 합니다.

마이클 Jerryson,[37]AssociateProfessor종교학의 오하이오의 영스 타운 주립 대학에 있고 이 책은 불교의 전쟁의 공동 편집,"그 살인 사건 뒤에 있는 'intention 것보다 살인의 현장에서 불교는 다르다 덜 초점"과 "가장 먼저 기억할 것은 사람들, 너무 떨어지지 폭력에 대하여 경향을 가지고 있고 있다고 말했다.ppen모든 종교에 [38]신자가 있다는 것입니다.

프린스턴 대학의 인류학 명예 교수인 Gananath Subbitesekere는 "불교 교리 전통에서..."불관용, 폭력에 대한 정당성, 심지어 '정의의 전쟁'이나 '성전'에 대한 개념조차 거의 없다. 불교 교리가 폭력과 [23]편협이라는 이념과 논리적으로 조화되는 것은 불가능하다고 주장할 수 있다."

'살생'은 석가모니 부처가 배에서 대량살해하려는 강도(승객의 목숨을 구하는 것과 나쁜 [39]업보로부터 강도를 구하는 것)를 살해하는 우파야카시야경 같은 특정 대승경전에 의해 정당하다고 여겨지는 불교 중 독특하다.K. 스리 담마난다가 가르친 전쟁은 부처와 군인의 대화를 인용하며 최후의 수단으로 받아들여진다.

또한, 살인죄에 대한 사형은 불교의 해석에 따라 정당화되는데, 이는 판사가 죽음을 초래하는 것으로 보이지 않고 오히려 처형된 살인자의 행동이 [40]정당하기 때문이다.

불교에는 고행이나 항의의 [2]한 형태로 자해 폭력과 죽음에 대한 오랜 전통이 있는데, 이는 중국 승려들 사이에서 결의를 보여주기 위해 불을 지르고 화상을 입힌 것, 베트남 전쟁 중 틱꽝덕이나 티베트 독립을 지지하는 승려들과 같은 승려들의 분신들에 의해 예시된다.

지역별 예시

동남아

태국.

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동남아시아에서 태국은 폭력에 대한 몇몇 눈에 띄는 독한 불교 승려들의 요구가 있었다.1970년대에 프라 키티우토와 같은 민족주의 승려들은 공산주의자를 죽이는 것은 불교의 어떤 [41]계율에도 위배되지 않는다고 주장했다.태국 불교는 2004년 말레이계 이슬람 폭동이 태국 최남단에서 재연되면서 무장세력이 다시 부각됐다.처음에는 불교 승려들이 갈등을 종교가 아닌 정치적인 것으로 보고 무시했지만, 결국 현실에서는 종교적 [42]이상에서 벗어나야 하기 때문에 "정체성 형성"을 채택했다.

미얀마

주요 기사 : 2013년 버마 반 무슬림 폭동
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1988년부터 2011년까지 버마의 군사정권이었던 국가평화개발위원회(SPDC)는 최근 몇 년 동안 동화운동의 일환으로 소수민족, 종종 무력으로 개종을 강력히 권장했다.그 정권은 불교와 전체주의 이데올로기 [43]사이에 종교적 혼합주의를 가져오려고 노력하면서 버마 불교 민족주의의 비전을 문화적 그리고 정치적 이데올로기로 홍보했다.

2007년 동안 일어난 일련의 경제적, 정치적 시위와 시위인 샤프란 혁명은 학생, 여성, 그리고 승려들에 의해 주도되었고 때로는 시민 [44]저항이라고도 불리는 비폭력 저항 운동의 형태를 취했다.

시위에 대한 대응으로 수십 명의 시위자들이 체포되거나 구금되었다.2007년 9월에 시작된 시위는 수천 명의 승려들이 주도했고, 그 시위는 2007년 [45]9월 말 정부의 탄압이 재개될 때까지 계속되도록 허용되었다.적어도 184명의 시위자들이 총에 맞아 죽었고 많은 사람들이 고문을 당했다.SPDC 하에서 버마군은 국제인도법을 위반하는 행위를 저지르며 소수민족에 [46]대한 군사공세를 펼쳤다.

미얀마는 불교 침략의 거점이 되었고 이러한 행위는 강경 민족주의 [47][48][49][50][51]승려들에 의해 촉진되었다.이 지역에서 활동 중인 가장 오래된 무장단체는 1992년 [52]이후 승려 우 투자나가 이끄는 민주 카렌 불교군이다.최근 몇 년 동안 승려들과 테러 행위들은 특히 미얀마와 인근 [53][54]국가들에서 민족주의 969 운동과 관련이 있다.폭력사태는 2012년 6월 200명 이상이 사망하고 약 10만 명의 [55][56]이재민이 발생하면서 두드러졌다.2012년 현재 승려들의 969운동(그 중 대표적인 것이 위라투)은 이 지역에서 반이슬람 민족주의 운동을 일으키는데 일조했으며 미얀마 불교도가 이슬람 예배와 무역을 보이콧하도록 촉구해 불교가 주도하는 폭도들에 의해 버마의 이슬람교도들에 대한 박해를 초래했다.그러나 모든 범인이 불교 신자는 아니었고 [53][57][58]동기는 종교적 이유만큼 경제적이었다.2013년 6월 20일, 위라투는 타임지의 표지 기사에 "[59]불교 공포의 얼굴"로 언급되었다.Human Rights Watch의 보고서에 따르면 버마 정부와 지방 당국은 125,000명 이상의 로힝야인들과 다른 무슬림들의 강제 이주에 중요한 역할을 했다.보고서는 버마의 관리, 지역사회 지도자, 불교 승려들이 [60]주민들을 공포에 떨게 하고 강제 이주시키기 위해 여러 도시에서 자행한 2012년 10월의 조직적인 공격을 더 자세히 밝히고 있다.메이크틸라, 라시오, 만달레이의 폭력은 [61][62][63]버마의 최근 불교 폭력이다.

불교의 전통적인 평화적 인식에 대해 심하게 비판적인 여러 책의 저자인 마이클 제리슨은 "버마 승려들이 폭력을 일으킨 것은 아닐지 모르지만 그들은 파도를 타고 더 많은 것을 선동하기 시작했다"고 말했다.불교 경전의 이상은 평화와 평화주의를 촉진하지만 미얀마가 민주주의로 [64]이행하는 등 사회, 정치, 경제적 불안의 시기에는 현실과 교훈의 불일치가 쉽게 만연합니다.

그러나 틱낫힌, 비후보디, 쇼도 하라다, 달라이 라마 등 불교 지도자들은 미얀마에서 무슬림에 대한 폭력을 규탄하고 평화를 촉구하며 불교의 기본 원칙인 비해상, 상호존중, 연민의 실천을 지지했다.달라이 라마는 "부다는 항상 우리에게 용서, 관용, 연민에 대해 가르친다.마음 한구석에서 어떤 감정이 당신을 때리고 싶거나 죽이고 싶게 만든다면 부처님의 신앙을 기억해주세요.우리는 부처의 추종자들이다.그는 모든 문제는 대화를 통해, 대화를 통해 풀어야 한다.폭력을 사용하는 것은 시대에 뒤떨어져 [65][66]문제를 해결할 수 없습니다.

미얀마와 스리랑카에서의 폭력에 대해 쓴 버마의 민주주의 옹호자이자 인권 운동가이자 런던 정경대학 연구원인 마웅 자르니는 불교에는 근본주의가 존재할 여지가 없다고 말한다.자르니는 "불교도들은 국수주의적일 수 없다"며 "불교도들을 위한 나라는 없다"고 말했다.즉, '나', '내' 공동체, '내' 국가, '내' 인종, 심지어 '내'[67] 신앙 같은 것은 없습니다."

남아시아

인도

아쇼카바다나(기원전 3세기본)에는 아쇼카왕이 나타푸타에 굴복한 부처의 모습을 그려 아지비카를 대량 학살한 사건이 있으며, 이 과정에서 약 1만8000명의 아지비카가 [68]살해됐다고 적혀 있다.그러나 이 설명은 논란의 [69][70]여지가 있다.K에 의하면. T. S. Sarao와 Benimadhab Barua, 아소카에 의한 경쟁 종파에 대한 박해 이야기는 종파적 [69][70][71]선전에서 비롯된 명백한 조작으로 보인다.그 당시에는 부처님을 인간의 모습으로 표현하는 풍습이 시작되지 않았고, 본문에는 니르그란타스와 아지비카스가 [72]혼재되어 있다.

스리랑카

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스리랑카의 불교는 독특한 역사를 가지고 있으며 신할라 민족주의 정체성을 형성하는데 중요한 역할을 해왔다.결과적으로, 정치화된 불교는 섬의 대다수의 신할라 불교 인구와 다른 소수 민족들, 특히 타밀인들 사이의 민족적 긴장을 야기시켰다.

불교와 관련된 스리랑카 폭력은 수십 년 동안 존재해 왔다.이 폭력사태는 수년 전 신할라 다수파에 의한 타밀인들의 박해로 시작되었다.하지만, 수년간의 차별 후에, 타밀족은 타밀 인구의 독립 국가가 될 스리랑카의 북동부 지역을 위해 싸웠던 타밀 엘람 해방 호랑이 (LTTE)이 내전은 30년 동안 계속되었고 결국 약 4만 명의 목숨을 앗아갔다.전쟁은 2009년 5월 다수당인 신할라 정부가 LTTE 지도자 벨루필라이 프라브하카란을 [73]살해하면서 끝났다.전쟁 후 스리랑카에는 인구의 70%를 차지하는 신할라족(대부분 불교 신자), 타밀 인구의 10%(대부분 힌두교 신자), [74]무슬림 9.7%가 남아 있었다.스리랑카가 국어나 종교를 언급하지 않았기 때문에, 불교 민족주의는 이슬람교도들이 불교를 지배하는 것에 대한 두려움과 함께 부상하기 시작했다.이 민족주의 단체는 갈라고다 아테 그나사트가 이끄는 [75]보두 발라 세나라고 한다.

무슬림에 대한 박해의 첫 번째 주요 사례 중 하나는 2011년 9월 10일 불교 승려들이 아누라다푸라에[7] 있는 300년 된 이슬람 사원을 파괴했을 때였다. 비록 경찰이 공격 중에 있었지만 아무도 개입하지 않았다.

2012년 4월 20일, 약 2000명의 불교 신자들이 담불라의 한 모스크 밖에서 시위를 벌였는데, 이 건물이 스리랑카 불교 신자들을 위한 성지 위에 서 있었기 때문이다.이러한 시위로 인해 이슬람 사원은 불교 민족주의자들의 위협으로 인해 기도를 취소했지만, 그 다음 일요일, D. M. 자야라트네 총리는 모스크를 성지에서 [75]이전하도록 명령했다.그 이후로 BBS는 슬로건과 선전을 스리랑카에 있는 이슬람교도들을 차별하는 방법으로 사용하여 새로운 형태의 박해를 시작했다.

최근 이슬람 테러리스트들이 조직한 2019년 4월 부활절 폭탄 테러로 250명 이상의 목숨을 앗아가고 500명 이상의 스리랑카인이 부상하면서 스리랑카 이슬람교도들은 경찰과 불교 [76]민족주의자들로부터 그 어느 때보다 더 큰 위험에 직면했다.

신화사적 근원

서기 6세기에 승려들이 스리랑카 불교를 미화하기 위해 쓴 비경전서인 신할라 불교 국가 연대기 마하밤사에 나오는 신화적 기록은 신할라 불교 민족주의와 호전적인 [77][78][79][80][81][82][83][84][85]불교의 형성에 영향을 미쳤다.마하밤사에는 부처님이 스리랑카에 세 번 방문하여 불교에 해로운 힘의 섬을 만들고 신에게 신할라(비자야 왕자와 북인도 출신 추종자)의 조상을 보호하도록 지시하여 스리랑카에 [86][87]불교의 설립과 번영을 가능하게 했다고 쓰여 있다.이 신화는 이 나라가 Sihadipa (Sinhalese의 섬)와 Dammadipa (불교를 [88]보존하고 전파하기 위해 고귀한 섬)라는 널리 알려진 신할라 불교 신화로 이어졌다.즉, 신할라 불교 민족주의자들은 자신들이 부처가 선택한 민족이며, 스리랑카 섬은 불교가 약속한 [89][90]땅이라고 주장한다.마하밤사는 또한 불교 전사 두투가무와 그의 군대, 그리고 500명의 승려들이 남인도에서 와서 아누라다푸라(당시 섬의 수도)에서 권력을 찬탈한 타밀 왕 엘라라와 싸우고 격퇴하는 이야기를 묘사하고 있다.두투가무는 자신이 죽인 수천 명을 뉘우칠 때 그를 위로하러 온 여덟 명의 나한(불도의 깨달은 제자)들은 그가 짐승과 다를 바 없는 타밀인 불신자들을 죽였기 때문에 그가 저지른 진짜 죄는 없다고 대답한 다음 계속해서 말한다. "여러 가지 방법으로 부처의 가르침에 영광을 가져다 줄 것이다.인간의 지배자여, 마음의 근심을 잊기 전에.[91][92][93]

엘라라 왕에 대한 두투가무의 운동은 엘라라를 훌륭한 통치자로 묘사하고 있는 것처럼 불의에 맞서기 위한 것이 아니라, 심지어 [94]폭력을 사용해서라도 불교 군주의 통치 하에 있는 스리랑카 연합을 통해 불교를 복원하기 위한 것이었다.마하밤사는 부처가 스리랑카에 가서 불교에 해로운 세력인 야카족(섬의 비인간 거주민으로 불림)을 "심장에 공포"를 가하고 조국에서 몰아냄으로써 그를 "영광 속에 빛나야 한다"고 묘사했다.d 불교를 위해 폭력을 행사하고 불교 하에서 스리랑카의 정치적 단결을 위해서는 비협조적인 [95]단체를 제거해야 한다는 저자의 일반적인 메시지와 일치하는 설명을 제공하는 것이다.

닐 드보타(정치학 부교수)에 따르면, 마하밤사에 묘사된 신화사는 "만약 그렇게 하는 것이 담마를 보존, 보호, 전파하기 위해 필요하다면 비신할라어를 비인간화하는 것을 정당화한다.게다가, 불교를 지키기 위해 전쟁이 일어난다면, 그것은 정의로운 전쟁 교리를 정당화한다.비자야 신화와 함께 석가모니가 스리랑카 섬을 석가불교의 보고로 지정했다는 신할라 불교 신앙의 근거를 소개한다.그것은 신할라인이 섬에 거주한 최초의 인간이며, 따라서 진정한 "땅의 아들"이라고 주장한다.또한, 섬의 왕들이 불교를 보호하고 발전시키기 위해 신세를 졌다는 믿음을 심어줍니다.이들 유산은 모두 정치불교와 신할라 불교 민족주의의 궤적에 영향을 미쳤다."[96]

근대 신할라 불교의 민족주의의 발흥

현대 신할라 족 불교 민족주의의 늦고 일찍 2019세기에 변화가 Mahavamsa(Duthagamani과 엘라라, respectively[98]의 신할라 족과 타밀 민족에 특히 중점을 두)의 구 종교적 mytho-history revitaliz은 영국의 colonialism,[97]에 대한 대응으로 보이자 수입 업체가.교육 및 c결과적으로 섬의 집단 간 화합에 해롭다는 것이 밝혀졌습니다.Heather Selma Gregg는 다음과 같이 쓰고 있다: "종교적으로 선택받은 민족이고 특별한 자손이라는 지역 신화에 뿌리를 둔 현대의 Sinhalese 민족주의는 심지어 본질적으로 평화롭다고 인식되는 종교도 그 [99]이름에 폭력과 증오를 부채질하는 데 도움을 줄 수 있다는 것을 보여준다."

불교 부흥주의는 기독교 선교 세력에 대항하기 위해 신할라 사이에서 일어났다.영국은 마하밤사(원래 팔리어로 쓰여져 있던)의 신할라 번역을 의뢰하여 더 많은 [100]신할라 사람들이 접근할 수 있게 하였다.이 기간 동안 현대 스리랑카 역사상 최초의 폭동이 1883년 불교와 천주교 사이에서 일어났으며, 이는 "두 공동체 사이의 증가하는 종교적 분열"[101]을 부각시켰다.

현대 신할라 불교 민족주의의 중심인물은 불교 부흥가 아나가리카 다르마팔라(1864~1933)로, 그는 "현대 신할라 불교 민족주의의 아버지"[102]로 묘사되어 왔다.다르마팔라는 신할라인이 아닌 것과 불교가 아닌 모든 것에 적대적이었다.그는 신할라인이 인종적으로 순수하고 우월한 아리안인 반면 드라비다 타밀족은 [103][104]열등하다고 주장했다.그는 타밀인을 이교도의 [105]침략자로 묘사한 마하밤사 구절을 인용함으로써 타밀인과 신할라인이 거의 2,000년 동안 스리랑카에서 치명적인 적이었다는 인상을 널리 알렸다.그는 타밀족을 "불교와 매우 적대적"[106]이라고 규정했다.그는 또한 섬의 이슬람 소수민족과 다른 [107]종교 전반에 대해 편협함을 표현했다.다르마팔라는 또한 "불교와 우리의 민족주의를 망각에서 건져낸" 두타가마니 왕의 정신으로 신할라 불교 민족주의를 조성했고 섬이 신할라 [108]불교에 속한다고 분명히 말했다.다르마팔라는 이후의 신할라 불교 민족주의자들이 민족중심적인[109] 국가를 건설하기 위한 토대를 마련하고 그러한 [110]국가를 받아들이려 하지 않는 소수민족에 대한 적대감을 조성했다는 비난을 받아왔다.

정치화된 불교, 민족정치 형성, 내전

신할라 불교 엘리트들은 독립과 동시에 섬에서의 신할라 불교 패권을 약속된 땅인 부처의 선택된 민족으로 특권화하고 [111]소수민족에 대한 복종을 정당화하는 불교 민족주의 이념인 마하밤사에 기초한 차별 정책을 펼쳤다.신할라 불교 관계자들은 타밀인의 영향력이 줄어드는 것이 불교 문화 [112]부흥을 촉진하는 데 필수적인 부분이라고 보았다.두타가마니 신화는 또한 신할라 불교 지배에 사용되었고, 일부 정치인들은 이러한 신화적 영웅과 동일시하고 활동가 승려들은 두타가마니를 모방할 예로 보았다.이 마하밤사의 주요 영웅은 언론인들이 "마하밤사 사고방식"[113]에 대해 언급하기 시작한 불교를 옹호하고 스리랑카를 통일했기 때문에 20세기 신할라 불교 민족주의자들에게 모범적인 인물로 널리 인식되었다.

1947년 스리랑카의 첫 총리가 된 D. S. 세나나야케는 1939년 "신할라 불교는 하나의 혈통이며 하나의 국가"라고 선언함으로써 섬의 운명에 대한 신할라 불교계의 책임에 대한 마하밤사에 기반을 둔 일반적인 가정을 재확인했다.우리는 선택된 국민이다.부처님은 그의 종교가 5500년 동안 지속될 것이라고 말했다.이는 우리가 그 종교의 관리자로서 오래 [87]지속된다는 것을 의미합니다."불교 승려들은 소수 민족을 희생시키면서 신할라 불교계의 이익을 증진시키는 독립 후 정치에 점점 더 관여하게 되었다.스리랑카 최고의 불교 승려 학자이자 신할라 불교 민족주의의 주요 지지자 중 한 명인 왈폴라 라훌라는 두타가마니 국왕과 상하의 관계를 이용하여 승려들의 정치 개입을 옹호하는 데 큰 역할을 했다.라훌라는 또한 [114]불교를 복원하기 위해 두타가마니가 벌인 전쟁을 예로 들어 불교를 보호하기 위한 정의로운 전쟁 교리를 주장했다.라훌라는 "신할라 인종 전체가 젊은 가미니의 깃발 아래 통합되었다"고 주장했다.이것이 신할라인들 사이에서 민족주의의 시작이었다.그것은 건강한 젊은 피를 가진 새로운 종족이었고, 불교의 새로운 질서 아래 조직되었다.광신적인 종교에 가까운 일종의 종교주의가 신할라 전 국민을 들끓게 했다.불교가 아닌 사람은 인간으로 간주되지 않았다.신할라인은 예외 없이 모두 불교 [115]신자였다.인류학자 H.L. 세네비라트네는 라훌라의 업적을 회고하면서 "라훌라는 평신도 사회와의 사회적 관계를 미화하는 불교의 옹호자가 되는 것이 적합하다"고 썼다.급여 및 기타 물질적 보수 수령, 민족 배타주의와 신할라 불교 패권, 정치에서의 호전성, 그리고 "종교를 [116]지킨다"는 명목으로 폭력, 전쟁, 피를 흘리는 행위.

1956년 전실론 불교회의(ACBC)는 섬 내 불교의 위상을 묻는 '불교의 배신' 보고서를 발표했다.보고서는 불교가 마하밤사에서 언급된 타밀 침략자들과 같은 외부 위협과 이후 서구 식민 열강으로 인해 약화되었다고 주장했다.또한 국가가 불교를 복원하고 육성하고 불교 학교를 우대할 것을 요구했다.같은 해 S. W. R. D. 반다라나이케는 ACBC 보고서와 그 권고를 선거운동의 기초로 삼아 신할라를 국가의 유일한 공용어로 소개하는 것을 포함한 '광범위한 정책의 청사진'으로 사용했다.반다라나이케는 1956년 선거에서 승리한 후 상당한 수의 불교 승려들과 다양한 신할라 불교 단체들의 도움으로 총리가 되었다.반다라나이케는 또한 신할라 불교 민족주의를 기반으로 캠페인을 벌였으며, 다르마팔라와 마하밤사의 글에서 영향을 받아 섬의 운명에 대한 신할라 불교 본질을 보존하는 것이 정부의 의무라고 주장했다.반다라나이케는 권력을 잡자 1956년 신할라 전용법을 시행하여 신할라어를 공용어로 하여 모든 국가 간 거래를 신할라어로 하였다.이로 인해 신할라어가 아닌 사람들은 취업과 교육의 기회에서 불리하게 되었다.그 결과, 타밀인들은 연좌 농성을 벌였고, 이는 불교 승려들의 반발을 불러일으켰고, 이후 100명 이상이 다치고 타밀 상권이 약탈당하는 반타밀 폭동으로 전락했다.그 후 폭동이 전국으로 확산되어 수백 명의 사람들이 목숨을 잃었다.반다라나이케는 타밀 지도자들과 타협을 제안함으로써 언어 정책에 대한 긴장을 완화하기 위해 노력했고, 이로 인해 1957년 타밀어를 신할라어와 함께 행정 언어로 사용할 수 있도록 허용하는 조약이 체결되었고 타밀인들에게 더 큰 정치적 자치권을 주었다.승려들과 다른 신할라인 민족주의자들은 대규모 시위와 단식 투쟁을 [117]벌이며 이 협정에 반대했다.같은 해 사설에서 한 승려가 반다라나이케에게 마하밤사를 읽고 그 교훈에 유의해 줄 것을 요청했다.[두타가마니]는 우리의 적들[타밀족]에게 나누어지지 않고 [스리랑카] 땅을 통일하고 신할라와 불교를 국어와 종교로 확립했다.1950년대 후반, 정치인들과 승려들이 타밀 [118]소수민족에 대한 어떠한 양보도 반대하기 위해 두타가마니의 마하밤사 이야기를 이용하는 것은 흔한 일이었습니다.

불교 승려들이 조약 폐기에 큰 역할을 하면서 반다라나이케는 1958년 4월 9일 "기쁨에 겨운 승려들 앞에서 조약 사본을 찢는 것"으로 그들의 요구에 응했다.조약이 파기된 직후, 또 다른 일련의 반 타밀 폭동이 전국적으로 확산되었고, 이로 인해 수백 명이 사망하고 수천 명이 [119]추방되었다.1958년 폭동 이전에는 승려들의 미사여구가 타밀이 나라와 불교의 적이라는 인식에 기여했다.승려들과 평신도들 모두 스리랑카 전체가 신할라 불교 신자들의 약속된 땅이며 통일된 스리랑카를 지키는 것이 승려들의 역할이라고 주장함으로써 더 큰 자치권을 요구하는 그들의 요구에 대응하여 타밀스에 대한 정당한 무력 사용의 기반을 마련했다.타밀 왕 엘라라의 마하밤사에 비하면 타밀은 위협적인 침입자로 묘사되기도 했다.승려들과 정치인들은 불교 전사 두타가마니 왕의 이야기를 인용하여 신할라인들에게 타밀스와 그들의 섬에 대한 그들의 주장에 맞서 싸우라고 촉구함으로써 타밀스에 대한 폭력에 대한 정당성을 제공했다.Tessa J. Bartholomeusz가 설명했듯이, "고국에 대한 타밀의 주장은 불교 이야기와 연계된 이데올로기와 맞닥뜨렸습니다. 그것은 정의로운 명분 즉, 신할라 불교인들을 [120]위한 스리랑카의 보호입니다."반다라나이케는 민족 갈등 속에서 타밀인을 달래기 위해 타밀 지역에서 타밀어를 교육과 정부에 사용할 수 있도록 신할라법을 개정했고, 그 결과 1959년 9월 26일 탈두웨 소마라마라는 승려가 타밀인을 암살했다.스님은 자신이 "조국과 인종, 종교의 [121]더 큰 이익을 위해" 암살을 수행했다고 주장했다.또한 승려가 마하밤사를 [122]읽으면서 부분적으로 인도되었다는 설도 있다.

반다라나이케 이후의 연이은 정부들은 소수민족을 희생시키면서 비슷한 신할라 불교 민족주의 어젠다를 시행했다.1972년, 정부는 헌법을 개정하여 불교에 "스리랑카 공화국에서 제일의 위치"를 부여하고 "불교를 보호하고 육성하는 국가의 의무"로 만들었다.1965년 타밀족에 대한 더 큰 지역 자치권을 확립하기 위해 노력한 또 다른 조약과 1974년 타밀족 대학 입학을 심각하게 제한한 차별적인 할당제 시행으로 타밀족 청년들은 급진적이 되었습니다.n 타밀족이 지배하고 있는 섬의 북동부 지역에 독립 조국이 설립될 예정이다.1977년, 타밀에 반대하는 폭동이 전국적으로 확산되어 수백 명의 타밀인들이 죽고 수천 명의 [123]이재민이 되었다.1977년 반타밀 폭동의 원인 중 하나는 신할라 불교 서사시 영웅인 두타가마니의 타밀 악마화였고, 이는 정당한 [124]보복이라고 한 수도승은 주장했다.1981년 자프나에서 또 다른 반타밀 폭동이 일어났다.이곳에서는 신할라 경찰과 준군사조직이 타밀 문화와 종교인의 동상을 파괴하고 힌두교 사원과 타밀인이 소유한 가게와 집을 약탈하고 불태우며 4명의 타밀인을 살해하고 타밀인에게 [112]문화적으로 중요한 자프나 공공도서관을 불태웠다.타밀 분리주의 무장단체인 LTTE가 13명의 신할라 군인을 살해한 데 대한 대응으로 1983년 최대 규모의 반타밀 포그롬이 발생해 2000~3000명의 타밀인이 숨지고 7만~10만 명의 타밀인이 난민촌으로 몰려들어 결국 LTTE와 지배적인 부할라즈인 사이의 내전으로 몰아갔다.스리랑카 [125]정부입니다.1983년 반타밀 포고에서는 승려들이 폭도들을 이끌기도 한다.자야워든 내각의 수석 장관이자 신할라 불교 국수주의자였던 시릴 매튜도 [126]포그롬 사태의 주범으로 불교와 신할라 사이의 특별한 관계와 국가의 불교적 성격을 재확인했다.반타밀 포그롬 이후 몇 달 동안 타밀인에 대한 폭력에 대한 허가가 언론에 나오기 시작했고 타밀인은 다마디파의 인터로퍼로 묘사됐다.Dutthagamani와 Elara에 대한 Mahavamsa의 이야기는 또한 Tamils에 대한 폭력을 정당화하기 위해 인용되었다.포그롬 사태의 여파는 "땅의 아들들" 이데올로기가 부각되면서 섬에 대한 권리를 둘러싼 논쟁을 불러일으켰다.한 정부 요원은 스리랑카의 명백한 운명은 "천지불교의 순수한 교리를 지키는 것"이라고 선언했다.이는 신할라 불교 신자들이 스리랑카에 대한 신성한 권리를 가지고 있는 반면 타밀교 신자들은 그렇지 못하다는 것을 암시하며 폭력을 요구할 수도 있다.스리랑카 정부를 포함한 신할라 불교 신자들은 타밀이 자신들의 조국을 독립시켰다고 주장하는 것에 저항했다. 신할라 불교 신자들은 나라 전체가 자신들의 조국에 속한다고 주장했다.또 다른 정부 요원은 타밀계 고국인 자예와르덴 총리가 타밀계 고국의 출현을 저지하려는 시도를 엘라라에 대한 두타가마니의 승리로 연결시키고 "나라가 분열되는 것을 결코 용납하지 않을 것"이라고 말함으로써 [127]타밀인에 대한 폭력을 정당화했다.

분리주의를 위한 타밀 무장 투쟁의 맥락에서, 과격한 불교 승려들은 1986년에 "스리랑카와 신할라 불교에 대한 영토 주권을 유지하기 위해" 정당들과 협력하고자 하는 "모국 보호를 위한 운동"인 "마비마 수라키메 비야파라야"를 설립했다.MSV는 타밀의 위협에 맞서 싸우고 불교 국가를 수호하기 위해 무력을 사용하는 것을 포함한 목표를 정당화하기 위해 마하밤사를 이용했다.1987년 MSV와 함께 자나타 비무크티 페라무나(JVP, 승려를 포함한 무장성향의 민족주의 단체)는 스리랑카 정부에 타밀의 양보를 요구하는 등 스리랑카 평화 정착을 위한 인도-스리랑카 협정의 체결에 항의하기 위해 무기를 들었다.권력을 타밀 지방으로 가져간다.JVP는 Sangha의 지원을 받아 정부에 반기를 들고 이 협정이 [128]스리랑카의 주권을 침해할 것이라고 믿는 신할라 민족주의자들이 이 협정에 반대하기 위해 폭력적인 반란을 일으켰다.

1983년 내전 초기부터 2009년 끝날 때까지 불교 승려들은 정치에 관여했고 협상, 휴전 협정 또는 타밀 소수민족에 대한 권력 이양에 반대했으며 대부분은 [129][130][131]분쟁에 대한 군사적 해결을 지지했다.이로 인해 콜롬보 소재 팔리불교연구소 불교철학부장인 아산가 틸라카라트네는 "신할라 불교 민족주의자는..."라고 말했다.평화적인 방법으로 민족 문제를 해결하려는 어떠한 시도에도 반대하며, 그들은 타밀스에 대한 '성전'을 요구한다."[132]섬의 다른 민족 집단들 간에 권력을 공유할 기회가 없다는 것이 [133]"분쟁 격화의 주요 요인 중 하나"라고 주장되어 왔다.독립 이후 수많은 불교 지도자들과 불교 단체들이 타밀족에 대한 권력 이양에 반대하는 데 동원되는 역할을 해왔다.주요 승려들은 국가 전체가 신할라 불교인의 약속된 땅이라는 마하밤사의 세계관을 바탕으로 타밀스에 지방자치를 부여하는 권력이양에 반대했고, 권력이양으로 인해 결국 [134][135]분리될 것을 우려했다.

신할라 불교 민족주의를 표방하는 두 개의 주요 당은 JVP와 자티카 헬라 우루마야(JHU) 또는 "민족 유산당"이며, 후자는 전적으로 불교 승려들로 구성되어 있다.A. R. M. Imtiyaz에 따르면, 이들 단체는 "불교를 지지하고 국가와 종교 사이의 연결을 확립하고, 타밀 문제에 대한 폭력적인 해결책을 옹호하고, 소수민족, 특히 타밀인들에 대한 모든 형태의 권력에 반대한다"는 공통된 목표를 가지고 있다.JHU는 민족분쟁에 대한 비폭력적 해결책을 피하면서 신할라인의 젊은 불교 신자들에게 군대에 지원하라고 촉구했고, 3만 명에 달하는 신할라인 젊은이들이 그렇게 했다.[136]JHU의 한 지도자는 심지어 NGO와 특정 공무원들은 반역자이며 내전에 [137]대한 군사적 해결책에 반대하여 불을 지르고 불태워야 한다고 선언했다.국제사회는 내전에 대한 평화적 해결책으로 스리랑카에 연방제 구성을 장려했지만 타밀족 자결의 어떤 형태든, 심지어 더 제한적인 자치권 조치라도 군사적 [138][139]해결을 추진하는 강경 신할라인 불교 민족주의 단체들에 의해 강하게 반발했다.그 갈등에 대한 군사적인 해결책에 무고한 타밀 civilians,[140]의 상황에 대해 관계 없이 그들의 강경 노선 지원에 이 단체들은 으레 그렇듯이 노르웨이 사람들 평화 촉진제 같은 구실 제거될 것을 요구했다, 더 강력하고는 Ra의 영향력 발휘한 고발될 전쟁을 요구했다 협상을 통해 해결, 휴전 협정에 반대하고 있다.japaKsa 정부(그들이 선거를 도운 것)는 LTTE의 참혹한 군사적 패배를 초래했고, 민간인 [141]사상자가 많았다.민족주의 승려들이 LTTE에 대한 정부의 군사 공격을 지지한 것은 "신할라 불교계의 [142]다수를 위해 섬을 보호한다는 국가의 주장에 종교적 정당성을 부여했다."라자팍사 대통령은 LTTE와의 전쟁에서 신할라 불교 [143]민족주의자들에 의해 불교 왕 두타가마니와 비교되어 왔다.

종교 소수자에 대한 폭력

다른 소수 집단들도 신할라 불교 민족주의자들의 공격을 받고 있다.기독교 개종주의에 도전하는 불교 패권에 대한 두려움 때문에 한 인기 승려가 선교 활동을 테러에 비유하는 등 불교 승려와 단체들이 기독교 조직을 악마화했다. 그 결과 불교 개종 시도에 반대하는 JVP와 JHU 등 신할라 불교 민족주의자들이 생겨났다.종교, 지원 또는 반 기독교 폭력 행위.기독교 교회에 대한 공격 건수는 2000년 14건에서 2003년 100건 이상으로 증가했다.이러한 행위 중 수십 개가 미국 외교 [144]관측통들에 의해 확인되었다.이 반 기독교적 폭력은 극단주의 불교 승려들에 의해 주도되었고 "구타, 방화, 신성모독 행위, 살해 위협, 예배의 폭력적인 방해, 돌팔매, 학대, 불법적 자제, 심지어 장례식에 대한 간섭"을 포함하고 있다.신할라 불교 민족주의자들이 불교를 [145][146]훼손하기 위해 공모하고 있다고 생각하는 서양과 기독교를 동일시하고 있기 때문에 가장 강한 반서방 정서가 반 기독교 폭력에 수반된다는 것이 지적되어 왔다.

전후 스리랑카에서는 소수 민족과 종교가 신할라 불교 [147][148][149]민족주의의 위협에 계속 직면하고 있다.기독교인들이 비윤리적이거나 강제로 [150]개종한다고 주장하는 불교 극단주의자들의 기독교 교회들에 대한 공격이 계속되어 왔다.퓨 리서치 센터는 2012년 이슬람과 기독교 [151]예배장소에 대한 불교 승려들의 폭력으로 인해 스리랑카를 종교적 적대감이 매우 높은 국가로 선정했다.이러한 행위에는 모스크를 공격하고, 강제로 7일째의 재림교회를 점령하고, 그것을 불교 사원으로 개조하는 것이 포함되었다.

극단주의 불교 지도자들은 스리랑카가 [152][153]불교를 수호하기 위해 신할라 불교 신자들의 약속된 땅이라고 주장함으로써 소수민족의 예배 장소에 대한 공격을 정당화한다.최근 결성된 불교 극단주의 단체인 BBS는 2012년 불교 승려들에 의해 설립된 불교 파워 포스로 2014년 [154]이슬람교도 4명이 사망하고 80명이 부상한 반 이슬람 폭동을 선동했다는 혐의를 받고 있다.BBS의 지도자는 LTTE에 대한 정부의 군사적 승리를 고대 불교 왕 엘라라의 정복과 연결시키면서 타밀인들이 두 번이나 교훈을 얻었으며 만약 신할라 불교 문화에 [142]도전하려 한다면 다른 소수민족에게도 같은 운명을 경고했다고 말했다.BBS는 이슬람교도들에 대한[155] 극단주의와 공동체적 증오를 퍼뜨리고 있다는 비난을 받고 있는 탈레반과 비교되어 왔고, "종교적 파시스트 운동"[156]으로 묘사되어 왔다.승려들은 또한 인도주의적 학대와 내전 [157]중 일어날 수 있는 전쟁범죄에 대한 조사를 요구하는 유엔 인권이사회 결의안에 항의했다.BBS는 다른 불교 승려들과 정치인들로부터 비판과 반발을 받아왔다.2015년부터 외무장관을 지낸 스리랑카 테라바다 불교계 정치인 망갈라 사마라웨라는 BBS가 "탈레반 테러의 대표"이며 [158][159]이슬람교도들에 대한 극단주의와 공동체적 증오를 퍼뜨리고 있다고 비난했다.사마라위라는 또한 BBS가 [158][159]국방부에 의해 비밀리에 자금을 지원받고 있다고 주장했다.벨란윌라 라자마하 비하라야의 부총재이자 벨란윌라 커뮤니티 개발재단 이사장인 아누나야케 벨란윌라 위마라타나는 "보두 발라 세나의 견해는 상가 공동체 전체의 견해가 아니다"라며 "우리는 우리의 문제를 해결하기 위해 우리의 주먹을 사용하지 않는다"고 말했다.이슬람교도들에 대한 폭력을 비난하고 BBS와 정부를 강하게 비판하는 승려 와타라카 비지타 테로가 그의 [161][162][163]태도에 대해 공격과 고문을 당했다.

신할라 불교 민족주의에 대한 불교계의 반대

신할라 불교 민족주의는 다르마팔라의 가르침과 같은 많은 영향을 공유하지만, 예를 들어, 신할라 문화와 민족성이 담마를 방어하기 위한 폭력의 사용을 허가하는 것에 초점을 둠으로써, 사르보다야는 사회를 변화시키기 위해 불교적 가치의 적용을 강조해왔다.d [164]평화를 위한 캠페인.

이들 불교 민족주의자들은 불교 신자인 A. T. 아리야라트네 박사에 의해 주도되고 불교 이상에 기반을 둔 자치 운동인 사르보다야 슈라마다나 운동에 의해 반대되어 왔으며, 이들은 타밀과 다른 비불교 [165]신자들에 대한 폭력의 사용과 인권 부정을 비난하고 있다.아리야라트네는 비폭력적인 행동을 요구하고 그는 수십 년 동안 스리랑카에서 평화를 위해 적극적으로 일해왔다. 그리고 평화로 가는 유일한 방법은 "나와 나의 것" 또는 "자아"의 탈피, 그리고 모든 동물 종 간의 상호 연결과 모든 동물의 통합에 대한 진정한 원칙을 실현하는 것이라고 말했다.그래서 불교 용어로 사회적 행동을 옹호한다.[166]그는 강연 중 하나에서 "우리가 사용하는 모든 수단의 복지를 위해 노력할 때, 모든 것의 각성과 일치하는 진실, 비폭력, 그리고 사심성에 기초해야 한다"[167]고 말했다.아리야라트네가 옹호하는 것은 타인에게 봉사하는 자아를 잃고 타인을 각성시키려고 하는 것이다.아리야랏네는 "다른 사람들을 [167]깨우는데 도움을 주지 않으면 나를 깨울 수 없다"고 말했다.

동아시아

일본.

다음 항목도 참조하십시오.일본의 불교
옴진리교 피습사건 피해역 중 하나인 가스미가세키 역

일본에서 '불교 폭력'의 시작은 불교계의 오랜 불화 역사와 관련이 있다.소헤이 또는 "전사 승려"는 헤이안 시대에 나타났지만,[168] "전사 승려"라는 모순은 당시에도 논란을 일으켰다.더 직접적으로 연결된 것은 익코주 운동이 익코이키의 반란에서 불교 신자들에게 영감을 준 것으로 여겨졌다는 것이다.오사카에서는, 「부처의 자비는 살을 갈기갈기 찢는 것으로 갚아야 한다」라는 구호를 내걸고 절을 지켰다.스승에 대한 은혜는 뼈를 산산조각 내서라도 갚아야 한다.[169]

제2차 세계대전 당시 일본의 불교 문학은 일본의 전쟁 노력을 지지하는 일환으로 다음과 같이 말하고 있다.「동아시아의 영원한 평화를 확립하기 위해서, 불교의 큰 자비와 연민을 불러일으키기 위해서, 때로는 받아들이고, 때로는 강요하고 있다.많은 사람이 살기 위해 한 명을 죽이는 자애로운 힘을 발휘할 수밖에 없다(issatsu tasho).이것은 대승불교에서 가장 진지하게 인정하는 것입니다.거의 모든 일본 불교 사찰이 일본의 [171][172][173][174][175][176]군국화를 강력히 지지했다.[170]이들은 일본의 불교 지지자들이 한 진술의 타당성에 대해 이의를 제기했던 당시의 중국 불교 신자들에 의해 심하게 비난받았다.이에 대해 일본 범불교도회는 "다수를 살리기 위해 한 명을 죽이는 자비로운 힘(issatsu tasho)"을 발휘하지 않을 수 없다"며 "아시아에서 달마를 실행하기 위해서는 전쟁이 반드시 필요하다"고 반박했다.학회는 니치렌이 쓴 70여 권의 원고를 재심사해 208곳을 수정하고 국가 신도에 [177][178]반하는 진술을 모두 삭제했다.이에 반해 이치카와[179] 하쿠나 세노지로 등 소수의 일본 불교 신자들이 이에 반대해 표적이 됐다.1940년대 혼몬호케슈와 소카교쿠가카이의 지도자는 국가 신도에 대한 존경을 의무화한 전시 정부의 종교 정책에 저항하여 투옥되었다.[180][181][182]소토선종 승려인 브라이언 다이젠 빅토리아(Brian Daizen Victoria)는 자신의 저서 젠앳워(Zen at War)에 러일전쟁과 제2차 세계대전 당시 불교기관이 일본 군국주의를 어떻게 정당화하고 일본 제국군에 협력했는지를 기록했다.이 책에 대응하여, 몇몇 종파들은 [183][184]전시 정부를 지원한 것에 대해 사과문을 발표했다.

불교에서 [183][185][186]유래한 테러리즘이나 군국주의의 근대에는 니치렌 불교를 자칭한 니치렌주의자 또는 파시스트 민족주의자인 이노우에 니쇼가 주도한 피의 동맹의 암살과 같은 사례가 일본에서 일어났다.

13명의 사망자와 1000명 이상의 부상자를 낸 도쿄 지하철 사린 공격의 원인이 된 일본의 신종교이자 종말의 날 종교인 옴 진리교는 시바를 숭배의 주요 이미지로 삼으며 초기 인도 불교, 티베트 불교, 힌두교의 요소들에 대한 독특한 해석의 혼합된 관점을 이끌어냈다.요한계시록, 요가 그리고 노스트라다무스의 [187][188]저서에 나오는 천년설.설립자인 마츠모토 지즈오는 자신이 "원래 불교"[189]를 복원하려고 노력했으며, 일본 유일의 완전히 깨달은 스승이자 "신의 어린 양"[191]과 동일시되는 "그리스도"[190]를 자처했다고 주장했다.그의 사명은 세상의 죄를 스스로 떠맡는 것이었고, 그는 추종자들에게 영적인 힘을 주고 궁극적으로 그들의 죄와 악행을 [192]없앨 수 있다고 주장했다.옴진리교의 불교적 특징이나 불교에 대한 연관을 경시하는 이들이 많지만 학자들은 이를 일본 [193]불교의 분파라고 부르기도 한다.이렇게 [194]정의되고 있다.

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원천