아쿠리야

Achourya

아쿠리야(산스크리트어: चौर i i i, IAT: Acaurya) 또는 아스테야(산스크리트어: सस i i i i, IAT: Asteya)는 산스크리트어로 "비도둑질"을 뜻한다.그것은 힌두교의 미덕이다.아스테야의 관습은 한 사람이 훔치지 말아야 하고 행동, 말, [1][2]생각을 통해 다른 사람의 재산을 훔치려는 의도를 갖지 말아야 한다고 요구한다.

아스테야는 힌두교와 자이나교의 [3]5대 서약 중 하나로 여겨진다.그것은 또한 인도 [4]철학에서 절제의 10가지 형태 중 하나로 여겨진다.

어원학

"아스테야"라는 단어는 산스크리트어에서 유래한 합성어로, "a"는 "비"를, "스테야"는 "도둑질 연습" 또는 "도둑질할 수 있는 것"을 의미한다.따라서, 아스테야는 "도둑질하지 않는" 것을 의미합니다.(조명). "부도덕하지 않다"

자이나교

자이나교에서, 그것은 모든 라바카, 라비카(가정)와 모노제(가정)가 [5]지켜야 하는 다섯 가지 서약 중 하나이다.이 서약의 다섯 가지 위반은 자인 본문에서 언급된 바와 같이, "타인에게 도둑질을 권유하고, 훔친 물건을 받고, 무질서한 상태에서 과소 구매하고, 거짓 도량형을 사용하며, 인공 또는 모조품으로 다른 사람을 속이는 것"[6]이다.

이는 Jain 텍스트 Sarvarthasidhi(S.A. Jain 번역):

도둑질을 부추기거나 다른 사람을 통해 그를 부추기거나 도둑질을 승인하는 것이 첫 번째 위반이다.두 번째는 개인으로부터 훔친 물건을 받는 것인데, 그 사람의 행동은 수취인에 의해 촉진되거나 승인되지 않았다.합법적이고 정당한 수단이 아닌 다른 방법으로 상품을 받거나 구입하는 것은 부정행위 또는 위반행위입니다.어수선한 상태에서 귀중한 물건을 매우 싸게 사려는 시도가 세 번째 위반이다.다른 사람으로부터 더 많은 것을 얻고 더 적은 것을 주기 위해 거짓된 저울추를 사용하여 다른 사람을 속이는 것은 네 번째 위반이다.인조금, 인조 다이아몬드 등으로 남을 속이는 것은 다섯 번째 위반이다.이 다섯 가지는 비도둑질 서약의 위반이다.

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힌두교

아스테야는 힌두교 문자에서 "한 사람의 행동이나 말이나 생각에서 다른 사람의 가치 있는 것을 무단 도용하는 것을 금욕하는 것"[3]으로 정의된다.그것은 힌두교의 [2]윤리 이론에서 널리 논의되는 미덕이다.예를 들어 요가 수트라스(II.30)에서 아스테야(비도둑질)는 아힘사(비폭력), 사티아(비거짓말, 진실), 브라흐마차랴(느낌과 행동에서 성적 정조), 비잠재성(비잠재성)과 함께 세 번째 야마 또는 자제 미덕으로 기록된다.

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

비폭력, 비거짓말, 비도둑질, 비속임(순결, 순결, 비속임)은 다섯 가지 야마입니다. (30)

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따라서 아스테야는 힌두교에서 다섯 가지 필수적인 제약 중 하나이며, 다섯 가지 필수적인 실천이 올바르고, 도덕적이며, 깨달은 삶을 [9]위해 제안된다.

논의

패트리샤 코너는 실제로 아스테야는 자신의 이익을 [10]위해 다른 사람의 재산이나 다른 사람의 재산을 훔치지 말 것, 속이지 말 것, 윤리적으로 조작하지 말 것을 암시한다.아스테야는 자신의 행동을 통해 "도둑질하지 말라"고 요구할 뿐만 아니라, 말이나 글을 통해 부정행위를 조장하고 싶거나 심지어 생각 속에서도 부정행위를 하고 싶어 하지 말아야 한다.스미스는[11] 아스테야의 미덕은 모든 유용이 갈망과 다른 존재에 대한 동정심의 결여의 표현이라는 이해에서 비롯된다고 말한다.훔치거나 훔치기를 원하는 것은 자신에 대한 믿음, 배우고 재산을 창출하는 능력의 부족을 표현한다.다른 사람의 재산을 훔치는 것은 또한 자신의 잠재적인 [12]발전 능력에서 훔치는 것이다.유용을 공모하거나 유용하기를 원하는 유용이 근본적으로는 로바(나쁜 탐욕), 모하(물질적 망상), 크로다([13]나쁜 분노)의 죄를 반영한다는 것이 경의 이유다.

간디는 아힘사를 두려움 없는 인간의 삶과 자유에 필수적인 것으로, 아스테야는 두려움 [14]없는 재산에 대한 인간의 권리라고 생각했다.아스테야는 간디의 견해로 아힘사에서 따랐는데, 왜냐하면 도둑질은 다른 [14]사람에게 폭력과 상해의 한 형태이기 때문이다.아스테야는 단순히 "행동에 의한 절도"가 아니라 "의도에 의한 절도"와 "조작에 의한 절도"를 포함한다.약자나 가난한 사람들에 대한 지속적인 착취는 "생각 속의 별"[14]의 한 형태이다.

상세 설명:

간디가 필요한 것보다 더 많은 것을 가진 사람은 도둑이라고 말했을 때.그래서 그는 "아스테야"에 대한 올바른 이해를 가지고 있었다.그의 의미는 다른 사람의 것을 빼앗거나 훔치는 것, 즉 유용을 통해서만 재산이나 소유를 가질 수 있다는 것이다.그것은 또한 어떤 부유한 사람도 "아스테야"의 미덕을 가지고 있지 않다는 것을 암시한다.

더 넓은 의미에서 '아스테야'는 사회주의라는 해석이 나올 수 있다.그 어떤 개인도 필요한 것 이상을 소유할 권리가 없습니다.

요가는 더 나아가 일반인에 대한 이해가 매우 제한적이다.부자는 자신을 요기안이라고 부를 수 없다.

관련 개념

힌두교에서는 '다나'가 '니야마'를 추천한다.Danna의 동기는 "다른 사람들로부터 훔치기"의 동기와는 반대이다.다나는 아스테야의 [15]야마(억제)에 대한 보완적 관행이다.

아파리그라하와의 차이점

아스테야와 아파리그라하는 힌두교와 자이나교에서 중요한 덕목 중 두 가지이다.그들은 재산, 명성 또는 아이디어로서 개인과 물질 세계 사이의 상호작용을 포함한다. 그러나 Asteya와 Aparigraha는 다른 개념이다.아스테야는 비도난의 미덕으로,[14][16] 다른 사람이 소유하고 소유하는 것을, 또는 다른 사람의 행위나 말이나 생각에 의해, 강제나 기만이나 착취에 의해서, 또는 빼앗고 싶어하지 않는다.이와는 대조적으로, 아파리가라는 자신의 재산에 집착하지 않고, 다른 사람이 제공하는 선물이나 특히 부적절한 선물을 받지 않으며, 자신의 행동, 말, [17][18]생각의 동기에 욕심이 없고 욕심이 없는 것의 미덕이다.


아파리그라하는 구불구불함을 뜻한다.그레이엄이 그 자리에 서 있다.파리가 한계야.한 사람이 자신의 과오를 넘었을 때, 그것은 미덕이 아니라 탐욕이다.유용 또는 조작입니다.이 원칙은 물리적 재산뿐만 아니라 지적 재산에도 적용됩니다.한도를 넘고, 생각이나 의도로도 다른 사람에게 합당하게 소속된 무엇이나 누군가를 갈망하는 것은 죄악이다. "...여자가 이미 마음속으로 그녀와 간통한 후에 욕망을 부리는 것이다." 마태복음 5:27-28

레퍼런스

  1. ^ Patricia Corner (2009), 직장의 영성과 비즈니스 윤리:동양의 영적 전통으로부터의 통찰, 비즈니스 윤리 저널, 85(3), 377-389
  2. ^ a b KN Tiwari(1998), 고전 인도 윤리 사상, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120816077, 87페이지
  3. ^ a b c 파탄잘리 제임스 우드(번역자), 하버드 대학 출판부, 178-182쪽의 요가 체계
  4. ^ KN 아이야르(1914), 케신저 출판사 30마이너 우파니샤드, ISBN 978-1164026419, 22장, 173-176페이지
  5. ^ Glasenapp, Helmuth Von (1999), Jainism: An Indian Religion of Salvation, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1376-6
  6. ^ a b S.A. 제인 1992, 페이지 208
  7. ^ 게오르크 포이어스타인과 제닌 밀러(1997), 요가의 정수, ISBN 978-0892817382, 1장
  8. ^ 요가경, 사다하나파다, 30절
  9. ^ Mathew Clarke (2014), 개발과 종교에 관한 연구 핸드북, Elgar 참조, ISBN 978-0857933577, 83페이지
  10. ^ Patricia Corner(2008년, 8월), 경험을 통한 이론 확장: 경영학회 경영절차 아카데미(2008년, No. 1, 페이지 1~6), 요가로부터의 경영윤리를 위한 프레임워크
  11. ^ D'Arcy Smith (2007), 보컬 연습 문제:블록과 저항, 음성 및 음성 리뷰 어휘 검색, 5 (1), 128–131
  12. ^ JP Falk (2005), 고등학교에서의 요가와 윤리, 무용 교육 저널, 5(4), 132-134페이지
  13. ^ Klaus Klostermair (2007), 힌두교 조사, 제3판, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791470824, 347페이지
  14. ^ a b c d Nikam, N. A. (1954), 간디의 철학, 형이상학의 리뷰, 제7권, 제4호, 668~678쪽
  15. ^ 파탄잘리(번역자: SV 바르티), 파탄잘리의 요가 경전:Vyasa Exposition, 제2권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818255, 684~686페이지
  16. ^ Donna Farhi (2011), Yoga Mind, Body & Spirit: A Return to Wholeness, MacMillan, ISBN 978-0805059700, 10-11페이지
  17. ^ 데이비드 프롤리, 요가와 성불: 자기실현과 행성변환, 모틸랄 바나시다스, ISBN 978-8120827462
  18. ^ C Bell (2011), 마인드 요가, 마인드 라이프: A Guide for Everythly Practice, Rodmell Press, ISBN 978-1930485204, 74-89페이지

원천