드라비야

Dravya
6개의 영원한 물질의 분류
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드라비야(산스크리트어: द्रवय)는 물질 또는 실체를 의미한다. 자인철학에 따르면 우주는 지각 있는 존재나 영혼(jīva), 비지각적인 물질이나 물질(pudgala), 운동의 원리(dharma), 휴식의 원리(adharma), 공간(aka)a), 시간(kala)의 6가지 영원한 물질로 이루어져 있다.[1][2] 후자 5명은 아지바(무생자)로 뭉친다. 산스크리트 어원에 따르면 드라비야는 물질이나 실체를 의미하지만, 실제 또는 근본적인 범주를 의미하기도 한다.[2]

자인 철학자들은 전자를 단순한 요소나 현실로, 후자는 하나 이상의 물질이나 원자의 복합체로 선언함으로써 물질과 신체 또는 사물을 구별한다. 그들은 신체나 사물의 부분적인 혹은 완전한 파괴는 있을 수 있지만, 결코 파괴될 수 있는 것은 아니라고 주장한다. [3]

자이나교의 분류와 중요성

드라비야와 아스티카야의 분류를 보여주는 도표

자이나교의 드라비야는 아스티카야(문학적으로 '존재하는 집합체')[4]라고 불리는 근본 실체다. 그것들은 영원하다고 믿어지고, 인식되든 아니든 모든 존재를 구성하고 설명하는 존재론적 구성 요소들.[4][5] 자이나교의 śvtambara와 디감바라의 전통에 따르면, 현존하는 6가지 영원한 물질이 있다. 소울(지바), 물질(푸드갈라), 우주(아카샤), 운동(다르마), 휴식(아달마), 시간(칼라) 등이 그것이다.[6][a][4][8] 두 전통 모두 우주의 실체는 '세계 공간'(로카샤)과 '비세계 공간'(알로키아카샤)으로 개념화된다. 또한 영혼과 물질은 모두 활동적인 존재론적 물질로 간주되며, 나머지는 활동적이지 않다.[6] 자인 철학에서 발견되는 또 다른 분류는 지바와 아지바인데, 후자는 모두 지바가 아닌 드라비야이다.[4][5]

6개의 드라브야 중 시간을 제외한 5개는 아스티카야, 즉 확장이나 대기업으로 묘사되어 왔다. 대기업과 마찬가지로 수많은 우주 지점을 갖고 있기 때문에 아스티카야라고 표현된다. 지각 있는 물질과 운동과 휴식의 매체에는 무수한 공간 지점이 있고, 우주에는 무한한 공간이 있다; 물질적으로는 3배(숫자, 무수, 무한)이다. 시간은 하나밖에 없다. 그러므로 그것은 대기업이 아니다.[9] 따라서 해당 대기업 또는 확장을 지바스티카야(소울 확장 또는 대기업), 푸드갈라스티카야(대형 대기업), 다르마스티카야(모션 대기업), 아달마스티카야(휴식 대기업), 아카스티카야(우주 대기업)라고 부른다. 그들은 함께 판카스티카야 또는 다섯 개의 아스티카야라고 불린다.[10]

제바(살아있는 실체)

주요기사 : 제바(자이나교)

지바는 자이나교에서 '소울(soul)'을 의미하며, 지바트만(jivatman)이라고도 한다.[11] 그것은 자인 신학의 핵심 개념이자 근본적인 초점이다.[4][12] 영혼은 영원하다고 믿으며, 살아 있는 존재의 모든 재탄생 후 모든 삶에서 끊임없는 수정을 거치는 물질이다.[4][13] 지바는 자인 사상 속의 순수한 의식으로 구성되어 있으며, 행동하게 하는 선천적인 "자유 의지"를 가지고 있지만, 무형적이고 형태 없는 것으로 믿어진다.[4] 존재감을 경험하고 지식을 얻는 것은 정신도 육체도 아닌 영혼이다. 둘 다 물질 더미를 믿는 것은 아니다.[14][15] 자인철학은 영혼이 재탄생과 업보 축적의 메커니즘이라고 더욱 믿는다. 사람, 작은 곤충, 큰 코끼리 등 모든 생명체에서 크기가 같다. Jainism에 따르면 Jiva는 어디에나 존재하며, 전체 loka(존재의 실체)의 미세한 부분마다 채워지고 주입된다.[14] 영혼은 전지전능과 영원한 행복에 도달할 수 있는 잠재력을 가지고 있으며, 재탄생과 관련 고통의 순환을 종식시킬 수 있는 자인 영성의 목표다.[14][16]

자인철학에 따르면 이 우주는 무한 지바나 영혼으로 이루어져 있으며, 치료받지 않고 항상 존재하는 것이다. 영혼에는 크게 두 가지 범주가 있다: 이 삼사라에는 아직도 카르미적 결합으로 인해 환생과 재탄생의 대상이 되는 해방된 일상화된 영혼과 출생과 죽음으로부터 자유로운 해방된 영혼이 있다. 모든 영혼은 본질적으로 순수하지만 초창기부터 업보에 얽매여 발견된다. 한 영혼은 카르마를 뿌리뽑기 위해 진실하고 순수한 형태를 얻기 위해 노력해야 한다.

10세기 자인 스님 네미찬드라는 드라브야삼그라하에서의 영혼을 다음과 같이 묘사하고 있다.[17]

지각력 있는 물질(소울)은 이해의 기능이 특징이며, 구제불능이며, 행동(행자)을 행하고, 자신의 신체와 공진한다. 그것은 재탄생(삼사라) (혹은) 해방(음사) (그리고) 본질적인 움직임을 위쪽으로 가지고 있는 (그 행동의 즐거움)이다.

— Dravyasaṃgraha (2)

영혼의 자질은 체타나(의식)와 업요가(지식과 인식)이다. 영혼은 탄생과 죽음을 동시에 경험하지만, 실제로 파괴되거나 창조되지 않는다. 부패와 기원은 각각 한 상태가 사라지고 다른 상태가 나타나는 것을 말하며 이는 영혼의 형태일 뿐이다. 따라서 삼사라(유니버스)에서 로밍하는 그것의 속성과 모드를 가진 지바는 그것의 특정한 형태를 잃고 새로운 형태를 취할 수도 있다. 다시 한번 이 형식은 분실되고 원본은 획득될 수 있다.[18]

지바는 고정형과 이동형의 두 종류로 여겨진다. 전자의 삽화는 식물이지만, 움직이는 지바에는 인간, 동물, 신, 지옥의 존재, 곤충 등의 예가 포함된다.[19] 지바스는 1개에서 5개까지의 감각기관 범위에서 할당된 감각의 수에 의해 자인철학에서 더욱 분류된다.[19] 현대 과학에서 비감각적이라고 여겨지는 공기, 불 또는 흙덩어리 같은 불활성 세계는 자이나교의 역사적 문헌에 살아 있고 감각적인 힘을 가지고 있다고 주장되어 있다.[20]

아지바(비생존 5개 실체)

주요 기사: 아지바

지바는 기능하기 위해 다른 드라비에 의존한다고 믿어진다.[4] 자인 철학은 육체(물질)와 영혼(의식)을 완전히 분리시킨다.[6] 영혼은 육체에 상주하며 사사(즉, 재탄생과 재탄생의 순환을 통한 존재의 실재)를 통해 끝없이 여행한다.[21] 아지바는 지바 이외의 모든 것으로 이루어져 있다.[22] 언어와 같은 숨쉬는 지식의 수단, 쾌락과 고통과 같은 모든 감정적, 생물학적 경험은 모두 자이나교에서 붓갈라(물질)로 만들어진다고 믿고 있다. 이것들은 영혼에 카르마 입자를 생성, 결합, 파괴 또는 분리하기 위해 태트바나 현실과 상호작용한다.[23][24] 던다스에 따르면, 자인 철학에서 형이상학적 물질로서의 달마는 문자 그대로 보통의 육체적 운동의 감각 대신에 "이루어가는 것"으로 이해될 수도 있다. 따라서 달마에는 영혼의 업보 및 정화에 기여하는 모든 언어적, 정신적 활동이 포함된다.[19]

푸드갈라 (마터)

주요 기사: 푸드갈라

물질은 고체, 액체, 기체, 에너지, 미세한 카르믹 물질과 극미립자 등으로 분류된다. 파라마아수 또는 극한 입자(atoms 또는 아원자 입자)는 모든 물질의 기본 구성 요소다. 그것은 항상 색(바르나), 맛(라사), 냄새(간다), 그리고 어떤 종류의 팔파티(스파르샤, 촉감)의 네 가지 특성을 가지고 있다.[25] 파라마아수(paramaṇu)와 붓갈라(pudgala)의 특질 중 하나는 영속성과 불멸성의 특질이다. 그것은 그것의 모드를 결합하고 변화시키지만 그것의 기본적인 특성은 그대로 남아 있다.[26] 그것은 창조되거나 파괴될 수 없으며 우주의 물질의 총량은 그대로 남아 있다.

다르마스티카에

주요 기사: 달마 (자이나교)

Dharmastikaay는 전 우주를 지배하는 운동의 원리를 의미한다. 다르마스티카에이와 아달마스티카에이는 스스로 움직임이나 휴식이 아니라 다른 신체에서 움직임과 휴식을 중재한다. Dharmastikaay가 없으면 동작이 불가능하다. 운동 매체는 물(도움말) 물고기처럼 움직이기 쉬운 물질과 지각자를 돕는다. 그러나 움직이지 않는 것은 움직이지 않는다.[27]

아달마스티카에이

해마스티카이가 없으면 우주에서 휴식과 안정은 불가능하다. 휴식의 원리는 물질에 도움이 되고 그늘이 여행자를 돕는 것처럼 움직이지 않고 머물기 쉬운 지각자도 도움이 된다. 그것은 움직이는 사람들을 안정시키지 못한다.[28] Champat Rai Jain에 따르면:

아달마스티카에이의 필요성, 즉 움직임의 중단은 움직임 상태에서 휴식을 취할 때 어떻게 물질과 주바스가 스스로를 지탱하는가에 대해 스스로에게 질문을 던질 사람에 의해 분명하게 인식될 것이다. 물론 중력은 그렇게 하지 않을 것이다. 왜냐하면 그것은 움직이는 몸이 취할 수 있는 방향의 결정과 관련이 있기 때문이다...[29]

아카샤 (우주)

공간은 살아 있는 영혼, 물질, 운동의 원리, 휴식과 시간의 원리를 수용하는 물질이다. 그것은 만연하고, 무한하며, 무한한 공간 지점으로 만들어졌다.[30]

카라 (시간)

주요기사 : 카라 (시간)

카라는 자인주의에 따른 실체로서 연속성과 계승의 원인이라고 한다. Champat Rai Jain은 그의 저서 "지식의 열쇠"에서 다음과 같이 썼다.[29]

...타사물이 '임시적' 교정을 수행하는데 도움을 주는 물질로서, 시간은 빙빙 도는 기둥의 형태로만 생각할 수 있다. 우리가 시간의 단위라고 불렀듯이, 이 빙빙 도는 기둥들이 어떤 식으로든 그들을 중심으로 회전하는 물질의 일부로서 착상될 수 없다는 사실은, 단순한 궁극적인 단위인 물질의 영혼과 원자를 포함한 다른 모든 물질의 연속성을 위해 필요하다는 사실로부터 명백하며, 운반이라고 상상할 수 없다.g 각각 회전할 핀 따라서 시간은 다른 물질과 사물의 연속성 이동에 도움을 주는 별도의 물질로 간주되어야 한다.

— Champat Rai Jain

자이나 철학자들은 시간의 실체를 비야바라(실용적)와 구별하기 위해 니이케이 타임이라고 부른다. 지속시간, 일 등의 척도인 시간.[29]

드라베야의 속성

주요 기사: 구자 (자이나교)

이러한 물질은 다음과 같은 몇 가지 공통 속성이나 총구를 가지고 있다.[31]

  • 아스티트바(존재) : 파괴 불능, 영속성; 물질이 파괴될 수 없는 능력.
  • Vascutva(기능성): 물질이 기능을 갖는 용량.
  • Dravyatva (변화성): 용량에 의해 항상 변경된다.
  • 프라미야트바(knowability): 누군가 또는 지식의 주체가 되는 능력.
  • Agurulaghutva(개별성): 한 속성이나 물질이 다른 속성이나 물질이 되지 않고 그 물질이 그 물질 자체를 형성하는 집단의 속성을 잃지 않는 용량이다.
  • 프라데시야트바(공간성): 우주에 어떤 종류의 위치를 가질 수 있는 능력.

드라브야스를 서로 구별하는 몇 가지 특정한 속성이 있다.[31]

  • 체타나트바(의식)와 아무르타바(무소질)는 물질 영혼이나 지바 계급의 공통 속성이다.
  • 아체타나트바(무의식)와 머타트바(물질성)는 물질의 속성이다.
  • 아체타나트바(비의식)와 아무르타바(비물질적)는 운동, 휴식, 시간, 우주에 흔히 나타난다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 온톨로지 범주와 달마를 운동으로, 아달마를 휴식으로 정의한 것은 인도 종교 중에서도 자이나교 특유의 것이다.[7] 그러나 다른 인도 종교와 마찬가지로 달마는 자이나교에서 '도덕적 덕목'을 의미하기도 하고, 아달마 역시 '불효, 비윤리적인 행동'[6]을 의미하기도 한다.

참조

인용구

  1. ^ 아카리아 네미칸드라; 날리니 발비르(2010) 소개 페이지 1
  2. ^ a b 그라임스, 존(1996년). 1118–119 페이지
  3. ^ 챔팻 라이 자인 1917 페이지 15.
  4. ^ a b c d e f g h Dundas 2002, 페이지 93-94.
  5. ^ a b 재이니 1998 페이지 81-89.
  6. ^ a b c d "Dravya – Jainism", Encyclopædia Britannica, archived from the original on 1 April 2016, retrieved 12 May 2016
  7. ^ Dundas 2002, 페이지 95.
  8. ^ 도니거 1999, 페이지 551.
  9. ^ 아카리아 네미칸드라; 날리니 발비르(2010) 페이지 12–13
  10. ^ J. C. 식다르(2001) 페이지 1107
  11. ^ 2013년 긴 페이지 83-85.
  12. ^ 제이니 1998년 페이지 97-101
  13. ^ 2013년 긴 페이지 122-125.
  14. ^ a b c Dundas 2002, 페이지 94-95.
  15. ^ Champat Rai Jain 1929b, 페이지 15-16.
  16. ^ 제이니 1998년 페이지 97-106.
  17. ^ 아카리아 네미칸드라; 날리니 발비르(2010) 페이지 4
  18. ^ 나야나르 교수 A. 차크라바티(2005년). 시 16-21절
  19. ^ a b c Dundas 2002, 페이지 95-96.
  20. ^ 크리스토퍼 키 채플(2001) 자이나교의 살아있는 코스모스: 환경윤리에 바탕을 둔 전통과학 2015년 8월 16일 웨이백머신 다이달로스, MIT 프레스, 130권, 제4권 페이지 207–224에 보관되었다.
  21. ^ Wiley 2009, 페이지 91.
  22. ^ Dundas 2002, 페이지 93-96.
  23. ^ Dundas 2002, 페이지 96–98.
  24. ^ 소니 2000 페이지 75-88.
  25. ^ 재이니 1998, 페이지 90.
  26. ^ 그라임스, 존(1996년). 페이지 249
  27. ^ 아카리아 네미칸드라; 날리니 발비르(2010) 페이지 10
  28. ^ 아카리아 네미칸드라; 날리니 발비르(2010) 페이지 11
  29. ^ a b c Jain, Champat Rai (1975). The Key Of Knowledge (Third ed.). New Delhi: Today and Tomorrow's Printers. p. 520–530.
  30. ^ 아카리아 네미칸드라; 날리니 발비르(2010) 페이지 11-12
  31. ^ a b Acarya Nemicandra; J. L. Jaini(1927) 페이지 4 (소개)

원천