마히마 달마

마히마 다르마는 주로 오디샤와 인근 주에서 행해지는 인도의 종교다. 종교운동은 부자와 상류사회가 일반적으로 정한 모든 종교 풍습에 대한 비난에 바탕을 두고 있었다.^[1]

창시자

마히마 달마의 시조는 마히마 스와미(Mahima Swami), 또는 마히마 고사인(Mahima Gosain)이라고도 한다.^[2] 마히마 몽디의 존재에 대한 최초의 알려진 보도는 1867년 오리사의 우트칼라 디피카 신문에 실렸다.

여러 해 동안 마히마 고사인은 히말라야의 동굴에서 깊은 명상에 잠겨 있었다. 스와미는 그곳에서 여러 지역을 여행하다가 마침내 1826년 푸리(오디샤)에 두리아 고사인(Dhulia Gosain)으로 나타나 스와미가 먼지가 많은 푸리의 길에 정착했다. 사람들은 그에게 그들의 안녕에 대해 질문을 하곤 했는데 놀랍게도 그것은 모두 사실이었다. 스와미가 푸리 무크티 만답에 초대되어 그곳에서 브라흐마가 니루나와 순야임을 확인한 것으로 여겨진다.

푸리 스와미에서 부바네스와르(오리사 주의 수도) 근처의 칸다기리, 다울리기리, 닐라기리 등의 언덕 동굴로 이동했다. 그 기간 동안 스와미는 물 위에서 12년 동안 혼자 살았고 사람들은 그를 니라하리 고사인이라고 부르곤 했다. 1838년 스와미는 오리사 덴카날 지구의 카필라쉬 언덕으로 이사하여 아트마 요가 사마디(인간의 정신의 통일)에서 금비나무(카레야 아르보레아의 바크) 발칼로 21일을 보내면서 거대한 둥근 돌 위에 옷을 남겨놓았다. 일곱 발 달린 큰 뱀이 그의 머리를 덮는 두건을 펼쳤다. 숲 근처는 스와미 육체의 광택으로 빛나고 있었다. 21일에는 인근 디오그램 마을의 사다난다 부족이 카필라쉬 언덕에 체류하는 동안 스와미의 웅장한 아트마 요가 사마디를 목격하고 12년간 과일을 대접했다. 이를 위해 스와미는 팔라하리 고사인(Phalahari Gosain)으로 알려지게 되었다. 그 후 12년 동안 스와미는 단카날 왕 Bhagirathi Bhramarbar Bahadur의 지배자인 소의 우유만으로 살아남았다. 왕과 왕비 모두 카필라쉬 언덕 꼭대기에서 스와미를 목격하고 새 토기 항아리에 우유를 담아 대접할 기회가 있었다.

이후 스와미는 첫 제자 시다 고빈다 바바와 함께 라이라크홀의 카칸파다 마을로 이주했다. 맹인 비마 부회에 출두해 시력을 축복했다고 한다. 스와미족을 보자 비마는 겸허한 마음으로 스와미족에게 인류의 고문이 참을 수 없을 만큼 그를 다시 장님으로 만들어 달라고 빌었다. 스와미는 그가 마히마 숭배 집단을 전파하기 위해 니루냐 브라흐마에 대한 시를 짓도록 축복했다. 이 일이 있은 후 스와미는 카필라쉬 언덕으로 물러났다. 많은 사람들은 스와미가 라이라크홀로 가는 여정은 걸어서가 아니라 공기를 통해 이루어졌다고 믿는다.

마히마 프라부는 카필라쉬 언덕에서 12년을 보낸 뒤 24년간 브라흐마바드후타(최고질서의 맹수)로 왕래하며 오디샤와 인근 주에 마히마 달마를 전파한 뒤 1876년 신월 10일 오디샤의 단카날 조란다에서 사마디를 데려갔다. 마히마 스와미가 사라진 곳(마하니티타푸라에 몸을 담근 곳)을 마히마 가디라고 부른다. 전 세계 모든 마히마 운동의 심장부다.^[3]

믿음

마히마 달마는 알레카라는 이름의 단일 신(파람브라마 또는 형태 없고 전지전능한 최고 소울)에 대한 믿음을 가르친다.

마히마 달마는 인도의 전통적인 종교로서 카스트 제도를 거부하는 데 있어서 비타협적인 태도를 취했기 때문에 인도에서 해방의 강력한 세력이 되었다. 마히마 스완디의 가르침으로 바얀을 수집하고 전파하고 창조한 마히마 스와마의 시작적이고 열렬한 제자인 스리 비마 보이는 오디샤 출신의 콘드였다.

마히마 다르마의 독특하고 독창적인 가르침은 종종 다른 인도 종교 전통에서 관련 없는 의미를 가질 수 있는 용어를 사용하여 전달된다. 이로 인해 학자들은 마히마 달마와, 다양한 면에서 "크립토-부드하즘", 판차샤카스, 자이나교, 탄트라 전통의 유사성을 보게 되었다.

신도들은 아이돌 숭배뿐만 아니라 바이슈나비즘의 아드바이타 전통도 거부한다. 도움이 필요한 사람들을 위한 식량 제공을 통한 자선은 마히마 다르마의 필수적인 부분이다.

연습

그 종교는 본질적으로 단일신앙이다. 마히마 종교는 카스트제도와 우상숭배를 엄격히 반대한다. 그 종교는 간통, 어떤 주취자의 소비, 폭력, 어떤 육체의 소비도 엄격히 금하고 있다. 음식과 물은 해가 지기 전에 먹어야 한다. 마히마 신자는 이른 새벽 4시께 침대를 나와 해가 뜨기 전에 사라나/다르사나를 공연해야 한다. 사라나/다르사나는 마히마 프라부에게 자신을 완전히 항복시키는 행위다. 일몰 전 정오, 저녁 등 하루 3회 반복된다. 그들은 때때로 태양신 수리아의 추종자로 잘못 해석되기도 하는데 이는 사실이 아니다.형언할 수 없는 은총의 최고령(알렉하)이 경배된다.

그 종교는 수도승의 질서를 가지고 있다. 수도승들은 스님들처럼 사제계급이 아니며 평신도들을 통제할 수 없다. 그들은 승려들이 이틀 연속 같은 장소에서 잠을 자거나 하루에도 같은 집에서 두 번 식사를 하는 것이 허용되지 않기 때문에 가난과 금욕, 경건함과 끊임없는 움직임의 삶을 살아야 한다. 마히마 스와미에게 어떤 종류의 우상숭배를 피하라는 엄명이 있다. 마히마 달마의 추종자들은 우상숭배를 믿지 않고 자가나스의 예배를 기피하기 때문에 1881년 마히마 달마의 추종자들이 삼발푸르와 라이푸르로부터 푸리에 많이 모여들어 기록대로 세 우상을 거대한 간선도로로 끌어내어 불을 질렀다. FIR 한 명이 수감되었고 모든 침입자들은 철창 뒤에 처박혔다.

마히마 원리는 베다와 우파니샤드에서 유래되었다. 학자들은 이것이 신베단타 운동일 수도 있다고 믿는다. 요컨대 마히마 컬트(Mahima culture)는 베단틱 추력의 부활주의, 사나타나 힌두교 교단 내 오디샤의 개혁주의 운동이다.^[4]

참고 항목

• 사티아 마히마 달마
• 조란다 가디

참조

추가 읽기

• 브라흐마바드후타 비스와나트 바바의 사티아 마히마 달마 이티하사, 1-47
• 브라흐마바드후타 비스와나트 바바의 마히마 다르마 철학(스리 사르베와르 다스가 영어로 번역)
• Mahima Dharmadhara 사트루그나 나스, 55-57
• 배너지-두브, 이시타. 2001. '신앙의 문제, 대회 제정: 19세기 오리사의 마히마 달마 건국. H. Kulke, Schnepel, B. (eds)에서 자가나트 재방문, 뉴델리: 마노하르, 149–177.
• 에슈만, 앤샬롯 1978년 "마히마 달마: C.G. (에드) 에슈만 A, 쿨케, H. & 트리파티에서 "Autochthonous 힌두교 개혁 운동". 자가나스의 숭배와 뉴델리 오리사의 지역 전통: 마노하르, 375–410.
• 구지, 리디아 2002. Baba-s und Alekh-s – Ascese und Ekstase einer 종교는 베르덴이다. 베를린: 바이센세 베를라크.