데바(힌두교)

Deva (Hinduism)
이 기사는 힌두교의 경전과 문화에 나오는 데바스에 관한 것이다.다른 용도는 Deva(동음이의)를 참조하십시오.
초기 베다 문헌에서, 데바스는 자애로운 초자연적인 [1]존재이며, 그 위에 16세기 네팔의 "신들의 우두머리"인 인드라의 금동상이 있다.
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의 번역
데바
영어천상, 신상, 빛나는 것, 높은 것, 뛰어난 것, 지식이나 자원의 기증자.
산스크리트어देव
(IAST: 개발)
발리어ᬤᬾᬯ
(데와)
벵골어দেবতা
(오디오타)
힌디어देवता
(데바타)
자바어ꦢꦺꦮ
(데와)
칸나다ದೇವ
(디바)
말레이람ദേവൻ
(디바인)
네팔어देवता
(데바타)
오디아ଦେବତା
(오타)
타밀어தேவர்கள்
(티바르카)
텔루구దేవుడు
(duvuuu)
힌두교 용어집

데바(/ˈdevv//; 산스크리트어: े dev dev, 데바)는 "빛나다", "높다", "하늘의 존재", "신성한 존재", "뛰어난 존재"[1]를 의미하며 [2]힌두교에서 신을 나타낼 때 사용되는 산스크리트 용어 중 하나이다.데바는 남성용어이고, 여성용어는 데비이다.

초기 베다 문헌에서 모든 초자연적 존재는 데바스와 아수라스로 [6][7]불린다[3][4][5].그 개념과 전설은 고대 인도 문학에서 발전했고, 베다 시대 후기에 이르러, 자애로운 초자연적 존재는 데바-아수라스로 언급된다.힌두교의 푸라나와 이티아사스와 같은 베다 이후의 힌두교 문헌에서 데바스는 선을, 아수라스는 악을 [8][9]나타낸다.일부 중세 인도 문학 작품에서 데바스는 수라스로도 언급되며 아수라로 [10]언급되는 그들의 동등하게 강력하지만 사악한 이복 형제들과 대조된다.

데바는 아수라스, 약샤스, 락샤사스와 함께 인도 신화의 일부이며,[11][12] 데바스는 힌두교의 많은 우주론 이론에서 특징지어진다.

어원학

데바는 기원전 2천년의 베다 문헌에서 발견된 산스크리트어이다.Monier-Williams는 그것을 "하늘, 신성, 지상의 것"[2][13]으로 번역한다.그 개념은 신을 [2]지칭하는 데에도 사용된다.

산스크리트어 deva-는 인도-이란어 *daiv-에서 유래한 것으로, 인도-유럽조어 *deiwo-에서 유래한 것으로, 원래 "천생" 또는 "반짝반짝"을 의미하는 형용사 *dhi 파생어이며, (동기 산스크리트어가 아닌) *dyew의 0등급은 특히 "반짝"을 의미한다.*deiwos의 여성형식은 *deiwih로2, 이 문맥에서 "여신"을 의미하며 인도어로 편차로 내려온다.또한 *deiwos에서 파생된 "Zeys/ζες/" " "" - "Dias/δα""는 그리스 신들의 아버지, 리투아니아 디에프, 프러시아 디와스, 게르만 티와즈 (영어 "화요일"에서 볼 수 있음)와 관련된 고대 노르웨이어이다."dieu", 포르투갈어 "deus", 카탈로니아어 "deu", 스페인어 "dios" 및 이탈리아어 "dio"가 [citation needed]파생되었습니다.It is related to *Dyeus which while from the same root, may originally have referred to the "heavenly shining father", and hence to "Father Sky", the chief God of the Indo-European pantheon, continued in Sanskrit Dyaus.데바스의 거주지는 Dyuloka이다.[15]

더글라스 하퍼에 따르면, 데바의 어원은 *div-에서 "빛나는 것"을 의미하며 그리스 디오스 "divine"과 제우스, 그리고 라틴어 "god"[16]와 관련이 있다."데바"라는 단어는 페르시아어 [17][18][19]대바와 유사점을 가지고 있다.

데바는 남성적이다; 관련된 여성적 등가물은 [20]편차이다.어원적으로 Devi는 라틴어 [21]dea와 동족이다.대문자화된 데비 또는 [22]마타는 힌두교에서 신성한 어머니 여신을 가리킨다.데바는 데바타,[13] 데비는 [20]데비카라고도 불린다.

'데바'라는 단어는 인도 문화에서 "뛰어나고, 극복하고 싶은 사람" 또는 "찾고, 마스터하고, 최고의 사람"[2]을 가리키는 적절한 이름 또는 이름의 일부이기도 하다.

베다 문학

주요 기사: Rigvedic Gods
시바 루드라는 베다 [23]시대부터 힌두교에서 주요한 데바였다.위에는 힌두교도가 기도를 올리는 히말라야 산맥에 있는 그의 명상상이 있다.

삼히타와 브라흐마나

타니 분쵸가 쓴 '부처를 지키는 12명의 데바'힌두교 신자들은 첫 천년에 주니텐(Juni-ten)으로[24] 일본 불교에 의해 입양되었다

베다에서 가장 오래된 텍스트 계층인 삼히타에는 33개의 데바가 [note 1]열거되어 있는데, 이는 3개의 세계를 위해 각각 11개씩 또는 베다 [2][5]텍스트의 브라흐마나 계층에서 12개의 아디트, 11개의 루드라, 8개의 바수, 2개의 아스빈으로 구성되어 있다.리그베다에는 찬송가 1.139.11에 나와 있는데

ये देवासो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥[28]

하늘이 고향인 열한 신들아, 땅을 너희 주거지로 삼는 열한 신들아,
힘이 있는 열한 명의 신들이여, 이 제물을 기꺼이 받아들이소서.
– Ralph T. H. 그리피스[29] 옮김

하늘에 계신 열한 신들, 땅 위에 계신 열한 신들,
공중에 영광과 함께 살고 있는 열한 명입니다.여러분은 이 제사를 기뻐할 것입니다.
– HH[30] Wilson 옮김

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어떤 데바는 자연의 힘을 나타내며, 어떤 데바는 도덕적 가치(예: 아디트, 바루나, 미트라)를 나타내며, 각각 전문화된 지식, 창조적인 에너지, 높고 마법적인 힘(시디스)[31][32]의 대명사를 상징한다.리그 베다에서 가장 많이 언급되는 것은 인드라, 아그니(불), 소마로, 모든 인류의 친구라고 불리는 "불의 신"과 소마는 힌두교의 주요 의식을 나타내는 야자나의 불꽃 의식에서 축하되는 두 신이다.사비트르, 비슈누, 루드라(나중에 시바의 독점적인 별명이 주어짐), 프라자파티(나중에 브라흐마)는 신이고, 따라서 데바이다.파르바티(힘과 사랑)와 두르가(승리)는 데비스 또는 여신이다.함께 모아진 많은 신들은 비슈베데바로 [citation needed]숭배된다.

중요한 Devas

헤노티즘

베다 문학에서 데바는 일신교적인 신이 아니다; 오히려 다양한 생각과 지식에 나타나는 "초자연적이고 신성한" 개념으로, 어떤 측면에서는 약점과 의문과 씨름하고, 다른 측면에서는 영웅적이었지만 감정과 [32][33]욕망에 얽매였다.

Max Muller는 베다 찬가는 모든 다른 데바를 "유일한 것, 최고, 최고"[13]라고 부르는 데 탁월하다고 말한다.뮬러는 데바에 대한 베다 사상이 다신교나 일신교로 가장 잘 이해되지 않고, 신들이 동등하고, 다른 관점, 존경과 영성의 다른 측면들이 of타와 [13][34]달마의 원칙에 의해 통합된 헤노티즘으로 이해된다고 결론지었다.

베다 문헌에 나타난 데바스의 특징

아난다 쿠마라스와미는 베다 신화에 나오는 데바스와 아수라스가 올림푸스의 신들과 그리스 신화의 티탄들과 비슷하다고 말한다.힌두교 [35][36]신화에서 데바족은 빛의 힘을, 아수라족은 어둠의 힘을 나타내는 등 둘 다 강력하지만 방향과 성향이 다르다.쿠마라스와미의 데바스와 아수라스에 대한 해석에 따르면, 이 두 가지 본성은 모두 폭군과 천사 모두에게 존재한다.각각의 사람 안에 있는 최고와 최악은 선택과 자신의 본성 앞에서 고군분투하고 힌두교의 데바스와 아수라스의 공식은 각각의 [37][38]사람 안에 있는 이들 사이의 영원한 춤이다.

데바스와 아수라, 천사들과 티탄들, 리그베다의 빛의 힘과 어둠의 힘은, 비록 운영상 뚜렷하고 반대이지만, 본질적으로는 본질적인 문제가 아니라 방향, 혁명 또는 변혁의 문제이다.이 경우, 타이탄은 잠재적으로 천사이고, 천사는 천성적으로 여전히 타이탄이다; 어둠은 빛이다; 어둠은 전위차적 어둠이다; 여기서 아수라와 데바는 리그베다 1.163.3, "트리타 투아그(Trita teaag)"에서와 같이 운영 모드에 따라 한 사람과 동일한 사람에게 적용될 수 있다.

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베다 문헌의 가장 오래된 층에서 선과 악을 불문하고 전능한 존재는 데바스와 아수라스로 불린다[2][5].리그베다의 찬송가는 데바브 아수라(데바스가 된 아스라)라고 쓰여 있으며, 아수라 아데바(데바스가 [40][41]아닌 아스라)와 대조된다.그들은 같은 아버지인 프라자파티에서 태어났고, 그의 아들들은 아수라와 [42]데바스로 여겨진다.그들은 모두 같은 주거(로카)를 공유하고, 같은 음식과 음료(소마)를 먹고, 힌두 신화에 내재된 잠재력, 지식 그리고 특별한 힘을 가지고 있다; "데바스가 되는 아스라"와 "아수라로 남는 아스라"를 구별하는 유일한 것은 그들의 신화적 [38][43]삶에서의 의도, 행동 그리고 선택이다.

우파니샤드

Vishnu(위)는 Vedic Devas [44]중 하나입니다.카타 우파니샤드의 세 번째 발리는 자기지식을 [45][46]가진 비슈누의 상태를 실현하기 위한 수단으로서 전차의 비유를 통해 인간의 윤리적 의무를 논한다.

가장 오래된 우파니샤드는 데바스와 아수라와의 투쟁을 언급한다.예를 들어 제4권의 가우시타키 우파니샤드는 "인드라는 자신의 아트만(영혼, 자기)[47]을 몰랐을 때 아수라족보다 나약했다.일단 인드라가 자기지식을 갖게 되면, 그는 독립적이고, 주권적이며, 아스라족에 대해 승리하게 된다. 비슷하게, 카시타키 우파니샤드는 말한다. "자신의 내면을 아는 사람은 독립과 주권을 얻고 모든 [47]악의 영향을 받지 않는다."

찬도야 우파니샤드는 1.2장에서 다양한 [48]감각 능력에 대한 데바스와 아수라스의 전투를 묘사한다.이 선악의 싸움은 승자를 내지 못하고 단순히 지각된 우주 속에서 모습을 드러낸다. 존재가 목격하는 선악의 광경, 사람 사이에 공유되는 선악의 말, 자연의 선악의 냄새, 선악의 감정, 사람 내면의 선악의 생각 등.마지막으로, 데바-아수라 전투는 영혼을 목표로 하고, 영혼의 힘은 고요하고 본질적으로 선하기 때문에 아수라스는 실패하고 데바스는 성공합니다라고 찬도야 우파니샤드는 [48]주장합니다.

Brihadaranyaka Upanishad의 3.5.2장에서는 데바스, 인간, 아수라스가 원시 아버지인 [49]프라자파티의 아들이라고 기술하고 있다.각자가 윤리에 대한 수업을 요청한다.프라자파티는 데바에게 절제의 미덕을 지키라고 말하고, 남자들은 자선의 미덕을 지키라고 하고, 아수라에게는 연민의 미덕을 지키라고 말한다.이 장에서 우파니샤드는 모든 데바, 인간, 아수라들이 [49]항상 지켜야 할 세 가지 주요 덕목이라고 선언한다.

중세 인도 학자들은 우파니샤드에 대한 그들의 바시아(비평과 해설)에서 우파니샤드에서 데바스와 아수라스에 대한 논의는 상징적이며, 그것은 각 인간 안에 존재하고 투쟁하는 선과 악을 나타낸다고 말했다.예를 들어, 아디 샹카라는 브리하다라냐카 우파니샤드에 대한 그의 논평에서 데바스는 신성하고 영적인 것을 추구하는 인간을, 아수라는 세속적인 [50]과오를 추구하는 인간을 나타낸다고 주장했다.에델만과 다른 현대의 학자들은 또한 우파니샤드에서 데바스와 아수라스의 토론은 [51][52]상징성의 한 형태라고 말한다.

후기 우파니샤드어 문헌에서 데바스와 아수라스는 서로 다른 목적을 위해 지식을 추구하는 것에 대해 논의하고 행동한다.예를 들어, 그들은 아버지인 프라자파티에 가서 자아(Atman, Soul)가 무엇이고 그것을 어떻게 실현해야 하는지를 이해한다.프라자파티가 제시하는 첫 번째 대답은 단순하다.아수라들은 이를 받아들이고 남긴다.그러나 인드라가 이끄는 데바스는 인드라가 그 의미를 완전히 파악하지 못했고 주어진 답변에 [53]모순이 있다는 것을 발견했기 때문에 받아들이고 의문을 제기하지 않는다.에델만은 우파니샤드에 내재된 이러한 상징성은 제시된 아이디어와 씨름해야 하고, 배움은 과정이며,[53] 데바 본성은 노력과 함께 나타난다는 것을 상기시켜준다고 말한다.

푸라나스와 이티아사스

바가바드 기타가 내장된 푸라나와 이티하사에서는 데바스는 선을, 아수라스는 [8][9]악을 상징한다.바가바드 기타 (16.6-16.7)에 따르면, 우주의 모든 생명체는 각각 [9][54]안에 신성한 특성 (다이비 샘패드)과 악마적인 특성 (아수리 샘패드)을 모두 가지고 있다.바가바드 기타 16장은 순수한 신과 같은 성자는 드물고 순수한 악마와 같은 악은 인간들 사이에서 드물며, 인류의 대부분은 몇 가지 또는 여러 가지 [9]결점이 있는 다중 문자라고 말한다.제인 파울러에 따르면, 욕망, 혐오, 탐욕, 욕심, 욕망, 욕망, 욕망, 욕망, 오만, 자만, 분노, 가혹함, 위선, 폭력, 그리고 그와 같은 부정적인 성향과 파괴를 다양한 형태의 "일상적인 삶의 면"이라고 말한다.악마 같은 존재로 변장하다.[9][54]

힌두 신화에서 모든 사람은 같은 아버지에게서 태어난 아수라로 시작한다.'아수라로 남는 아수라'는 더 많은 권력, 더 많은 재산, 자존심, 분노, 무원칙한 본성, 힘,[55][56] 폭력에 대한 갈망에 사로잡힌 강력한 존재의 성격을 공유한다.반면 데바스가 되는 아스라는 내면의 목소리에 의해 움직이며 이해와 의미를 추구하며 절제, 원칙적인 행동, 도덕,[55][56] 지식, 조화를 선호한다.이 둘 사이의 적대감은 퓨란과 힌두교의 서사시 문학에서 광범위한 전설과 설화의 원천이다. 그러나 많은 문헌들은 그들의 적대감을 중립적인 용어로 그리고 명시적인 [43]비난 없이 논한다.이 설화들 중 일부는 주요 힌두 축제 뒤에 숨겨진 신화의 기초가 되는데, 예를 들어 라마야나의 아수라 라바나, 데바 라마 이야기, 그리고 아수라 히란야카시푸와 데바 비슈누가 나라심하로 [43]전설, 후자는 힌두교의 봄 축제인 홀리카와 [57]홀리와 함께 축하된다.

바가바타푸라나

바가바타 푸라나에서 브라흐마에게는 마리치, 아트리, 안기라, 풀라스타, 풀라하, 크라투, 바시스타, 닥사, 나라다 [58]등 10명의 아들이 있었다.마리치에게는 [59]카샤파라는 아들이 있었다.카샤파는 13명의 부인이 있었다.아디티, 디티, 다누, 카드루 [60]등아디티의 아들들은 아디트야,[61][62] 디티의 아들들은 다이트야, 다누의 아들들은 [63]다나바라고 불린다.바하스파티(안기라스의 아들 주피터)는 데바스의 권위자이다.슈크라차랴(Bhrigu의 아들 Venus)는 아수라 또는 다나바의 스승이다.

상징주의

에델만은 힌두교의 푸라나 문학에 존재하는 이분법은 영적 개념의 상징이라고 말한다.예를 들어, 신 인드라(데바)와 안티고드 비로카나(아수라)는 [53]자아의 지식에 대한 통찰력을 얻기 위해 현자에게 질문합니다.비로카나는 이제 그가 지식을 무기로 사용할 수 있다고 믿고 첫 번째 답을 가지고 떠난다.반대로, 인드라는 계속해서 현자를 압박하고, 아이디어를 뒤흔들고, 내면의 행복과 힘에 대한 수단을 배운다.에델만은 힌두 신화에 나오는 데바-아수라 이분법들이 [53]"우리 자신의 성향에 대한 서술적 묘사"로 보여질 수 있다고 제안한다.

신(데바)과 안티고드(아수라)는 또한 상징적으로 개인과 사람들에게 동기를 부여하는 모순된 힘이며, 따라서 데바-아수라 이분법은 단순한 계보적 범주나 [64]존재의 종이 아니라 영적인 개념이다.바하바타 푸라나에서는 마하발리, 프라하라와 같은 아수라 가문에서 성자와 신이 태어나며, 출생과 가정환경이 데바족인지 아수라족인지를 [64]결정하는 것이 아니라 동기, 신념, 행동이라는 상징성을 전달한다.

힌두교

프람바난(인도네시아 자바) 시바 사원 벽에 있는 길의 수호자인 수컷 로카팔라 데바.

힌두교에서 데바는 우주의 다양한 측면과 연관된 천체를 말한다.브라흐마, 비슈누, 시바와 같은 데바들은 트리무르티로 알려진 힌두 삼위일체를 형성하고 우주의 기능과 창조의 진화를 주재한다.

바람의 신 바유, 물의 신 바루나, 불의 신 아그니와 같은 작은 데바들은 자연의 힘을 통제할 수 있다.

힌두교는 또한 결혼한 간다르바스와 압사라스 같은 다른 작은 천체를 가지고 있다.

상암문학

상암 타밀어 문헌(300BC-300CE)은 데바를 위한 제물을 기술하고 있다.실라파티카람에서는 일랑고 아디갈이 쓴 타밀어 서사시 5편 중 하나가 4종류의 데바를 [65]제공한다고 말하고 있다.

캄보디아에서 온 9개의 Devas, Khleangs 예술작품(~1000 CE).왼쪽에서 오른쪽으로:수리아(태양), 찬드라(달), 황소(황소), 바루나(악어), 인드라(코끼리), 쿠베라(말), 아그니(양), 라후(구름), 케투(사자) 등이다.

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메모들

  1. ^ 베딕 데바스의 목록은 남아시아의 다른 지역에서 발견된 원고들, 특히 가이드(Aswins)와 의인화된 데바스에 따라 다소 다르다.아이테레야 브라흐마나의 제2권에 근거한 리스트는 다음과 같습니다.[25][26]
    • Devas 의인화:인드라(śra), 바루샤(Varuaa), 미트라(Mitra), 아리아만(Aryaman), 바가(Bhaga),[27] 아이샤(Aśa), 비하트르(Vidhatr), 티바(Tvaṭa), 푸잔(Pu,an), 비바스바트(Vivasvat), 사비트(Dhr), 비슈누(Vishnu)
    • 추상화 또는 내적 원리로서의 데바(Devas) : 아난다(bliss, 내적 만족), 비즈냐(지식), 마나(mind, think), 프라냐(생명의 힘), 박(Vax(speech), 아츠마(Atma) 및 루드라/시바(Siva)의 5가지 표현, 타타푸라(Tatpura)
    • 자연의 힘 또는 원리로서의 데바이스 – Pththiv ((지구), Agni(불), Antarikaa(대기, 우주), Jal(물), Vaiu(바람), Dyau ((에테르 또는 하늘), Surya(태양), Nakatraatra(별), Soma(달)
    • 가이드 또는 크리에이티브 에너지로서의 Devas – Vasatkara, Prajapati

레퍼런스

  1. ^ a b Klostermaier, Klaus K. (2007). "Part I. Hinduism: Sources and Worldview – The Many Gods and the One God of Hinduism". A Survey of Hinduism. India and South Asian Studies (3rd ed.). Albany, New York: SUNY Press. pp. 101–102. ISBN 9780791470824. LCCN 2006021542. The Hindu deva is not God—at the most deva could be loosely translated as a “divine being.” Etymologically it means “shiny,” “exalted”; and thus we find that the term deva covers everything that has to do with the supernatural: all figures, forms, processes and emotions, melodies, books, and verse meters—whatever needs the explanation of a transcendent origin or status—are called devas or devatā. The functions of different parts of the body, symbols, and syllabes are explained as deva. In Vedic religion we find the term used in a relatively restricted way; but even there we are not entitled to equate it with god, but rather with supernatural powers in general.
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  40. ^ FBJ 카이퍼(1975), 베딕 종교의 기본 개념, 종교의 역사, 15권, 108-112페이지
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    산스크리트어 원본에 대해서는 Rigveda 찬송가 8.25.4 및 8.96.9 Rigveda - Wikisource를 참조하십시오.
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추가 정보

  • 베다 종교의 기본 개념 FBJ 카이퍼(1975), 종교의 역사, 제15권, 제2호, 107-120쪽 (데바스와 아스라의 뿌리에 대하여)
  • 인도조어 T굴(1973년), 대영제국 및 아일랜드 왕립아시아학회지 제105권 제2호, 123-140쪽(인도이란과 인도유럽사의 데바스와 아수라스의 뿌리에 대하여)
  • 인도-유럽 신들과 리그베다 ND 카자나(2001년),인도유럽학 저널 제29권 제3호 및 제4호
  • 일본의 베다 신 S Kak (2004), 브라흐마비디야:Adyar Library Bulletin (인드라, 아그니, 바유 등 인도 외 베딕 데바 확산에 관한 정보)
  • 번역 시: 마야, 데바, 타파스 아난다 쿠마라스와미, 이시스, 제19권, 제1호, 74~91쪽(데바스의 대체 의미에 대하여)
  • 의식, 지식 및 존재: 고대 인도의 시작과 베다 연구 Brian K.Smith(1986), Numen, Vol. 33, 파트 1 (65-89 페이지) (인간의 데바 자연에 힘을 실어주는 지식의 역할에 대하여)