다다 레크라즈

Dada Lekhraj
레크라지 흐브찬드 키르팔라니
Lekhraj Kripalani.jpg
다른 이름들프라자피타 브라흐마, 브라흐마 바바
개인적인
태어난1876년 12월 15일
신드 주 하이데라바드
죽은1969년 1월 18일 (1969-01-18) (92)
라자스탄 아부 산
종교힌두교의 영적주의자 브라흐마 쿠마리스
국적인디언
다른 이름들프라자피타 브라흐마, 브라흐마 바바

다다 레크라즈라고도 알려진 레크라즈 흐브찬드 키르팔라니(1876년 12월 15일 ~ 1969년 1월 18일)는 브라흐마 쿠마리스의 창시자였다.

인생

레크라지 키르팔라니(Lekhraj Kirpalani)는 1876년 신드주 하이데라바드에서 태어났다.[1] 키르팔라니는 50대에 비전이 있다고 보고하고 은퇴하여 하이데라바드로 돌아와 영성으로 눈을 돌렸다.[2]

옴 만달리

주요기사 : 브라흐마 쿠마리스

1936년 레크라지는 옴 만달리라고 불리는 정신적 조직을 설립했다. 원래 바이슈나비트 바야브하차랴 종파의[3] 추종자였으며 외감 바이반드 공동체의 일원이었던 [4]그는 12명의 구루[5](gurus)를 가지고 있다가 1936년까지 자신의 사상을 설교하거나 행하기 시작했다고 전해지는데, 이 사상은 그의 공동체로부터 약 300명의 사람들을 끌어 모았고, 그들 중 다수는 부유하게 되었다. 브라흐마 쿠마리스에 따르면, 한 친척이 영적인 존재(시브, 최고 영혼)가 그의 몸 속에 들어가 그를 통해 말을 했다고 보고했다.[6] 이후 레크라지는 브라흐마 쿠마리스에 의해 신의 매개체로 간주되어 왔으며, 이와 같이 말하는 것은 종교운동의 신념체계 내에서 매우 중요한 메시지를 전달하였다.[7]

1937년 레크라즈는 자신의 새상 멤버 중 일부를 관리위원으로 지명하고 재산을 위원회에 이양했다. 옴만달리(Om Mandali)로 알려진 이 위원회는 브라흐마 쿠마리스의 핵이었다.[2] 몇몇 여자들이 옴만달리에 가입하여, 그들의 재산을 협회에 기부했다.[8]

신디 공동체는 당시 인도에서 그 강한 문화적 측면을 거스르며, 여성이 남편에게 덜 순종할 것을 주장했던 집단의 철학 때문에 레크라지 운동에 불리한 반응을 보였고, 또한 정조를 설파하기도 했다.[9][10][11]

인도국민회의와 아리아 사마지와 같은 단체들은 옴 만달리를 가족평화를 방해하는 존재라고 비난했다. 브라흐마 쿠마리스 부인들 중 일부는 가족들로부터 학대를 당했고, 레크라지는 주술과 요술로 고발당했다.[2] 또 최면술을 통해 컬트(cult)를 형성하고 공동체를 지배한 혐의도 받았다.[12]

레크라지는 박해와 법적 조치, 추종자 가족들의 반대를 피하기 위해 일행을 하이데라바드에서 카라치로 옮겼고, 그곳에서 그들은 고도로 구조화된 아슈람에 정착했다. 하이데라바드에서 이 단체에 반대해 온 바이번트 반옴 맨들리 위원회가 그들을 따랐다.[13] 1939년 1월 18일, 12살과 13살 된 두 소녀의 어머니들이 카라치 추가 치안 판사 법정에 옴 만달리를 상대로 소송을 제기했다. 하이데라바드에서 온 여성들은 자신들의 딸들이 카라치의 옴만달리에 부당하게 구금되고 있다고 진술했다.[9] 법원은 소녀들을 그들의 어머니에게 보내라고 명령했다. 옴만달리의 옴 라데는 이 결정이 확정된 고등법원에서 이 판결에 대해 항소했다. 이후 하리의 부모는 딸을 옴만달리에 머물게 해 달라는 설득을 받았다.

몇몇 힌두교도들은 옴 만달리에 반대하는 시위를 계속했다. 신드 의회의 일부 힌두교 회원은 옴 만달리가 마침내 불법화되지 않으면 사임하겠다고 위협했다. 마침내 신드 정부는 1908년 형법개정법을 이용해 옴만달리를 불법조합으로 선포했다.[8] 국회에서 힌두교 지도자들로부터 더 많은 압력을 받아, 정부는 또한 옴 만달리에게 그 부지를 폐쇄하고 비우라고 명령했다.[14]

인도의 분할 이후 브라흐마 쿠마리스는 1950년 4월 인도 라자스탄의 아부산으로 이주했다.[15]

레크라지는 1969년 1월 18일에 사망했고, 이후 브라흐마 쿠마리스는 다른 나라로 확대되었다.[16]

참조

  1. ^ '순수의 세관, 브라흐마 쿠마리스의 민족학' 타마신 램지, 박사(2009), 모나시 대학
  2. ^ Jump up to: a b c Abbott, Elizabeth (2001). A History of Celibacy. James Clarke & Co. pp. 172–174. ISBN 0-7188-3006-7.
  3. ^ 브라흐마 쿠마리스(Brahma Kumaris as a reflex resolution): 존 월리스(John Walliss) 박사의 늦은 근대성에 대응, 2002 ISBN 0-7546-0951-0
  4. ^ K. R. 말카니가 쓴 신드 스토리. 카라치, 1984년 Allied Public Limited, Private Limited.
  5. ^ 아디 데브, Jagdish Chander Hassija, 제3판 Brahma Kumaris Information Services, 2003.
  6. ^ Walliss, John (October 1999). "From World Rejection to Ambivalence: the Development of Millenarianism in the Brahma Kumaris". Journal of Contemporary Religion. 14 (3): 375–385. doi:10.1080/13537909908580876.
  7. ^ Peace & Purement: Brahma Kumaris의 이야기, Liz Hodgkinson. 58페이지
  8. ^ Jump up to: a b Hardy, Hardayal (1984). Struggles and Sorrows: The Personal Testimony of a Chief Justice. Vikas Publishing House. pp. 37–39. ISBN 0-7069-2563-7.
  9. ^ Jump up to: a b Hodgkinson, Liz (2002). Peace and Purity: The Story of the Brahma Kumaris a Spiritual Revolution. HCI. pp. 2–29. ISBN 1-55874-962-4.
  10. ^ Chryssides, George D. (2001). Historical Dictionary of New Religious Movements. Scarecrow Press. pp. 35–36.
  11. ^ Barrett, David V. (2001). The New Believers: A Survey of Sects, Cults and Alternative Religions. Cassell & Co. ISBN 978-0-304-35592-1. 'sex is an extreme expression of 'body-consciousness' and also leads to the other vices', probably stems in part from the origins of the movement in the social conditions of the 1930s India when women had to submit to their husbands.
  12. ^ Radhe, Brahma-Kumari (1939). Is this justice?: Being an account of the founding of the Om Mandli & the Om Nivas and their suppression, by application of the Criminal Law Amendment Act of 1908. Pharmacy Printing Press. pp. 35–36.
  13. ^ Howell, Julia Day (2005). Peter Clarke (ed.). Encyclopedia of New Religious Movements. Routledge. pp. 63–64. ISBN 978-0-415-26707-6. The call for women brahmins (i.e. kumaris or 'daughters') to remain celibate or chaste in marriage inverted prevailing social expectations that such renunciation was proper only for men and that the disposal of women's sexuality should remain with their fathers and husbands. The 'Anti-Om Mandali Committee' formed by outraged male family members violently persecuted Brahma Baba's group, prompting their flight to Karachi and withdrawal from society. Intense world rejection gradually eased after partition in 1947, when the BKs moved from Pakistan to Mt. Abu.
  14. ^ Coupland, Reginald (1944). The Indian Problem: Report on the Constitutional Problem in India. Oxford University Press.
  15. ^ Chander, B. K. Jagdish (1981). Adi Dev: The first man. B.K. Raja Yoga Center for the Brahma Kumaris World Spiritual University.
  16. ^ Hunt, Stephen J. (2003). Alternative Religions: A Sociological Introduction. Ashgate. p. 120. ISBN 0-7546-3410-8.

추가 읽기

  • Chander, B. K. Jagdish (1984). A Brief Biography of Brahma Baba. Brahma Kumaris World Spiritual University.
  • Radhe, Om (1937). Is this Justice?. Pharmacy Press, ltd.