불교와 기독교의 비교

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1세기 인도에 기독교 선교사들이 들어온 뒤 4~5세기 서유럽에 불교가 들어온 이후 불교와 ^[1][2]기독교의 유사성이 인식돼 왔다.20세기 동안, 이 두 가지 신념 체계 사이의 차이점 또한 ^[3]강조되었다.

표면적인 수준과 비학문적인 유사성에도 불구하고, 불교와 기독교는 기독교와 불교가 비신론에 대한 일신교의 핵심에 위치하는 것에서부터 시작하여 그리스도에서의 하나님에 대한 가르침에 반하는 창조주의 신의 개념을 거부하는 것까지, 가장 깊은 수준에서 본질적이고 근본적인 차이를 가지고 있습니다.기독교에서 은총의 중요성까지 확대되어 상좌불교의 카르마와의 간섭을 거부한다.^[4][5][6]

두 전통에 대한 중심적인 상징적 이미지는 그들의 믿음 구조의 차이를 강조하는데,^[3] 그 때 고타마 붓다의 평화로운 죽음은 인류의 죄를 속죄하기 위해 기꺼이 희생하는 예수의 십자가에 못 박힌 이미지와 대조된다.아베 마사오와 같은 불교 학자들은 기독교에서 십자가에 못 박힌 중심은 두 신앙 ^[7][8]체계 사이의 조화되지 않는 간극으로 보고 있다.

대부분의 현대 학문은 예수가 인도나 티베트로 여행을 떠났다는 주장이나 기독교와 불교의 가르침 사이에 영향을 미쳤다는 주장을 ^{[9]: 303} 역사적 사실이 아니라고 부인했고, 평행 상징주의 시도는 사소한 ^{[10][page needed]}유사성의 중요성을 과장하는 평행 상징주의 사례로 보아왔다.

유사성에 대한 초기 제안

불교 수행에 대한 보고는 11세기경 서유럽에 도착하기 시작했고, 몬테코르비노의 요한과 같은 기독교 선교사들의 여행이 뒤따랐고, 16세기에는 성 요한과 같은 선교사들이 도착하기 시작했다.Francis Xavier는 ^[1]동부에 도착했다.19세기에, 몇몇 작가들은 불교와 기독교의 관습 사이의 유사성을 인식하기 시작했습니다. 예를 들어 1878년 T.W. 리스 데이비드는 티벳의 최초 선교사들은 처음 알려진 접촉 이후 유사성이 관찰되었다고 썼다: "면도한 사제, 종과 묵주, 이미지와 성수, 교황과 주교, 수도원장과 수도승, 행렬과 축제일, 고백과 연옥, 그리고 w.로마교와 매우 흡사해 최초의 가톨릭 선교사들은 그리스도의 ^[2]악마가 모방한 것이 틀림없다고 생각했다.1880년 에른스트 드 붕센은 예수의 십자가 죽음과 기독교 속죄 교리를 제외하면 가장 오래된 불교 기록이 예수의 ^[11]삶과 교리에 관한 복음서에 기록된 전통과 유사하다는 점에서 비슷한 관찰을 했다.

예수의 '고다마 소스'의 저자는 서양 또는 기독교 문화는 차용에 대한 바로 그 생각을 고려하도록 허락하는 표현 방식조차 발달하지 않았다고 주장한다.이 주장을 뒷받침하기 위해 저자는 인도에서 온 막스 뮬러의 인정된 악의에 찬 연설을 인용한다. "우리의 자연스러운 성향은 불교 이야기가 기독교의 출처에서 차용되었다고 가정하는 것일 것이고 그 반대는 아닐 것이다.하지만 여기서 학자의 양심이 통한다.이 이야기 중 일부는 히나야나 불교 경전이나 기독교 ^[12]이전으로 거슬러 올라갑니다.

1904년 윌리엄 크룩은 기독교 묵주가 인도에서 시작되었고 십자군 전쟁 기간 동안 이슬람 버전인 타스비를 ^[13]통해 서유럽에 도착했다고 주장했다.1921년 찰스 엘리엇 주일 영국대사도 기독교의 관습과 불교 전통에서의 그들의 관습 사이의 명백한 유사성에 대해 썼고, ^[14]두 전통에 대한 의존적인 기원을 제시했다.20세기 초에 버넷 힐만 스트리터는 부처의 도덕적 가르침이 산 위의 ^[15]설교와 네 가지 유사성을 가지고 있다고 주장했다.

20세기 후반, 역사학자 제리 H. 벤틀리는 또한 유사점에 대해 썼고 "불교가 기독교의 초기 발전에 영향을 미쳤을 수 있다"고 말하고 "부처와 예수의 탄생, 삶, 교리, 죽음에 관한 많은 유사점에 대한 관심"^[16]을 제안했다.예를 들어 2001년 달라이 라마는 예수 그리스도는 전생에도 살았다고 말하는 등 예수와 불교의 유추를 이끌어낸 일부 고위 불교 신자들은 "그렇다면 그는 보살로서든 ^[17]계몽된 사람으로서든 불교적인 실천을 통해 높은 경지에 도달했다"고 덧붙였다.

특정 유사점

R.C. 아모레는 부처님이 직접 자연에 대한 힘을 발휘한 마하바가의 첫 장인 규율서 제4장에 나오는 기적을 말한다.아모레는 예수 자신이 불교의 가르침에 영향을 받았고 불교적인 소재가 ^[19]발전하면서 기독교에 영향을 미쳤다고 생각한다.R. Stehly는 피터의 물 위를 걷는 이야기와 불교 자타카 190 사이의 평행한 여섯 가지 주제를 제시한다.

중국학자 마틴 파머는 성모 마리아와 관인의 유사성에 대해 언급했다.관음보살은 투르크계 네스토리우스파 기독교인들의 ^[20]개화기를 거쳐 서기 1천년 말 중국에서 점진적인 여성화 과정을 거친 관음보살의 중국 이름이다.관음보살)의 중국 이름이다.대만의 불교단체인 쯔쯔(子子)재단도 비슷한 점을 알아채고 관음(關 a)과 전형적인 마돈나와 어린이 그림을 닮은 아기의 초상화를 의뢰했다.

Z. P. Thundy는 마야의 부처 탄생 이야기와 마리아의 예수 탄생 이야기 사이의 유사점과 차이점을 조사했고, 처녀 출산과 같은 유사점도 있지만, 마리아가 예수를 키운 후 예수를 능가하지만, 마야는 부처의 모든 어머니들이 부처 탄생 후 곧 죽는다는 점에 주목했다.전통에 ^[21]얽매이다툰디는 예수의 기독교 탄생 이야기가 불교 전통에서 유래했다는 역사적 증거가 있다고 주장하지는 않지만, 더 많은 ^[21]연구를 위한 길로서 그것을 제시한다.

조나단 실크는 어린 시절 싯다르타 고타마 부처의 기적적이고 신 같은 행동과 말을 강조하며, 그는 고통을 멈추겠다고 선언하고, 모든 영적 지식이 이 목표에 도달해야 한다는 것을 알고 있습니다.실크는 계속해서 같은 고타마 붓다를 인생에서 질병과 죽음의 실체를 알게 된 놀랍고 소름끼치는 청소년으로 묘사하고 있는데, 이는 모든 인간에게 불가피한 것이다.실크 명시적으로:“유아들은, 그의 탄생에, 그는 젊은 남자에겐 아무것도 알고 있는 모든 것을 알고 있”[22]고 그 기고문과 삶의 척박한 현실에 직면하고 부처처럼 열반에 도달하는 이 길에서 시작하기 독자들, 특히가 있는 사람들 불교 신자들, 설득하려 해 휴식을 보내고 있는 역설이라고 말한다. 했다실크는 부처의 삶에서 이러한 역설의 한 가지 가능한 이유는 불교 신자들에게 부처처럼 실천과 재탄생을 통해 극복할 수 있는 어둠과 무지가 있다는 것을 보여주기 위해서라고 주장한다.

또 다른 작가인 크리스티 업슨 사이아는 특히 이 이야기들 중 많은 것들이 자애롭고 마음이 여린 구세주와 모순되기 때문에 소년 예수의 고대 어린 시절 이야기에 대한 목적과 반응을 숙고하고 있다.웁슨 사이아는 예수님이 자신을 꾸짖은 선생님을 저주하고 죽인 이야기를 독자들에게 제시한다.웁슨-사이아는 예수의 어린 시절에 있었던 부적절한 일화들 중 많은 것들이 예수의 미래 이야기에 대한 예언자로 조작되었을 것이라고 추측한다.웁손-사이아가 보여주는 한 가지 예는 4복음 중 3가지에 기록된 대로 예수는 ^[23]4복음 중 3개의 복음서에 기록되어 있다.

부처의 삶에 대한 실크의 기사에 많은 연관성이 있다는 점에서 특히 두드러지는 한 가지 가정은 업손-사이아가 교실에서 소년 예수님의 비범한 지식과 지혜를 힌두교의 어린 크리슈나와 불교의 어린 부처의 그것과 유사하다.Upson-Saia는 계속해서 예수의 행동을 헤라클레스와 같은 다른 고대 신들에 대한 이야기와 연결시킨다.

양립할 수 없는 기초

불교와 기독교 사이에는 본질적이고 근본적인 차이점이 있는데, 한 가지 중요한 차이점은 기독교가 일신교의 핵심이고 창조주로서 신을 의지하는 반면, 불교는 일반적으로 비이론적이고 ^[4]세상에 신성한 가치를 제공하는 창조주 신의 개념을 거부한다는 것입니다.

가장 널리 사용되는 기독교 신조인 니케아 신조는 "우리는 보이는 것과 [5]보이지 않는 모든 것 중에서 전능하신 아버지, 천지를 창조하신 한 신을 믿는다"고 말한다.하지만, 유신론적 창조의 개념은 일반적으로 불교 사상과는 다른 것이고, 신의 존재에 대한 문제는 아마도 기독교와 ^[4][6]불교 사이의 가장 근본적인 장벽들 중 하나일 것이다.대승불교는 보살에 대한 믿음을 표현하고 있지만,^[6][25] 이는 기독교에서 창조주 신의 개념과는 매우 다르다.불교의 어떤 변형들은 비인칭적인 영원한 부처나 창조적인 힘을 믿는 반면, 일반적으로 불교는 우주를 ^[26][27]창조의 출발점이 없는 영원한 것으로 본다.

종말론과 ^[28]종말론에 관한 기독교와 불교 신앙에는 본질적인 차이가 있다.Jan Nattier는 불교가 특정한 삶의 주기를 언급하는 "상대 종말론"의 개념을 가지고 있지만, "불교 종말론"이라는 용어는 "최종적인 것"과 관련이 없거나, 세상이 언젠가는 끝날 것이라고 말한다 - 불교 경전은 "시작 없는 사사라"를 출생과 사망의 절대 끝나지 않는 순환이라고 일상적으로 언급한다.시작점^[29]그러나 기독교 종말론은 세계가 ^[30]결론에 도달하는 최후의 심판에서 "모든 창조의 종말"이라는 개념을 직접적으로 포함한다.학자들은 일반적으로 종말에 대한 불교와 기독교의 견해는 양립할 수 없다고 본다.^[28]

다른 근본적인 차이점들이 있는데, 예를 들어 은총이 기독교 신학의 바로 그 구조의 일부인 반면, 지상 불교에서는 어떤 신도 업보를 방해할 수 없으며, 따라서 어떤 종류의 은총의 개념도 이러한 ^[25]가르침에서 받아들여지지 않습니다.그러나 대승불교는 이 ^[31]문제에 대해 다르다.

죄의 속죄를 위해 행동하는 역사상 단 하나의 사건으로서 예수를 십자가에 못 박은 것은 기독교 ^[3]신앙의 중심 요소이다.그러나 이것은 기독교와 불교의 ^[3][7]가르침 사이에 강한 차이를 낳는다.불교학자 아베 마사오(安倍正夫)는 기독교의 중심이지만 불교가 ^[7]그 중요성을 받아들이는 것은 불가능하다고 지적했다.불교 철학자 D. 스즈키 씨는 십자가에 못 박힌 장면을 볼 때마다 기독교와 ^[8]불교 사이의 깊은 틈이 생각났다고 말했다.

신념 체계에 내재된 이러한 차이는 두 ^[3]전통의 상징적 이미지에도 반영됩니다.인류의 죄를 속죄하기 위한 자발적인 희생으로서 예수를 가혹하게 십자가에 못 박은 묘사는 기독교 도상학의 중심이며, 마지막 열반을 ^[3]받아들이면서 두 나무 사이에 누워 있는 80세의 고타마 부처의 평화로운 죽음과는 완전히 다르다.

게다가, 현대 학문은 일반적으로 불교가 기독교에 미친 영향의 암시를 역사적 ^[32][10][9]근거 없이 공상적으로 거부해 왔다.폴라 프레드릭슨은 예수가 1세기 팔레스타인 ^[33]유대교를 배경으로 한 진지한 학술적 연구는 없다고 말한다.

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외부 링크

• 달라이 라마, 불교와 기독교에 대한 질문
• 불교와 기독교 경전의 비교 인용문입니다.