브라흐마나
Brahmana시리즈의 일부 |
힌두교의 경전과 본문 |
---|
![]() |
관련 힌두교 문헌 |
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1f/1636_CE_Samaveda%2C_Sadvimsha_Brahmana_%28Pa%C3%B1cavi%E1%B9%83%C5%9Babr%C4%81hma%E1%B9%87a_supplement%29%2C_Benares_Sanskrit_college%2C_Edward_Cowell_collection%2C_sample_i%2C_Sanskrit%2C_Devanagari.jpg/280px-thumbnail.jpg)
브라흐마나(/ˈbr:mबnəz/; 산스크리트어: ्रहह br br br br, 브라흐마암)는 리그, 사마, 야주르, 아타르바 베다스의 삼히타(찬가와 만트라)에 부속된 베다 작품입니다.그것들은 베다에 내재된 산스크리트어 문헌의 이차층 또는 분류로, 베다 의식의 수행에 대해 설명하고 지시한다(관련된 삼히타들이 암송된다.삼히타의 상징성과 의미를 설명하는 것 외에도, 브라흐마나 문학은 또한 관측 천문학, 특히 제단 건축과 관련된 기하학을 포함한 베다 시대의 과학적 지식을 설명한다.성격상 다른 일부 브라흐마나는 아란야카스와 우파니샤드를 [1]구성하는 신비롭고 철학적인 자료도 포함하고 있다.
각각의 베다는 하나 이상의 브라흐마를 가지고 있으며, 각각의 브라흐마는 일반적으로 특정 샤카 또는 베다 학파와 관련되어 있다.대부분의 브라흐마는 사라지거나 파괴되었기 때문에 현재 20개 미만의 브라흐마나가 존재한다.브라만과 그와 관련된 베다어 문헌의 최종 성문 작성 연대는 논란의 여지가 있는데, 그것들은 수 세기의 구전 [2]후에 기록되었을 가능성이 높기 때문이다.가장 오래된 브라흐마나는 기원전 900년 전으로, 가장 어린 브라흐마나는 [3][4]기원전 700년 전으로 거슬러 올라간다.
명명법과 어원
브라흐마나(또는 브라흐마남, 산스크리트어: ्ा्म,,,,,,,)는 '성스러운 지식 또는 교리의 설명' 또는 '브라흐마적 설명'[5]으로 느슨하게 번역될 수 있다.Monier-Williams 산스크리트 사전에 따르면 'Brahmana'는 다음을 의미한다.[6]
- '브라만인의 희생에 대한 신성한 지식 또는 교리의 설명'
- '베다의 브라흐마(만트라와 우파니샤드 부분과는 구별되는) 부분이며 브라흐마샤스라고 불리는 작품(그것들은 만트라나 찬송가를 다양한 제물로 사용하는 규칙과 그 기원과 의미, 그리고 수많은 오래된 전설에 대한 자세한 설명을 포함한다)'로 구성되어 있다.
- '사야자'에 따르면, 두 부분으로 구성되어 있다: 1. 비디, [제사] 의식에 대한 규칙 또는 지시 [] 2. 아르타-바다, 설명적 발언.
어원학
M. Haug는 어원적으로 '브라흐마나' 또는 '브라흐마남'이라는 단어는 모든 베다를 알고 희생의 전체 과정과 의미를 이해해야 하는 브라흐마 사제를 적절히 나타내는 브라흐만에서 유래했다고 말한다.위대한 권위자로 통했던 브라흐마 사제의 격언을 브라흐만암이라고 [7]불렀다.
동의어
S. Shrava는 'Brahmana'의 동의어는 다음을 [8]포함한다고 말한다.
- Vyakhyana:샤타파타 브라흐마나 (6.7.4.6)[9]와 같은 브라흐마나 작품에서 '비야키아나'라는 단어는 흔히 사용되는 브라흐마나의 동의어이기도 하다.Vyakhyana'의 정의는 '설명', '설명', '설명', '폭로', '해석', '강연'[10]이 있습니다.
- Pravachana':또 다른 '브라흐마나 단어의 동의어'는 프라바차나이다.프라바차나(Pravachana)의 정의는 'exparking', 'teaching', 'exposition', '구술 교육'[11]을 포함한다.
- Vijnayate:브라흐마나 작품의 참조를 나타내는 데 사용됩니다.이 단어는 우선 고파타 브라흐마나'에서 사용되었다.Vijnayate의 정의는 '그것은 사실이다...'와 '구별되거나 식별되다'[12]를 포함한다.
개요
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Yajna1.jpg/250px-Yajna1.jpg)
R. Dalalal은 '브라흐마나는 삼히타 [찬가] - 리그, 사마, 야주르, 아타르바 베다스에 부속된 문서이며, 제사장의 제사에 대한 설명과 지침을 제공한다'[13]고 말한다.S. Shri는 '브라흐마나는 삼히타의 찬송가를 설명하며 산문과 운문 양쪽에 있다...브라흐마나는 비디와 아르타바다로 나뉜다.비디는 베다 제사의 수행에 있어서 명령어이며, 아르타바다는 의식, 데바스의 영광 등을 찬양한다.영혼의 환생과 전승에 대한 믿음은 브라흐마나에서 시작되었다.브라마나 시대는 불교의 출현으로 기원전 500년경 끝나며 아란야카스, 수트라, 스미티스와 최초의 우파니샤드 [14]시대와 겹친다.
M. Haug는 '베다, 즉 브라만의 경전은 힌두스탄의 가장 저명한 신자들의 의견에 따라 두 개의 주요 부분인 viz로 구성되어 있다고 말한다.만트라[삼히타]와 브라만암...네 개의 베다(Rik, Yajus, Saman, Atharvan) 각각은 브라흐마나 부분뿐만 아니라 만트라도 가지고 있다.양자의 차이는 다음과 같이 간단히 설명할 수 있다.그 부분은 신성한 기도, 다른 신들의 소환, 제물을 외치는 신성한 구절, 제물 공식[만트라]라고 불립니다.브라만암은 항상 만트라를 전제로 한다. 왜냐하면 만트라가 없다면 그것은 의미가 없기 때문이다.만트라의 의미에 대한 추측, 그 적용에 대한 교훈, 그 기원에 대한 이야기...그리고 [7]후자의 비밀스러운 의미를 설명합니다.
J. 에글링은 '브라흐마나는 희생 의식에 대한 포괄적인 견해를 얻을 수 있는 우리의 가장 오래된 원천이지만, 힌두교도의 초기 형이상학적, 언어학적 추측에도 많은 빛을 던진다.이 작품들의 또 다른, 더 흥미로운 특징은 이 작품들에 흩어져 있는 수많은 전설에 있다.이러한 신화 속 이야기 일반적으로 구성되어 있는 고풍스런 양식뿐만 아니라 사실은 그들 중 적지 않Brâhmanas 다른 학교 베다 중이긴 하지만은 종종 상당한 변화에서부터, 그들의 많은 ground-work 다시 Brâhmanas'의 구성을 추진번에 간다 분명하다.[15]
인디라 간디 국립 예술 센터(IGNCA)는 '우파니샤드들은 우주의 본질과 하나와 다수의 관계, 내재적이고 초월적인 관계에 대해 추측하지만, 브라만들은 고도로 발달된 의식-야나 시스템을 통해 세계관과 개념을 구체화한다'고 말한다.이는 인간과 자연의 상호 관련성, 다섯 가지 요소와 에너지의 원천을 지속적으로 상기시키기 위한 전략으로 기능한다.[16]
의식의 수행
브라흐마나는 신성한 말과 의식 행동의 [17]상징적 중요성에 대한 설명뿐만 아니라 의식의 적절한 수행에 대한 지침으로 특히 유명하다.P와 같은 학자들.Alper, K. Klostermaier 및 F.M. Muller에 따르면 이러한 지시에는 정확한 발음(accent),[18] chhandas(नas, 미터), 정확한 음높이, 손과 손가락의 조정된 움직임, 즉 완벽한 [19][20]전달이 요구된다고 합니다.클로스터마이어는 예를 들어, 사타파타 브라하마나는 언어적 완벽함이 만트라 만트라에 절대적인 것을 만들었지만, 한 번의 실수가 만트라 만트라 만트라를 [19]무력하게 만들었다고 덧붙인다.학자들은 이 철자학적 완성도가 글쓰기 기술이 유행하지 않던 시대에 베다스를 보존했고, 베다 지식의 방대한 컬렉션은 스바다야를 통해 헌신적인 학생들에 의해 가르치고 암기된 후, 한 [19][21]세대에서 다음 세대로 기억되고 구두로 전해졌다고 주장한다.사타파타 (1.1.4.9)에서는 침묵을 깨는 것이 너무 이른 것 같다.그 경우 비슈누에게 보내진 리크 (RigVeda) 또는 야거스 본문 (YajurVeda)을 중얼거린다; 비슈누는 희생이기 때문에 그는 거기에 대한 희생에 의해 다시 붙잡히고 행해진다.
니루카
문법학자 야스카에 의해 기록된 니룩타는 베다의 정확한 어원과 해석에 관련된 6개의 베당가 또는 '베다의 다리' 중 하나이며, 그렇게 하기 위해 여러 브라흐마를 언급하고 있다.다음은 (Veda에 의해 그룹화됨)[23]입니다.
베다 | 브라흐마나 | 댓글 |
---|---|---|
리그베다 | 아이타레야 가우시타키 | |
사마베다 | 사담사, 만트라, 다이바타 | 만트라 브라흐마나는 찬도야 브라흐마나의 처음 두 장에서 유래했다. |
야쥬르베다 | 샤타파타 | 샤카에는 마디안디나와 칸바라는 두 가지 버전 또는 개정판이 있다. 둘 다 우클라(흰색) YajurVeda에 적용됩니다. |
타이티리야 | 크리슈나(검은색) YajurVeda에 적용됩니다. | |
아타르바베다 | 고파타 | 이 베다의 유일한 생존 브라흐마나. |
사야나의 해설
14세기 산스크리트 학자 사야나는 사미타스, 브라흐마나, 아란야카스, 그리고 우파니샤드를 포함한 베다 문학의 많은 주석을 작성했다. B.R. 모닥은 '부카[1356–1377 CE]가 그의 스승이자 장관인 마드하바차에게 그의 논평에 대해 그렇게 쓰라고 요청했다고 말한다.e 베딕 만트라의 의미.마드하바차랴는 그에게 그의 동생 사야나는 학식이 있는 사람이므로 그에게 그 일을 맡겨야 한다고 말했다.[24]모닥은 또한 (고파타를 제외하고)[24] 사야나가 언급한 브라흐마나를 열거한다.
베다 | 브라흐마나 | 댓글 |
---|---|---|
리그베다 | 아이타레야 | |
사마베다 | 판차빔샤, 사드빔사, 사마비다나, 아르셰야, 다이바타, 찬도야, 삼히토파니샤드, 뱀샤 | 8개의 브라흐마나는 모두 카흐마 샤카파이다. |
야쥬르베다 | Taittirita, Shatapatha(마디안디나 퇴적) | |
아타르바베다 | 고파타 | 고파타 브라흐마에 대한 주요 기사를 참조하십시오. |
주의: Sayana의 코멘트가 영어로 번역된 것은 극히 일부인 것 같습니다. |
약어 및 학교
참조하기 쉽도록, 학자들은 종종 특정한 브라만과 다른 베다어, 후기 베다어 (예: 푸라나스), 산스크리트 문학을 지칭하기 위해 일반적인 약어를 사용한다.또한, 특정 베다와 연결된 특정 브라흐마는 특정 샤카 또는 해당 베다의 학파와도 연결되어 있다(즉, 기록).이 기사에서 인용된 저작물(및 Bloomfield, Keith, W.D, Whitney 및 H.W.의 기타 텍스트)에 의해 제공되는 약어와 샤카에 기초한다.툴)[25][26][27][28]은 베다와 샤하로 분류된 현존하는 브라흐마나를 아래에 열거했다.주의:
- "--"는 생략형 또는 학교가 제공되지 않았거나 발견되지 않았음을 나타냅니다.
- 베다스, 샤하스, 브라흐마스의 번역된 이름이 어떻게 철자되는지에 대한 변형이 있다.
- 분실되거나 단편적인 브라흐마나(예: 카타카 브라흐마나, KathB)는 목록에 없습니다(아래의 잃어버린 브라흐마나 섹션 참조).
리그베다 | 사마베다 | 야쥬르베다a | 아타르바베다 | ||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
이름. | 줄임말 | 샤카 | 이름. | 줄임말 | 샤카 | 이름. | 줄임말 | 샤카 | 이름. | 줄임말 | 샤카 |
아이타레야 | AB, AiB | 샤칼라 | 판차빔샤c | PB | 쿠쓰마라나야니야 / 탄딘 | 샤타파타f | SB, CB | 머디안디나 | 고파타 | GB | 파이팔라다와 쇼나카 |
가우시타키 / 삼키아나b | KB | 바스칼라 | 탄디야c | TMB, PB | 샤타파타f | SBM, MSB, CB | |||||
사담사c | SB, SadvB | 카쿠마 | 샤타파타f | SBK, CBK | 칸바 | ||||||
아드부타c | 애드비 | 타이티리야 | TB | 타이티리야 | |||||||
사마비다나 | Svidh, SVB | 타이티리야 차르디 | -- | ||||||||
프라바르야g | |||||||||||
다이바타d | DB | 바둘라 - 안바키아나h | 바드한바 | 바둘라 | |||||||
삼히토파니샤드 | 삼히토파니사드.b | ||||||||||
아르셰야 | -- | ||||||||||
뱀샤 | VB | ||||||||||
찬도가야e | -- | ||||||||||
만트라e | MB, SMB | ||||||||||
자이미니야 | JB, Jaim.Br. | 자이미니야 | |||||||||
자이미니야 아르셰야 | -- | ||||||||||
a: 샤타파타 브라흐마나가 말하는 우클라(흰색) 야주르베다는 바자산이 삼히타(Vajasaneyi Samhita)이다.타이티리야 브라흐마나가 말하는 크리슈나(검은색) 야주르베다는 타이티리야 삼히타(TS)다. b: 가우시타키와 삼키아나는 일반적으로 같은 브라흐마나로 여겨진다.칸하야나 [27]브라흐마나라고도 불립니다. c: 판차비즘샤와 탄디아는 같은 브라흐마나이다.사딤사 브라흐마나는 판차비즘샤 / 탄디아 브라흐마나의 부록으로 여겨진다.아드부타 브라흐마나는 사담사 브라흐마나의 마지막 부분에서 유래한 것으로, '이상과 초자연적인 것'[29]을 다루고 있다.칼랜드가 쿠투마-라나야니야 샤카에 [30]귀속되지만 맥도넬이 탄딘 샤카에 [31]귀속됩니다. d: 데바타디아야 브라흐마나라고도 불린다. e: 만트라 브라흐마나(SM)는 찬도야 브라흐마나의 첫 번째 두 장에서 유래했다.찬도야 브라흐마나의 나머지 장들은 찬도야 우파니쉬를 형성한다. f: 카타파타 브라흐마나(CB, 이 줄임말은 마흐얀디나 퇴로를 의미하기도 함)라고도 합니다. g: Taittirya Aranyaka의 일부로, Pravargya 의식에 대해 설명합니다.일반적으로 브라흐마나로 간주되지 않지만,[32] 브라흐마나로 출판되었습니다. h: 크리슈나(검은색) 야주르베다(YajurVeda)와 연계되어 '실제로 바둘라 슈라우타 수트라의 일부'[13]다. |
비야사의 제자들에 의한 비고
S. 샤르바는 '브라흐마나'라는 단어는 다른 희생이나 야즈나와 관련된 의식주의를 상세히 설명하는 데 일반적으로 사용되었다고 말한다.베다의 알려진 기록들[즉, 학교나 샤하스]은 모두 별개의 브라흐마를 가지고 있었다.이 브라흐마나의 대부분은 현존하지 않는다...[파니니니] 신구 브라흐마를 구별하다크리슈나 드바이파야나 비야사가 베딕의 레크리에이션을 제안했을 때인가?[비야사]에 의해 언급되기 전에 제안되었던 브라흐마는 오래된 브라흐마라고 불렸고, 그의 제자들에 의해 설명되었던 브라흐마는 새로운 브라흐마로 알려졌다.[8]
리그베다
아이타레야, 가우시타키, 삼키아나 브라흐마나는 리그베다의 현존하는 브라흐마나로 알려진 두 명 또는 세 명입니다.아이타레야와 가우시타키 브라흐마나스의 번역자인 A.B. 키스는 이 두 브라흐마나[카우시타키와 삼키아나]가 우리에게 하나의 전통의 발전을 나타내는 것은 거의 확실한 경우이며, 한 개의 브라흐마나가 존재했던 시절이 있었을 것이라고 말한다.텍스트 [그것들이 개발되어 분기된][33]S지만.슈라바는 가우시타키와 삼키아나 브라흐마나스를 매우 비슷한 [8]작품이지만 다른 [7]이름으로 언급되는 같은 작품이라고 생각한다.
아이타레야 브라흐마나
태양은 결코 지지도 않고 뜨지도 않는다.해가 지고 있다고 생각할 때(그렇지 않다).왜냐하면 하루의 끝에 도착한 후, 그것은 그 자체로 두 가지 상반된 효과를 낳게 하고, 아래로는 밤을 만들고, 반대편으로는 낮으로 만들기 때문이다.밤의 끝에 도달한 후, 그것은 낮에는 아래, 밤에는 반대편에 있는 것의 두 가지 상반된 효과를 만들어 낸다.사실, 해는 결코 지지 않는다.그런 지식을 가진 사람에게도 도움이 되지 않는다.그런 것은 태양과 하나가 되어 형태를 취하고 그 자리에 들어간다.
--
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/98/1827_CE_manuscript_copy%2C_Vedic_era_Aitareya_Brahmana%2C_Schoyen_Collection_Norway.jpg/220px-1827_CE_manuscript_copy%2C_Vedic_era_Aitareya_Brahmana%2C_Schoyen_Collection_Norway.jpg)
본문에서 자세히 설명한 바와 같이, 아이타레야 브라흐마나(AB)는 리그베다의 샤칼라 샤카(샤칼라파)의 세이지 마히다사 아이타레야로 전해지며, 기원전 600~[33]400년경에 기록된 것으로 추정된다.그것은 또한 아슈발라야나 [13]샤카와도 연결되어 있다.본문 자체는 8개의 판시카(책)로 구성되어 있으며, 각 책에는 5개의 아디아야(장, 총 40개)가 포함되어 있다.C. 마줌다는 '그것은 주로 위대한 소마의 희생과 왕실 취임식의 다른 의식들을 다루고 있다'[29]고 말한다.
Haug는 Sayana가 말한 바와 같이 이 브라흐마에 대한 전설은 '아이타레야'라는 이름은 이타라에서 유래한 인도 전통에 따른 것이라고 말한다.고대 리시에게는 이타라라고 불리는 아내가 많이 있었다.그녀에게는 아들 마히다사가 있었다.마히다사 아이타레야...리시는 다른 아내의 아들들을 마히다사보다 더 좋아했고, 심지어 한 번은 그의 무릎 위에 있는 다른 아이들을 모두 배제함으로써 그를 모욕하기까지 했다.그의 어머니는 아들을 학대하는 것을 슬퍼하며 집회의 한가운데서 천상의 모습으로 나타난 가신(쿠라데바타)과 지구(부미)에게 기도하고, 그를 왕좌에 앉혀(심하사나) 다른 모든 아이들을 능가하는 것을 영광으로 여겼다.브라마나[아이타레야][7]P. Deussen은 같은 이야기를 [35]하며 동의한다.특히, 이야기 자체는 푸라나의 드루바라고 불리는 바이슈나바 소년의 전설과 매우 유사합니다(예: 바가바타 푸라나, 칸토 4, 8장-12장).[36]
카우시타키/삼키아나 브라흐마나
신들과 아수라들은 이 세계들을 두고 충돌했다.아그니는 그들로부터 출발하여 계절에 접어들었다.승리를 거두고 아수라 일가를 죽인 신들은 그를 찾아 나섰고, 야마와 바루나는 그를 알아챘다.그를 초대한 것은 그들이 가르친 것이다. 그들은 그에게 호의를 베풀었다.그는 이것을 선물로 골랐다. "내 것을 위한 전제와 후제와 물과 식물을 내게 달라."그래서 그들은 '아그니는 전조, 아그니는 버터'라고 말한다.그리고 신들은 번영했고, 아수라들은 패배했다.그는 스스로를 발전시키고, 그의 적은 패배하고, 누가 알겠는가.
--
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/40/Tools_used_for_Yajna.jpg/220px-Tools_used_for_Yajna.jpg)
인디라 간디 국립 예술 센터(IGNCA)는 '카우시타키 브라흐마는 리그베다의 바스칼라 샤하와 관련이 있으며 산키아야나 브라흐마나라고도 불린다.그것은 30장과 226칸다로 나누어져 있다.처음 여섯 장은 음식 제물을 다루고 나머지 여섯 장은 소마 제물을 다루고 있다.이 작품은 산키아야나 가우시타키의 작품이라고 한다.[37]S. Shrava는 동의하지 않는다. "한때 가우시타키 또는 삼하야나는 같은 브라만의 이름으로 여겨졌었다."[하지만 삼하야나]는 카우시타키 브라흐마나와는 약간 다르다.[8]C. 마줌다는 '소마뿐만 아니라 다른 희생과도 거래한다'[29]고 말한다.
키스는 카이시타키 브라흐마나가 기원전 600-400년 경에 기록되었다고 추정하며, 비록 '카우시타키, 특히 전설의 많은 부분'이 브라흐마나에 의해 공통의 원천에서 옮겨졌고 아이타레야 전체로 옮겨졌지만, 아이타레야 브라흐마보다 더 '과학적이고'적이고 '논리적'이라고 덧붙였다.아이타레야에서 볼 수 있는 부조리를 나타내지 않는 조화로운 통일그것은 분명히 아이타레야'[33]의 수정 후에 의도적으로 만들어진 학교의 전통을 수정한 것이다.
가우시타키 브라흐마나 우파니샤드
Max Muller는 Kaushitaki Upanishad(KBU)라고도 불리는 Kaushitaki Upanishad는 우리가 소유하고 있는 30개의 Adhya에서 Kaush-taki-Brhmana의 일부를 형성하지 않으며, 따라서 우리는 그것의 "라나카" 부분을 형성할 수 있다는 것을 인정함으로써 그 이름을 설명해야 한다고 말한다.ig-veda(아이타레야-아라니야카, 서론, xcii 참조)는 우파니샤드를 카우샤킨족의 브라흐마나의 우파니샤드라고 부를 수 있다.[38]
사마베다
칼란드는 사마베다의 세 개의 샤카(학교 또는 분교)가 구별되어야 한다고 말한다. 즉, 카우후마족, 라나야니야족, 자이미니야족이다.[39]
판차빔샤 / 탄디아 브라흐마나
비스누는 제물입니다.여기서는 일어나지 않습니다.그는 비스누를 통해 제물을 가져옵니다.
--
칼란드는 Kauthuma Shakha의 Panchavimsha / Tandya Brahmana가 25개의 프라파타카(책 또는 장)[39]로 구성되어 있다고 말한다.마줌다르는 '브라마나 중 가장 오래되고 중요한 것 중 하나'라고 말한다.그것은 많은 오래된 전설들을 담고 있으며, 비아리아계 사람들이 아리안 가문에 들어갈 수 있는 의식인 브라티야스토마를 포함한다.[29]
사딤사 브라흐마나
사담사 브라흐마나는 또한 카흐마 샤카에 속하며 5개의 아디아야(강습 또는 장)로 구성되어 있다.칼란드는 이것이 26번째 책으로 여겨지는 [판차빔샤 브라흐마나]의 부록의 일종이라고 말한다.그 본문은 판카빔사브라흐마나를 보완하려는 의도가 뚜렷하고, 따라서 그 산만한 성격을 지니고 있다.그것은 (아비카라)와 다른 문제들을 해칠 운명에 있는 하루치 사람들의 수브라흐마냐 공식을 다룬다.이 브라마나는 적어도 부분적으로 아르세야칼파와 수트라카라 [39]신전에 의해 전제된다.
아드부타 브라흐마나
Caland는 Kauthuma Shakha의 Adbhuta Brahmana가 '오미나와 [39]포르텐타를 다루는 가장 최근의 부분'이라고 말한다.마줌다는 동의한다.[29]
사마비다나 브라흐마나
Caland는 Kauthuma Shakha의 Samavidhana Brahmana가 '3개의 프라파타카[책 또는 장]에 있다...그 목적은 다양한 사만[[41]사마베다의 찬가]를 외침으로써 어떻게 어떤 목적을 달성할 수 있는지를 설명하는 것이다.그것은 아마도 가장 오래된 다르마사스트라 중 하나인 [39]고타마보다 오래되었을 것이다.
다이바타 브라흐마나
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2a/12th-century_Samaveda_samhita_and_brahmanam%2C_Aranyaganam_Prapathaka_1-6%2C_page_1_front%2C_Raghunath_temple_archives%2C_Jammu.jpg/220px-12th-century_Samaveda_samhita_and_brahmanam%2C_Aranyaganam_Prapathaka_1-6%2C_page_1_front%2C_Raghunath_temple_archives%2C_Jammu.jpg)
Caland는 Kauthuma Shakha의 Daivata Brahmana가 '3개의 프라파타카[책 또는 장]에 있다...그것은 사만들이 언급되는 신들을 다루고 있다.'[39]달랄은 '데바타디아야의 첫 부분은 사만들이 바치는 신들을 결정하는 규칙을 제공하기 때문에 가장 중요하다'고 덧붙인다.다른 부분에서는 색을 다른 시로 돌린다. 아마도 기억이나 명상에 도움이 될 것이다.[그것은] 사유기 또는 [13]시대와 같은 매우 늦은 구절을 포함하고 있다.
삼히토파니샤드 브라흐마나
Caland는 Kauthuma Shakha의 Samhitopanishad Brahmana가 '5khands[책]에 있다...그것은 암송의 효과, 사마베다의 찬송가의 관계, 그리고 그것이 외치는 말, 종교 선생님에게 [39]전해지는 닥시나들에 대해 다루고 있다.달랄은 '구호의 본질과 그 효과, 리크나 리그 베딕의 구절이 어떻게 사모안으로 바뀌었는지 묘사한다'고 말하면서 동의한다.그래서 사마베다의 숨겨진 [13]면들을 드러낸다.
아르셰야 브라흐마나
칼란드는 Kauthuma Shakha의 Arsheya Brahmana가 3개의 프라파타카에 있다고 말한다.이 준브라흐마나는 전체적으로 아누크라마니카에 지나지 않는다.아누크라마니카에 지나지 않는다.아누크라마니카는 카우후마족의 첫 두 가나(즉, 그라메게야 가나/베야 가나/아라메야 가나/아람예야 가나)에서 발생한 사마베다의 찬가들의 이름일 뿐이다.기재된 가나의 성질은 같은 텍스트에서 논의된다.아래 그림과 같이 이 브라흐마는 자이미니야 샤카의 자이미니야 아르셰야 브라흐마와 사실상 동일하다.
뱀샤 브라흐마나
Caland는 Kauthuma Shakha의 Vamsha Brahmana가 '3칸다[책]에 있다...사마베다'[39]의 교사 명단이 들어있다.특히, 달랄은 명단에 오른 53명의 교사 중 '가장 나이가 많은 카샤파는 아그니 [13]신으로부터 가르침을 받았다고 한다'고 덧붙였다.
자이미니야 브라흐마나
그는 다음과 같이 진행해야 한다: 물 항아리 또는 물 항아리를 가져간 후, 그는 "여기 Visnu strode"라는 구절을 가지고 그것을 가르하파티아에서 아하바니야로 부어야 한다.rc [RigVeda 구절, 예를 들어 1.22.17]은 신의 정화이고 물은 신의 정화입니다.여기에 희생이 없는 것, 불순한 것, 그럼에도 불구하고 물은 달래는 수단을 형성한다.그래서 그들은 물로 그것을 달래줍니다.
--
이 브라흐마나는 현재까지 완전히 번역되지 않았거나 적어도 완전한 번역이 이루어지지 않은 것으로 보인다.
S. Shrava는 탈라바카라 브라흐마나라고도 불리는 자이미니야 샤카의 자이미니야 브라흐마나는 1348칸다로 나뉘어져 있다고 말한다.이 브라흐마나의 문장은 탐다, 사다빔삼, 사타파타, 타이티리아삼히타에서 볼 수 있는 문장과 유사하다.많은 찬송가들이 그 안에서 처음 발견됩니다.그들의 구성은 베다 문헌에서 볼 수 있는 것과 다르다.여기에 기재되어 있는 피사체의 대부분은 완전히 새로운 것으로, 탐디아 등 다른 브라마나에서는 볼 수 없습니다.첫 번째 칸다에는 매일 제사를 지내야 할 의무가 상세히 기술되어 있다.이 브라흐마는 사마베다의 유명한 스승이자 크리슈나 드바이파야나 베다비아사와 그의 제자 탈라바카라'[8]의 훌륭한 제자인 자이미니가 편집한 것이다.
자이미니야 아르셰야 브라흐마나
달랄은 자미니야 샤카의 자미니야 아르셰야 브라흐마나는 코흐마파의 아르셰야 브라흐마나와 비슷하지만 리쉬의 이름이 서로 다르다는 점을 이유로 내세운다.고투마 문헌과는 달리, 이것은 사만 [13]1리시만을 나열하고 있다.
자이미니야 우파니샤드 브라흐마나
탈라바카라 우파니샤드 브라흐마나, 자이미니요파니샤드 브라흐마나라고도 불리는 본문에서도 알 수 있듯이 브라흐마나가 아닌 아란야카로 여겨져 케나 우파니샤드의 일부를 이루고 있다.
찬도야 브라흐마나
이 하늘 위에서, 그 누구보다, 그 어떤 것보다도, 가장 높은 세상에서, 그 너머로는 다른 세계가 없는 저 빛은 인간 안에 있는 것과 같은 빛이다.
--
인디라 간디 국립 예술 센터 (IGNCA)는 찬도교파니샤드 브라흐마나라고도 불리는 찬도야 브라흐마는 '10개의 프라파타카'로 나뉘어 있다고 말한다.그것의 처음 두 개의 프라파타카(장)는 만트라 브라흐마나(MB)를 형성하고 각각 8개의 칸다(장)로 나뉜다.프라파타카 3-10은 찬도가야 우파니샤드'[46]를 형성한다.K.G. 위츠는 이것이 Kauthuma Shakha(아래 [47]참조)의 것이라고 말한다.
만트라 브라흐마나
ad etad dhridayam tava tad astu hridayam mama, | 너의 그 심장은 내 것이 될 것이다. |
- 만트라 브라흐마나, 수타 3장 1절의[48] 번역 및 번역 |
K. G. 위츠는 만트라 브라흐마나는 '태어나 결혼과 같은 의식에 사용해야 하는 베다 만트라스를 대부분 제공하는 두 장의 텍스트'라고 말한다.[찬도냐 우파니샤드를 구성하는 8개의 장으로 이루어진] 이 결합된 텍스트는 [우파니샤드 브라흐마나]라고도 불리며 카우투마 8개의 표준 브라흐마 중 하나입니다.우파니샤드가 만트라 브라흐마나와 합쳐져 하나의 텍스트로 만들어졌다는 사실은 중요하다.사회의 모든 사람들이 만트라 브라흐마나의 가정 의식에 의해 축복받고 전반적인 신성한 사회, 사회, 세계 질서의 일부가 된 것처럼, 모든 사람들은 찬도야 우파니샤드의 수많은 우파사나 비디아에 의해 그의 삶을 무한 현실로 향하게 할 수 있다.'[47]
R. Mitra는 두 부분이 크게 다르며, 두 부분 모두 아주 먼 옛날의 유물임이 분명하지만, 그들에 의해 매우 다른 시대의 작품인 것으로 보인다고 말했다.칸도야 브라흐마나[찬도야 브라흐마나, 만트라 브라흐마나를 형성한다]의 두 장 중 첫 장은 결혼의식과 아이가 태어날 때 지켜야 할 의식에 관한 여덟 개의 숙타[찬가]를 포함한다.첫 번째 수타는 결혼 시 아그니에게 공물을 바칠 때 낭송하는 것으로, 그 목적은 부부를 대신하여 번영을 기원하는 것이다.둘째는 장수와 친절한 친척과 수많은 자손을 위해 기도한다.세 번째는 부부가 서로 결속하는 혼인 서약이다.그 정신은 한 구절에서 짐작할 수 있다.신랑은 그들이 함께 살게 될 만장일치에 대해 이야기할 때, 그의 신부를 향해 "당신의 마음은 내 것이 될 것이고, 내 마음은 당신의 것이 될 것입니다."[49]라고 말한다.
야쥬르베다
§ 우클라(흰색) 야주르베다:샤타파타 브라흐마나
tarhi videgho marthava āat sa sarasvatyṃ sa pr pr pr pr pr pr pr pr pr pr pr pr pr pr ann tar tar ā ā ā ā ā ā tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar tar | 마타바, 비데가는 당시 사라스바테 강에 있었다.그 후, 그는 이 땅을 따라 동쪽을 향해 불탔고, 고타마 라흐가나와 비데하 마타바는 불타고 있을 때 그의 뒤를 따랐다.그는 이 강들을 모두 불태웠다.이제 '사단라'라고 불리는 강이 북쪽의 히말라야 산에서 흘러내리고 있다.그것은 그가 불태우지 않은 강이다.예전에 아그니 바이스바나라에 의해 불타버린 적이 없다고 생각한 브르만족이 건너지 않은 곳. |
- 사타파타 브라마나, 칸다 1세, 아디야 4세, 브라흐마나 1세, 14절[50] | 사타파타 브라흐마나, 줄리어스 에글링 옮김(1900), 칸다 I, 아디야 IV, 브라흐마나 I, 14절[51] |
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/13th-century_Shatapatha_Brahmana_14th_Khanda_Prapathaka_3-4%2C_page_1r_and_1v%2C_Sanskrit%2C_Devanagari_script.jpg/220px-13th-century_Shatapatha_Brahmana_14th_Khanda_Prapathaka_3-4%2C_page_1r_and_1v%2C_Sanskrit%2C_Devanagari_script.jpg)
사타파타 브라흐마의 '최종 형태'는 기원전 2100년의 천문현상을 언급하고 있지만 [52]기원전 1900년경에 일어난 것으로 추정되는 사라스바티강의 고갈과 같은 역사적 사건들을 언급하고 있다.그것은 베다 시대의 기하학과 관측 천문학에 대한 과학적 지식을 제공하며, Vaishnavism의 발전에서 중요한 것으로 여겨지며, RigVedic 신 Vishnu의 몇몇 Puranic 전설과 아바타들의 가능한 기원으로 여겨지며, 모든 것(Matsya, Kurma, Varaha, Dashama).
윈터니츠는 이 브라흐마가 '모든 브라흐마 중 가장 잘 알려져 있고, 가장 광범위하며, 의심할 여지 없이 가장 중요한 브라흐마나'[1]라고 말한다.에겔링은 '바가사네인의 브라흐마나는 사타파타, 즉 '백 개의 길의 브라흐마나'라는 이름을 가지고 있는데, 이는 그것이 백 개의 강의로 구성되어 있기 때문이다.Vgasgasanei-samhit [ [ YajurVeda ]와 Satapatha-brhmana는 모두 마흐얀디나 학파와 칸바 [15]학파의 두 가지 다른 표현으로 우리에게 전해졌습니다.
- 머디안디나 레퍼런스:야자발키야 바자사네야로 전해지는 이 책은 크게 두 부분으로 나눌 수 있는 14개의 칸다('책')로 구성되어 있다.처음 9칸다는 우클라(흰색) 야주르베다의 해당 삼히타에 대한 해설이다.마지막 다섯 칸다는 보충적이고 의식적으로 새로운 자료를 다루고, 마지막 책은 바하드 아라샤카 우파니 [15]아드를 구성한다.
- Kanva 레퍼런스:삼카라에서 유래한 것으로, 17칸다로 구성되어 있다.IGNCA는 칸디카의 분할이 다른 것보다 칸바 텍스트에서 더 합리적이라고 덧붙였다.사타파타'라는 이름은 에글링이 제안했듯이, 마디안디나에 있는 아디아야스의 수가 정확히 100이라는 것에 근거했을지도 모른다.그러나 아디아야스 104개가 있는 칸바 레크리에이션은 같은 이름으로도 알려져 있다.숫자를 나타내는 '사타'나 '사하스라'와 같은 인도 전통 단어들은 항상 정확한 [16]숫자를 나타내지 않는다.
크리슈나(검은색) YajurVeda:타이티리야 브라흐마나
1년 안에 야자냐가 완성되지 않으면 모든 것이 안정되지 않습니다.그리고 에카다시 날에 특별한 의식을 행함으로써 비슈누의 은총을 구해야 한다.Yajna는 Vishnu를 의미합니다.그들은 안정을 위해서만 야냐를 행한다.그들은 Indra와 Agni에게 의존한다.인드라와 아그니는 신들의 거처를 제공한다.데바들은 그들에게서 피난처를 찾고 그들에게 의지할 뿐이다.
--
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/27/Taittiriya_Samhita_Vedas%2C_Devanagari_script%2C_Sanskrit_pliv.jpg/217px-Taittiriya_Samhita_Vedas%2C_Devanagari_script%2C_Sanskrit_pliv.jpg)
현자 티티리(또는 타이티리)의 것으로 여겨지는 티티리야 샤카의 티티리야 브라흐마나는 베다 제사의식 수행, 천문학, 신들에 대한 정보에 대한 주석 세 권으로 구성되어 있다.인디라 간디 국립예술센터(IGNCA)에 의해 '만트라와 브라만의 혼합'으로 명시되어 있다.시적이고 산문적인 방식으로 작곡되었다.[54]
윈터니츠는 "검은 야주르베다의 타이티리야-브라흐마나는 타이티리야-삼히타의 연속일 뿐"이라고 덧붙인다. 왜냐하면 브라흐마나는 이미 검은 야주르베다의 삼히타스에 포함되어 있었기 때문이다.따라서 타이티리야 브라흐마나는 삼히타에 [1]나중에 추가된 것 뿐입니다.
모니에르-윌리엄 산스크리트 사전에 따르면, 비록 비슈누 푸라나 (3권, 5장)에 따르면, 타이티리와 야스카는 바이샴파야나 (500-600 BC)[56]의 제자였지만, 타이티리는 야스카 (기원전 300-400 BC)[55]의 제자였습니다.H.H. Wilson에 따르면, 아누크라마시(검은 YajurVeda의 색인)에서 Vaiáampayana가 야스카에게 가르쳤고, 야스카는 티티리에게 가르쳤고, 티티리도 교사가 되었다; 여기서 Taittiriya라는 용어는 '타이르'를 의미한다고 한다.
타이티리야 차르디
Taittirya Chardi Brahmana는 S와 같은 학자들에 의해 언급되고 있지만(즉, 목록에 있음)슈리와[14] S.N. Nair,[58] 더 이상의 정보는 찾을 수 없습니다.
타이티리야 프라바르야
'타이티리야 프라바르야'는 '타이티리야 아라냐카'에 담긴 프라바르야 의식에 대한 해설이다.이것은 인용된 작품들에 나열되거나 브라흐마나로 언급되지 않는다.
바둘라 - 안바키아나
Dalal은 Vadhula Shakha의 Vadhula (또는 Anbakhyana) Brahmana가 "실제로 Vadhula Shrauta Sutra의 [13]일부이긴 하지만 브라흐마나 유형의 텍스트"라고 말한다.그러나 B.B. Chaubey는 본문의 본질에 대해 VadhAnva[Vadhula Anbakhyana Brahmana]가 브라흐마나인지, Anubrahmana['Brahmana'[59]와 비슷한 작품', 'Brahmana에 따른 작품'인지, 또는 'Brahmana에 따라'를 가까이 두고 있는지 혼동이 있었다고 말한다.칼란드가 바둘라 학교의 새로운 MSS를 발견했을 때 그는 본문의 본질에 대해 확신하지 못했다.MS[설명서]의 복합적인 특성 때문에 그는 Vadhulas의 Srautasurta의 일부로 텍스트를 가져갔다.하지만 그는 본문의 브라만적 특징을 몰랐던 것은 아니다.칼란드에 따르면, 안바키아나라는 단어는 브라흐마나, 즉 바둘라수트라의 브라흐마나 같은 구절들에 특정한 이름으로 붙여졌다.[61]
아타르바베다
M에 의하면. Bloomfield, Atharva Veda의 다음 9개 샤카(학교 또는 지점)는 다음과 같습니다.[62]
- 파이팔라다, 파이팔라다카, 파이팔라디, 피팔라다 또는 파오팔라야나:'피팔라디 선생님의 이름에서 유래한 패트로니믹'
- Tauda, Taudayana, Stauda 또는 Staudayana:그 이름의 진짜 역사에는 아무것도 없다.
- 마우다 또는 메이다야나
- 사우나키야, 사우나카 또는 사우나킨
- Jajala: '마하바시아에 의해 보고된 바와 같이 학교의 아카리아는 자잘리였던 것 같다.'
- 잘라다야나
- 브라흐마바다
- 데바다르사 또는 데바다르신
- 카라나비야
고파타 브라흐마나
씨앗을 에워싸고 있던 물이 그 속에 잠겼고, 그 물이 동·남·서·북으로 함께 흘렀다.그 물이 함께 흐른 것을 사무드라라고 한다.그들은 겁에 질려 영주에게 말했다, 우리만 왕으로 선택할 수 있다.그리고 그 안에서 바다를 둘러싸고 휴식을 취하여 바라나가 되었다.그는 (진짜) 바라나인데, 그들은 신비롭게 Varuna라고 부른다.신은 예나 지금이나 신비로운 것을 좋아하고, 직접적인 것을 싫어합니다.
--
블룸필드는 고파타 브라흐마나가 '저자 또는 저자의 이름을 보고하는 것을 좋아하지 않는다'고 말한다.그것은 두 부분으로 나뉘는데, 다섯 개의 프라파타카에 있는 purva-supermana와 여섯 개의 프라파타카에 있는 우타라-supermana이다.푸르바는 특히 아타르반과 그 성직자들의 미화에 관여할 때 상당한 독창성을 보여준다. 이것이 바로 그 주된 목적이다.그 소재는 결코 일반적인 브라흐마나 문자의 전부는 아니다.우파니샤드의 영역에 자주 언급된다.우타라에는 오리지널 섹션은 거의 없을지 몰라도 확실히 몇 개의 섹션이 있습니다.[62]
S.S. Bahulkar는 '고파타 브라흐마나(GB.)는 AV[Atharva Veda]의 유일한 브라흐마 텍스트이며, 두 레퍼런스 [Shakhas], viz에 모두 속한다고 말한다.사우나카와 파이팔라다.[64]달랄은 '이 브라흐마나의 주장은 베다 의식에 아타르바[베다]를 통합하고 다른 세 베다와 일치시키는 것으로 보인다'고 말하면서 동의한다.이 브라흐마나는 파이팔라다와 샤우나카 샤하스와 마찬가지로 아르타르바 [13]베다의 유일한 브라흐마나이다.C. 마줌다르는 "브라흐마나로 분류되지만, 실제로 베단가 문학에 속하며, 매우 늦은 작품"[29]이라고 말한다.
로스트 브라흐마나스
M Haug는 '우리가 파니니와 파탄잘리의 마하바시아로부터 배울 수 있듯이, 각 베다에 속하는 훨씬 더 많은 수의 브라흐마나가 있었을 것이다; 심지어 약 4년 전에 살았던 사야나조차도 지금보다 더 많은 것을 알고 있었다'고 말한다.[7]
S. Shrava는 '지배자와 침략자의 잔학 행위, 시간의 황폐, 그리고 완전한 무시와 태만으로 인해 가치 있는 [베다] 문학의 무수한 원고가 없어졌다'고 말한다.이러한 요소들이 수백 권의 원고를 잃게 하는 원인이 되었다.한때 그들의 수는 수백 명이 넘었습니다.만약 이것들이 오늘날 사용 가능했다면 베다 찬가의 해석에 모호함이 슬금슬금 스며들지는 않았을 것이다.[8]다른 산스크리트 문헌의 참고 문헌을 바탕으로, Shrava는 잃어버린 작품들 [8]중 많은 것을 열거한다.
리그베다
브라흐마나 | 묘사 |
---|---|
빠임기, 빠임갸, 빠임가야니 | Braddevata에 의해 'Madhuka'라고도 불린다.니다나경, 가우시타키, 샤타파타, 아이타레야 브라흐마나스 등 다른 산스크리트 문헌에 언급되어 있다. |
바흐리차 | 만덕야 우파니샤드와 관련된 하위 구분 또는 후퇴일 수 있습니다.Apastamba Srauta Sutra와 같은 다른 산스크리트 문헌과 카타카 그리야 수트라의 Devapala, 미마사 다르사나의 Sabara와 같은 주석에서 언급됩니다. |
아스발라야나 | 아마도 아이타레야 브라흐마나와 같은 것으로 여겨집니다.그의 Smritattva의 Malamasa Prakarana에 있는 Raghunandana에 의해 언급되었습니다. |
갈라바 브라흐마나 | 리그베다의 다섯 개의 사칼라 레시피 중 하나죠'리그베다에서 읽은 올바른 순서'를 준비한 현자 갈라바는 바브라비야로도 알려져 있으며, 릭스프라티사키아, 니룩타, 브리하드바타와 같은 산스크리트 문헌에 언급되어 있다. |
사마베다
브라흐마나 | 묘사 |
---|---|
바라비 | 현자 발라비에 의해 녹음되었다.'수레스바라의 브리다란야카 우파니샤드에서 바라비 퇴보의 스루티를 이용할 수 있다'(219).베단타 수트라에 대한 Samkara의 주석에서도 언급된다. 다른 산스크리트 작품들 중에서. |
칼라바비 | 사마베다의 퇴각.우파그란타 수트라와 같은 작품에 인용된다. |
라우루키 | 고빌라 그리야 수트라와 탐다 브라흐마나에 대한 사야나의 해설(판차빔샤 브라흐마나라고도 알려져 있음)과 같은 작품에서 언급된다. |
사티야나 | Jayadita가 언급했습니다. |
탈라바카라 | 현자 텔라바카라 녹음아마 하이미니야 브라흐마나의 후퇴이거나 다른 리시의 이름을 딴 같은 텍스트일 것이다. |
야쥬르베다
브라흐마나 | 묘사 |
---|---|
카라카 | 야주르베다의 카라카 은둔의 주요 브라흐마나.미트라야니야 우파니샤드와 비슷하며, 나이트안투에 대한 데바라야 야즈바의 해설 등의 작품에서 언급된다. |
스베타스바타라 | 이것은 '차란부하에 따른 차라카족의 하위 구분'이다.슈베타슈바타라 우파니샤드는 이 브라흐마나의 아란야카에서 왔다. |
카타카 | 이것은 Yajur Veda의 Charaka 레퍼런스 하위 부문입니다.카타스는 북부 카라카족이었다.카타카 삼칼라나 등의 작품에서 언급된다.칼랜드와 슈뢰더가 출판했습니다 |
미트라야니 | 세이지 미트라야니가 녹음했습니다.보하야나 스라타경 등의 작품에서 언급된다. |
자바라 | 야즈나발키야의 제자 아차랴 마하살라 사티아카마 자발라에 의해 기록되었다(자발라 우파니샤드 참조). |
칸디케야 | 타이티리야 학파의 분파입니다.바시카경에서 언급하고 있다. |
아오헤야 | 바시카 경전에 언급되어 있다. |
하리드라비카 | 리그베다의 사야나의 해설에 언급되어 있다. |
텀블루 | YajurVeda와 SamaVeda 모두 철수.마하바시야에서 파타잘리가 언급했습니다. |
아바라카 | 이것은 '캐러카족의 하위 부서'이다.샘프라다야 파다티 등의 작품에서 언급된다. |
칸카티 | '아파스탐바 스라우타 수트라'에 언급되어 있다. |
바라 | 머드갈의 한 구역입니다.마나바, 바라드바하 수트라와 같은 작품에서 언급된다. |
- 챠갈레야 - 챠갈레야 학파의 1과.보하야나 스라타경 등의 작품에서 언급된다.}
알 수 없는
아래에 열거된 브라흐마나는 종종 다른 문헌에서 이름만 언급되며, 그들이 어떤 베다에 붙어있는지와 같은 추가 정보는 언급되지 않는다.
브라흐마나 | 묘사 |
---|---|
아루네야 | 탄트라 바르티카에 언급되어 있다. |
사울라바 | 리그베다의 퇴각일 수도 있어삼키아나그리아경, 아스발라야나그리아경, 가우시타키브라흐마나에 언급되어 있다. |
살랄리 | '아파스탐바 스라우타 수트라'에 언급되어 있다. |
파라사라 | 리그베다의 퇴각일 수도 있어마하바시아에서 언급된다. |
마사사라비 | 파니니의 가나파타 등의 작품에서 언급된다. |
카페야 | 사타야시다 스라타 경에 언급되어 있다. |
라하시암나야 | Smriti Ratnakara에서 언급됩니다. |
니루카 | Taittirya Upanishad(니루카도 참조). |
안바키아나 | 1926년 악타 오리엔탈리아 제4권에 발췌를 발표한 칼랜드가 언급했습니다.이것은 [65]독일어로 제공됩니다. |
바슈칼라 | 카빈드라차랴 사라바티 도서관에 있는 원고 목록에 언급되어 있다. |
만두케야 | |
트리카르바 | Sayana가 언급한 레퍼런스. |
카라도비샤 |
원고 및 번역
리그베다
브라흐마나 | 산스크리트어 | 번역 | 영어 |
---|---|---|---|
아이타레야 | archive.org: 버전 1, 버전 2 | TITUS(전자 텍스트) | archive.org (M. Haug) |
가우시타키 / 삼키아나 | Gretil(전자 텍스트 | archive.org (A.B. Keith, 아이타레야 브라흐마나 포함) |
야쥬르베다
브라흐마나 | 산스크리트어 | 번역 | 영어 |
---|---|---|---|
샤타파타 (마디안디나) | archive.org: 파트 1, 2, 3 | Gretil(전자 텍스트):1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12 (N/A), 13, 14 | Sacred-Texts.com (전자 메일) |
Vedavid.org (전자텍스트) | 아카이브, org: 파트 1, 2, 3, 4, 5 | ||
샤타파타(칸바) | |||
타이티리야 | archive.org: 버전 1, 버전 2 | TITUS(전자 텍스트) | SAKSHI: 볼륨 1, 볼륨 2 |
타이티리야 차르디 | |||
바둘라 - 안바키아나 | archive.org |
아타르바베다
브라흐마나 | 산스크리트어 | 번역 | 영어 |
---|---|---|---|
고파타 | archive.org 버전 1 (지바난다 비디아사가라 전집) 버전 2(Rajendralala Mitra 및 Harachandra Vidyabhushana) | Gretil(전자 텍스트 | 쇼디강가(C.G. 카시카르) |
잃어버린 브라흐마나 (조각)
브라흐마나스 | 영어 |
---|---|
아바라카, 카우카티, 칼라바비, 카라카, 차갈레야, 자발리, 자이미냐, 팜가야누, 발라비, 마사사라비, 마이트라야니야, 라우루키, 사티아나, 사얄리, 스베타스바타라, 하리드라비카. | archive.org (B)으악) |
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ a b c Winternitz, M. (1927). A History Of Indian Literature,vol.1. pp. 187–225, 192.
- ^ Klaus Klostermaier (2007), 힌두교 조사, 제3판, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791470824, 47페이지
- ^ 마이클 위첼, "베다 방언의 추적" 인도-아리엔어 표현.카일라, 파리, 1989, 97~265.
- ^ Biswas et al(1989), Cosmic Perspectives, Cambridge University Press, ISBN 978-0521343541, 42-43페이지
- ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'brahmana'". spokensanskrit.org. Retrieved 24 January 2020.
- ^ "Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary -- b: 'brāhmaṇa'". faculty.washington.edu. Retrieved 24 January 2020.
- ^ a b c d e Haug, Martin (1922). The Aitareya Brahmanam of the Rigveda. Robarts - University of Toronto. Bahadurganj, Allahabad Sudhindra Nath Vasu. pp. ix-x (overview), xi (etymology), xl (lost Brahmanas, Kausitaki and Samkhyana).
- ^ a b c d e f g Dr. Narinder Sharma. History Of Vedic Literature Brahmana And Aranyaka Works S Shr. pp. 6–9, 21–22 (Kausitaki and Samkhyana), 39–40 (Jaiminiya Brahmana), 43–83 (chapter 3: Lost Brahmanas).
- ^ "Satapatha Brahmana Part III (SBE41): Sixth Kânda: VI, 7, 4. Fourth Brâhmana". www.sacred-texts.com. Retrieved 24 January 2020.
- ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Vyakhyana'". spokensanskrit.org. Retrieved 24 January 2020.
- ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Pravachana'". spokensanskrit.org. Retrieved 24 January 2020.
- ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Vijnayate'". spokensanskrit.org. Retrieved 24 January 2020.
- ^ a b c d e f g h i Dalal, Roshen (15 April 2014). The Vedas: An Introduction to Hinduism's Sacred Texts. Penguin UK. pp. Chapter 2. ISBN 978-81-8475-763-7.
- ^ a b Shri, Satya (23 January 2017). Demystifying Brahminism and Re-Inventing Hinduism: Volume 1 - Demystifying Brahminism. Notion Press. pp. (Brahmana Period). ISBN 978-1-946515-54-4.
- ^ a b c "Satapatha Brahmana Part 1 (SBE12): Introduction". www.sacred-texts.com. Retrieved 24 January 2020.
- ^ a b Arts, Indira Gandhi National Centre for the Arts (1994). काण्वशतपथब्राह्मणम्. Motilal Banarsidass Publ. pp. v–vi, xix–xx. ISBN 978-81-208-1127-0.
- ^ 브라흐마나 브리태니커 백과 (2013)
- ^ hrA, hrada, hrada, hrada, hrada, hrada, hradya, hrada, hrada, hrada 및 hrAsa 등의 발음이 올바르지 않은 경우, 발음이 바뀌기 때문에 문제가 발생합니다.하비 P를 참조하십시오.Alper (2012), 만트라의 이해, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807464, 104-105페이지
- ^ a b c Klaus Klostermaier(1994), 힌두교 조사, 제2판, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791421093, 67-69페이지
- ^ 맥스 뮬러, 구글 북스의 고대 산스크리트 문학사, 147페이지
- ^ Gavin Flood (Ed) (2003),힌두교의 블랙웰 동반자, 블랙웰 출판사, ISBN 1-4051-3251-5, 67-69페이지
- ^ "Satapatha Brahmana Part 1 (SBE12): First Kânda: I, 1, 4. Fourth Brâhmana". www.sacred-texts.com. Retrieved 28 January 2020.
- ^ Lakshman Sarup (1967). The Nighantu And The Nirukta. pp. 282 (archive.org e-reader numbering, Appendix 1).
- ^ a b Modak, B. R. (1995). Sayana. Sahitya Akademi. pp. 16–18. ISBN 978-81-7201-940-2.
- ^ Bloomfield, Maurice (1906). A Vedic Concordance (1906). pp. xv–xxii.
- ^ Keith, Arthur Berriedale (1970). The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. Motilal Banarsidass Publishe. ISBN 978-81-208-0645-0.
- ^ a b Whitney, William Dwight (1994). Sanskrit Grammar: Including Both, the Classical Language and the Older Dialects of Veda and Brāhmaṇa. Motilal Banarsidass Publishe. pp. Abbreviations. ISBN 978-81-208-0621-4.
- ^ Tull, Herman Wayne (1 January 1989). The Vedic Origins of Karma: Cosmos as Man in Ancient Indian Myth and Ritual. SUNY Press. p. 123. ISBN 978-0-7914-0094-4.
- ^ a b c d e f Majumdar, Ramesh Chandra (1977). Ancient India. Motilal Banarsidass Publ. pp. 36–39. ISBN 978-81-208-0436-4.
- ^ Caland. W (1931). Pancavimsa Brahmana. Osmania University, Digital Library Of India. The Asiatic Society Of Bengal. pp. 1.
- ^ A Macdonell (1912). Vedic Index Of Names And Subjects Vol I 1912. pp. 305.
- ^ Houben, Jan E. M. (1991). The Pravargya Brāhmaṇa of the Taittirīya Āraṇyaka: An Ancient Commentary on the Pravargya Ritual. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0868-3.
- ^ a b c d Keith, Arthur Berriedale (1920). Rigveda Brahmanas The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda. pp. 22, 28, 37–38 (Kausitaki), 49 (Kausitaki date), 348 (Kausitaki quote: 1.2).
- ^ Haug, Martin (1922). The Aitareya Brahmanam of the Rigveda. Robarts - University of Toronto. Bahadurganj, Allahabad Sudhindra Nath Vasu. pp. 163–164.
- ^ Deussen, Paul (1980). Sechzig Upaniṣad's des Veda. Motilal Banarsidass Publ. p. 7. ISBN 978-81-208-1468-4.
- ^ Prabhupada, A.C. "Srimad Bhagavatam, Canto 4: The Creation of the Fourth Order". vedabase.io. Retrieved 25 January 2020.
- ^ "Kausitaki (Shankhayana) Brahmana". Indira Gandhi National Centre for the Arts, Ministry of Culture, Government of India.
- ^ "The Upanishads, Part 1 (SBE01): Introduction to the Upanishads: IV. The Kaushîtaki-Brâhmana-Upanishad". www.sacred-texts.com. Retrieved 25 January 2020.
- ^ a b c d e f g h i Caland. W (1931). Pancavimsa Brahmana. pp. i–iii.
- ^ Caland.W (1931). Pancavimsa Brahmana. pp. 323.
- ^ www.wisdomlib.org (4 January 2019). "Saman, Sāman, Shaman, Śāman: 2 definitions". www.wisdomlib.org. Retrieved 27 January 2020.
- ^ Bodewitz, Hendrik (1973). Jaiminiya Brahmana Book 1 (English). pp. 155.
- ^ Bodewitz, H. W (1973). Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1-65. Leiden: E.J. Brill. ISBN 978-90-04-03604-8. OCLC 660020.
- ^ Jaimini (1923). The Mimamsa sutra of Jaimini. Translated by Mohan Lal Sandal. Robarts - University of Toronto. Allahabad Panini Office.
- ^ nindi punj. 1 Upanishads Vol 1 Chandogya, Kena, Aitreya, Kausitaki, Isa.
- ^ "CHANDOGYOPANISHAD BRAHMANA". Indira Gandhi National Centre for the Arts, Ministry of Culture, Government of India.
- ^ a b Witz, Klaus G. (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction. Motilal Banarsidass Publ. p. 217. ISBN 978-81-208-1573-5.
- ^ Muller, F. Max, ed. (1879). Upanishads Vol 1 Chandogya, Kena, Aitreya, Kausitaki, Isa. pp. lxxxvii (including footnote 2).
- ^ Muller, F. Max, ed. (1879). Upanishads Vol 1 Chandogya, Kena, Aitreya, Kausitaki, Isa. pp. lxxxvii.
- ^ "Satapatha-Brahmana 1".
- ^ "Satapatha Brahmana Part 1 (SBE12): First Kânda: I, 4, 1. Fourth Adhyâya. First brâhmana". www.sacred-texts.com. Retrieved 7 January 2020.
- ^ Kak, Subhash C. "Astronomy of the Satapatha Brahmana" (PDF). Indian Journal of History of Science. 28 – via Indian National Science Academy.
- ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Text in Devanāgari and Translation. Sri Aurobindo Kapāli Sāstry Institute of Vedic Culture. 2017. pp. 107 (Volume 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
- ^ "Taittiriya Brahmana". Vedic Heritage. Indira Gandhi National Centre for the Arts.
- ^ "Sanskrit Dictionary: 'tittiri'". www.sanskritdictionary.com. Retrieved 9 January 2020.
- ^ "The Vishnu Purana: Book III: Chapter V". www.sacred-texts.com. Retrieved 25 January 2020.
- ^ Wilson, H. H. (Horace Hayman) (1862). Works by the late Horace Hayman Wilson (Vol. 8), The Vishnu Purana Books III and IV. Princeton Theological Seminary Library. London : Trübner. pp. 54 (footnote 1).
- ^ Nair, Shantha N. (2008). Echoes of Ancient Indian Wisdom: The Universal Hindu Vision and Its Edifice. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1020-7.
- ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Anubrahmana'". spokensanskrit.org. Retrieved 26 January 2020.
- ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Anvakhyana'". spokensanskrit.org. Retrieved 26 January 2020.
- ^ Vadhula Anvakhyana Brahmana (in Sanskrit). pp. 10–11.
- ^ a b Maurice Bloomfield (1899). The Atharveda And The Gopatha Brahmana. pp. 11-13 (Shakhas of the ArtharvaVeda), 101–103.
- ^ Kasjikar, C.G. "Gopatha brahmana english translation with notes and introduction". Shodhganga. hdl:10603/151631.
- ^ Bahulkar, S. S. (1990). Vedic texts, a revision: Prof. C.G. Kashikar felicitation volume. Motilal Banarsidass Publishe. p. 10. ISBN 978-81-208-0806-5.
- ^ Konow, Sten (1926). Acta Orientalia (Volume IV). pp. 35.