몽골의 불교

Buddhism in Mongolia
카라코룸에르덴 주우 수도원의 불상
금박을 입힌 부도프라즈나파라미타, 18세기 몽골인

2010년 몽골 [1]인구 조사에 따르면, 몽골 인구의 53%가 불교로 행해지고 있는 몽골의 가장 큰 종교이다.몽골의 불교는 최근 겔루그가규족티베트 불교에서 많은 특징을 얻었지만, 독특하고 독특한 특징을 보인다.

몽골의 불교는 원나라(1271-1368) 황제티베트 불교로 개종하면서 시작되었다.몽골 제국이 멸망한 후 몽골인들은 무속 전통으로 돌아왔지만, 불교는 16세기와 17세기에 다시 나타났다.

특성.

몽골에서 가장 영향력 있는 툴쿠 중 하나인 자나바자르의 조각상
을 든 산신 탄카

몽골의 불교는 최근 겔루그가규족티베트 불교에서 많은 특징을 얻었지만, 독특하고 독특한 [citation needed]특징을 가지고 있다.전통적으로 몽골 민족 종교는 하늘(영원한 푸른 하늘)과 조상들에 대한 숭배와 고대 북아시아의 샤머니즘 관행을 포함했는데, 이 샤머니즘은 인간의 행운과 불행을 책임지는 수많은 영혼들과 대화를 나누었다.

역사

유목 제국(AD 1천년기)– 첫 번째 소개

오트곤바야르 에르슈의 부처

몽골 스텝에 불교가 가장 먼저 들어온 것은 유목제국 시기였다.불교는 네팔에서 중앙아시아를 거쳐 몽골로 유입되었다.산스크리트어에서 [citation needed]유래한 많은 불교 용어들이 소그드어를 통해 채택되었다.

흉노(기원전 209년–기원후 93년), 흉베이(93년-234년), 루란 카간테(기원전 4세기 후반–기원후 6세기 중반), 괴튀르크(기원후 1차 중간)와 같은 유목 제국의 통치자들.AD)는 선교사를 맞이하여 그들을 위해 사원을 지었다.불교는 귀족들 사이에서 널리 퍼졌고 셴베이(ian北)가 이끄는 북위(386-535)와 거란(itan-)이 이끄는 랴오(ao dynasty) 왕조(916-1125)의 군주들의 후원을 받았다.거란 귀족들은 불교를 요나라가 일어나기 전에 몽골 스텝을 지배했던 위구르 카간국의 문화로 여겼다.여진이끄는왕조 (1115–1234)의 군주들도 불교를 그들 문화의 일부로 여겼다.

불교 문학의 가장 오래된 몽골어 번역본은 위구르어에서 번역된 것으로, 숨뷔르타이(수메르산), 아야스와(아야크, 위구르어를 뜻하는 자료형), 쿠바라이(몽크), 12세기 튀르크어(kült)와 같은 터키어 단어를 포함하고 있다.

몽골 제국과 원나라(13세기-14세기) - 두 번째 소개

체셀레그있는 자이인 게겐 수도원

징기스칸 (1162년경 - 1227년)과 그의 직계 후계자들은 아시아와 유럽 러시아 거의 전부를 정복하고 중앙 유럽과 동남아시아까지 군대를 보냈다.13세기와 14세기 원나라의 황제들은 티베트 불교로 개종했다.원나라의 창시자인 쿠빌라이 칸은 티베트 불교의 석가파의 라마 드로곤 초갈파파자신의 영역에 불교를 전파하기 위해 초대했다.불교는 사실상원나라 국교되었다.1269년 쿠빌라이 칸은 파그파 라마에게 다국어 제국의 문자 체계를 통합하기 위한 새로운 문자 체계를 설계할 것을 의뢰했다."사각형 문자"라고도 알려진 '파그스파 문자'는 티베트 문자를 기초로 위에서 세로로 쓴 것으로 몽골어, 티베트어, 중국어, 위구르어, 산스크리트어로 쓰도록 설계되었으며 제국의 공식 문자로 사용되었다.

티베트 불교 수도원은 몽골 [3]불교의 초기 발전에 중요한 영향을 끼쳤다.중앙아시아와 동남아시아에서 승려의 역할이 컸고 몽골의 상가도 예외는 아니었다.

몽골인들의 활동은 석가파와 겔루그파의 번영과 티베트-몽골 [4]문화 발전에 도움이 되었다.

북원왕조와 문화부흥(16세기)– 세 번째 소개

16세기 압타이칸이 칼카 중심지에 세운 에르덴 주우 수도원의 사원

몽골인들은 1368년 [citation needed]원나라가 멸망한 후 무속 전통으로 돌아왔다.

오르도스의 후투타이 세켄 홍태지와 그의 두 형제는 1566년 티베트를 침공했다.그는 티베트의 일부 지배 성직자들에게 최후통첩을 보냈다.[5]티베트 최고 승려들은 항복하기로 결정했고 후투타이 세켄 홍타이지는 3명의 고위 승려와 오르도스로 돌아왔다.투만 자사그투칸은 1576년 [citation needed]카규파의 승려를 초빙했다.

1578년 몽골인들을 단결시키고 칭기즈칸의 경력을 본받으려는 야망을 가진 몽골의 군사 지도자 알탄 칸은 떠오르는 겔루그 가문의 우두머리인 제3대 달라이 라마를 정상 회담에 초대했다.그들은 알탄 칸이 제국주의자인 척하는 것에 대해 합법성과 종교적 제재를 주고 불교 학교에 보호와 후원을 제공하는 동맹을 결성했다.알탄 칸은 소남 갸초 라마를 판파 라마의 환생으로 인정했고, 티베트의 지도자에게 달라이 라마라는 칭호를 주었으며, 그의 후계자들이 여전히 가지고 있다.소남 갸초는 차례로 알탄을 쿠빌라이 [6][citation needed]칸의 환생으로 인정했다.따라서, 알탄은 그가 주장했던 "칸"이라는 호칭에 합법성을 더했고, 소남 갸초는 그가 티베트 상가에 대해 추구했던 패권에 대한 지지를 받았다.이 모임 이후, 겔룩파 학교의 교장은 달라이 라마로 알려지게 되었다.알탄 칸은 또한 산스크르로부터 오치르다라(Ochirdara, 산스크르로부터 오치르다라)라는 칭호를 주었다.Vajradara)에서 Sonam Gyatso로.

알탄 칸은 곧 죽었지만, 다음 세기에 겔루그는 종교적 제재를 받으려는 몽골 귀족들의 노력과 모든 몽골인들을 하나의 국가로 통합하려는 그들의 궁극적인 노력에 대한 대중의 지지를 얻기 위해 부분적으로 몽골 귀족들의 도움으로 몽골 전역으로 퍼져나갔다.몽골다산인 비자라는 몽골 전역에 세워졌으며, 종종 무역과 이주 경로의 중간 지점이나 많은 수의 목동들이 주술적인 의식과 제사를 위해 모이는 여름 목초지에 놓였다.승려들은 원주민 무당들과 오랜 투쟁을 벌여 어느 정도 무당들을 몽골 문화와 종교의 가장자리에 밀어넣는 데 성공했습니다.

교회와 국가는 서로를 지지했고, 관습이 청나라 건륭제에 의해 금지되기 전까지 몽골 귀족 가문에서 살아 있는 부처의 환생을 쉽게 발견할 수 있게 했다.

청나라(1636년-1912년)

청나라의 건국 황제 홍태지(1592-1643)가 마지막 북원 통치자 리단칸에 대항하는 운동을 하는 동안,[7] 그는 지지를 얻기 위해 티베트 불교의 후원을 시작했습니다.만주 역사학자 진치총에 따르면, 불교는 청나라 통치자들이 몽골인들과 티베트인들을 통제하기 위해 사용되었다고 한다.; 그것은 청나라의 [8]일반적인 만주족들과는 거의 관련이 없었다.

만주보살과 오랜 인연과 티베트 불교에 대한 그의 관심은 건륭제의 티베트 불교 예술 후원, 불교 경전 번역 후원 등을 뒷받침했다.그는 몽골인들이 달라이 라마와 황교 [9]판첸 라마의 추종자였기 때문에 황교(티베트 불교 젤룩파 종파)가 몽골인들 사이의 평화를 유지하도록 지지했다.마크 엘리엇은 이러한 행동들이 정치적 이익을 제공했지만 "개인적인 믿음과 매끄럽게 결합되었다"고 결론지었다.

그가 동부 티베트 리탕 왕가의 티베트 이시담바니마를 그들이 [10]임명하고자 했던 몽골족 대신 제3대 환생한 젭순담바족으로 임명하면서, 할하 귀족들의 권력은 의도적으로 약화되었다.그 결정은 처음에 외몽골의 할카 귀족들에 의해 항의되었고, 그 후 할카 귀족들은 그를 돌론노르에 있는 그들로부터 멀리 떨어진 곳에 두려고 했다.그럼에도 불구하고 첸룽은 두 가지 요구를 모두 묵살하며 외몽골 [11]자치권을 종식시키고 있다는 메시지를 보냈다.티베트를 환생한 유일한 곳으로 만들기로 한 결정은 [12]몽골족을 줄이기 위한 청의 의도적인 것이었다.

보그드 칸국 (20세기 초반)

복드 칸은 1920년대까지 종교적이면서도 세속적인 국가 원수였다.

20세기 초까지, 외몽골에는 583개의 수도원과 사원 단지가 있었고, 이 단지는 국가 부의 약 20%를 지배했다.거의 모든 몽골 도시들이 수도원 터에서 자랐습니다.당시 울란바토르로 알려진 이크 후레는 달라이 라마와 판첸 라마 다음으로 교회 서열 3위에 오른 몽골의 뛰어난 살아있는 부처(예브츠담바 쿠투크투)의 소재지였다.그곳의 두 수도원에는 각각 약 13,000명의 승려와 7,000명의 승려가 있었고, 혁명 이전의 마을 이름인 우르가, Ikh Huree는 "큰 수도원"을 의미한다.

수세기에 걸쳐, 수도원들은 부와 세속적인 부양자를 얻었고, 몽골 귀족들의 부와 권력이 감소함에 따라 점차 그들의 부와 권력이 증가하였다.일부 귀족들은 그들의 부양가족의 일부인 토지보다는 사람들이 옛 몽골의 부와 권력의 기반이었던 수도원에 기부했다.일부 목동들은 경건함이나 귀족들의 독단적인 강요에서 벗어나기 위한 욕망으로 자신과 가족들을 수도원에 봉사하기 위해 헌신했다.일부 지역에서는 수도원들과 그들의 살아있는 불상들 또한 세속적인 권위였다.1920년대에는, 비록 그들 중 많은 수가 수도원 밖에서 살고 그들의 서약을 지키지 않았지만, 약 3분의 1을 차지하는 아이들을 포함한 약 11만 명의 승려들이 있었다.전체 인구의 3분의 1 이상인 약 25만 명의 사람들이 수도원과 부처가 관리하는 지역에 살거나 수도원의 세습 부양자들이었다.

우르가의 사당에서 기도하는 몽골인.

1911년 만주 통치가 끝나면서 불교 교회와 그 스님들은 이용할 수 있는 유일한 정치 구조를 제공했다.따라서 자치 국가는 예헤 쿠리에의 젭툰담바 쿠투크투가 이끄는 약하게 중앙집권화된 신정체제의 형태를 취했다.

20세기에는 불교가 몽골의 문화에 깊숙이 침투했고, 대중들은 기꺼이 라마들과 수도원들을 지지했다.외국의 관찰자들은 대개 몽골 승려들을 게으르고, 무지하고, 부패하고, 방탕하다고 비난하며 부정적인 견해를 가지고 있었지만, 몽골 사람들은 이에 동의하지 않았다.일반 몽골인들은 분명 개별 승려나 승려 집단의 결점과 인간적 오류에 민감한 냉소적이고 현실적인 반체제주의와 교회의 초월적 가치에 대한 깊고 변함없는 우려를 결합했다.

공산주의 통치 몽골 인민 공화국(1924~1992년)

둔고비 사이칸오부 옹기인 수도원 유적.

혁명가들이 그들의 나라를 현대화하고 사회를 개혁하기로 결심했을 때, 그들은 인구의 많은 부분을 등록하고, 교육과 의료 서비스를 독점하고, 국가의 일부에서 정의를 집행하고, 많은 국부를 통제하는 거대한 교회 구조에 직면했다.

게다가 불교는 개혁이나 근대화에는 관심이 없었다.그 결과는 과 소련 고문들의 에너지와 관심을 거의 20년 동안 흡수시킨 장기간의 정치 투쟁이었다.1934년까지, 당은 843개의 주요 불교 센터, 다양한 크기의 약 3,000개의 사원, 그리고 거의 6000개의 관련 건물들을 세었는데, 이것은 보통 유르트의 세계에서 유일하게 고정된 구조물이었다.교회의 연간 수입은 3100만 Tögrögs인 반면, 주정부의 수입은 3750만 Tögrögs였다.당의 한 소식통은 1935년에 승려가 성인 남성 인구의 48%를 차지했다고 주장했다.

조정과 박해를 번갈아 하는 전술의 전환과 승려와 수도원장들에 의해 보고된 몇몇 봉기로 특징지어지는 운동으로, 불교 교회는 점진적으로 행정에서 퇴출되었고, 몰수세를 부과받았으며, 아이들을 가르치는 것이 금지되었고, 새로운 승려를 모집하거나 교체하는 것이 금지되었다.이빙 불상캠페인의 시기는 러시아 정교회에 대한 조셉 스탈린의 박해 국면과 일치했다.

로버트 루펜은 1920년대에 몽골 전체 인구의 13% 이상을 차지하는 112,000명이 넘는 몽골 불교 승려들이 있었다고 보고했습니다.1940년대에는 거의 모든 승려들이 죽거나 [13]배교했다.1938년 교회와 수도원이 범몽골 괴뢰국가를 추진하는 일본인과 협력하려 한다는 비난 속에 나머지 수도원은 해체되고 재산은 압류되고 수도승들은 세속화, 감금 또는 처형됐다.파괴되지 않은 수도원 건물들은 지방 관공서나 학교로 사용되었습니다.1921년 이후 정치적으로 신뢰할 수 있고 교육 수준이 낮은 행정가들로 구성된 간부를 차츰 구축해 온 집권당은 교회를 파괴하고 근대화와 사회 변화 프로그램을 위해 국가의 부와 인구를 동원할 수 있었다.

몽골 관세음보살상(몽골어 이름:Migjid Janraisig), 간단테그친렌 수도원.높이 26.5m, 1996년 재건된 세계에서 가장 높은 실내 동상(1913년 최초 건립, 1937년 파괴)

1940년대 후반부터 100명의 승려들이 모여 있는 간단 수도원이 울란바토르에 문을 열었다.그것은 그 나라의 유일한 수도원이었고 [14]기능성보다는 국제적인 전시를 위한 것이었다.몇몇 오래된 수도원들은 박물관으로 남아 있었고 간단 수도원은 살아있는 박물관과 관광 명소로 사용되었다.승려 중에는 5년의 훈련 기간을 거친 몇몇 젊은이들도 포함되었지만, 그들의 동기와 선발 방식은 서양의 관찰자들에게 알려지지 않았다.그 당은 분명히 불교가 더 이상 지배에 도전하지 않았고 - 불교가 몽골역사와 전통 예술과 문화에서 매우 큰 역할을 했기 때문에, 종교와 그 관습에 대한 지식의 완전한 제거는 현대 몽골인들을 그들의 과거의 많은 부분으로부터 단절시키고 테이를 해칠 것이라고 생각했다.r 국가 아이덴티티몇몇 나이든 전직 승려들이 티베트어로 된 허브와 티베트 전통 의학 안내서를 번역하기 위해 고용되었다.정부 대변인은 간단 사원의 승려들이 유용한 일을 하고 있다고 묘사했다.오늘날 그 수도원은 공산주의 이후의 정부에 의해 간단테그친렌 수도원으로 재활성화 되었다.

불교는 몽골과 공산주의 국가인 동아시아와 동남아시아를 연결함으로써 몽골의 외교 정책에 더 큰 역할을 했다.울란바토르는 일본, 베트남, 캄보디아, 스리랑카, 부탄 의 불교도들을 대상으로 회의를 개최하고 국제유통 저널을 발행하고 있으며, 기독교평화회의, 소련아프리카아시아연대 등과의 접촉을 유지하고 있는 아시아불교평화회의(Asian 불교회의)의 본부였다. 위원회와 러시아 정교회.1979년과 1982년 달라이 라마의 몽골 방문을 후원했다.당시 간단 수도원장이 이끄는 이 단체는 몽골 정부의 외교 정책 목표를 추진했는데, 이는 소련과 일치했다.

1990년 혁명 이후 민주주의

1990년 공산주의 타도 이후, 약 200개의 사찰과 약 300명에서 500명의 몽골 승려와 [15]수녀들이 있는 수도원 상가 등 불교가 부활했다.UC 산타 바바라 종교학 교수인 베스나 월리스는 "이제 더 많은 사람들이 사원에 와서 수도원을 방문하고 있다.일반 [16]대중들 사이에서도 명상에 대한 새로운 관심이 높아지고 있다고 말했다.

2010년의 인구 조사에 의하면, 몽골인의 53%가 불교 [17]신자라고 합니다.

몽골의 쿠투크투스 목록

  • Bogda Jebtsundamba Khutukhtu (보그다 젭츠담바 쿠투크투)
  • 밤바 에르데니 휴빌간(Bambar Erdeni Hubilgan)
  • Blama-yin Gegegen (블라마인 게게겐)
  • Ching Sujigtu Nomun Khan Khutukhtu (Чин Сүжигт Номун Хан хутагт)
  • Dilova Khutukhtu (Дилав хутагт)
  • Doghin Noyan Khutukhtu (독신 노얀 쿠투크투)
  • Heuhen Khutukhtu (Хүүхэн хутагт)
  • Ilghagsan Khutukhtu (일가산 쿠투크투)
  • 일라그후산 쿠투크투(日hu山 Khutukhtu)
  • Jalkhantsa Khutukhtu (Жалханз хутагт)
  • 캄바 노문 칸 쿠투크투(Khutukhtu)
  • 만츠리 쿠투크투(Mantsusri Khutukhtu)
  • Naro Panchen Khutukhtu (Нар Ванчин хутагт)
  • 1925년에 태어난 마지막 환생 곰보렌이 살고 있는 샤브론 쿠투크투
  • Yogachara Khutukhtu (Егүзэр хутагт)
  • Zaya Pandita Khutukhtu (자야 판디타 쿠투크투)
  • Kanjurwa Khutukhtu (Ганжуурва хутагт)
  • Jasrai Gegegen (Жасрай гэгээн)
  • 바즈라다라 후빌간 (оrad原 Hubilgan)
  • Bari Yonjan Damtsag Dorje (Бари Ёнзин Дамцагдорж)

다른 몽골 지역에서 온 쿠투크투스

갤러리

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ http://web-old.archive.org/web/20201107230731/https://tuv.nso.mn/uploads/users/87/files/Khun_am_toollogo.pdf[베어 URL PDF]
  2. ^ 니콜라스 포페, 중몽골어 투르크어 차용어(중앙아시아저널 제1권, 제1호: 헤루로위츠 벨랑, 1955년), 36.
  3. ^ 마이클 제리슨, 몽골 불교: 상하의 흥망성쇠, (치앙마이: 실크웜북스, 2007), 12.
  4. ^ 2010년판Скрытый Тибет.История независимости и оккупации. С.★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★
  5. ^ 사간 세센, 에르데닌 토브치"만약 당신이 항복한다면, 우리는 당신과 함께 달마를 개발할 것입니다.항복하지 않으면 우리가 당신을 정복할 것이다." ('승리', '승리', '승리', '승리', '승리', '승리', '승리', '승리', '승리', '승리')
  6. ^ 롭장단잔, 알탄도비
  7. ^ The Cambridge History of China: Pt. 1 ; The Ch'ing Empire to 1800. Cambridge University Press. 1978. pp. 65–. ISBN 978-0-521-24334-6.
  8. ^ Jin, Qicong (2009). 金启孮谈北京的满族 (Jin Qicong Talks About Beijing Manchus). Zhonghua Book Company. p. 95. ISBN 978-7101068566.
  9. ^ 엘리자베스 베나드, "건롱황제와 티베트 불교" (Dunnell & Elliott & Foret & Millward 2004, 페이지 123-4)
  10. ^ Berger 2003, 페이지
  11. ^ 버거 2003, 페이지 17
  12. ^ John Man (4 August 2009). The Great Wall: The Extraordinary Story of China's Wonder of the World. Da Capo Press, Incorporated. ISBN 978-0-7867-3177-0.
  13. ^ 마이클 제리슨, 몽골 불교: 상하의 흥망성쇠, (치앙마이: 실크웜북스, 2007), 90.
  14. ^ 마이클 제리슨, 몽골 불교: 상하의 흥망성쇠, (치앙마이: 실크웜북스, 2007), 96.
  15. ^ 몽골의 물린, G. 불교: 세다섯 개의 문화 꽃의 물결, http://www.fpmtmongolia.org/buddhism-in-mongolia/
  16. ^ 노미 모리스, 불교는 몽골에서 계속 꽃을 피우고 있으며, 공산당에 의해 수십 년 동안 억압되어 온 이 관습은 몽골 사람들에 의해 국가 정체성의 필수적인 부분으로 재이용되고 있다.2010년 9월 11일자 로스앤젤레스 타임스, http://articles.latimes.com/2010/sep/11/local/la-me-beliefs-20100911
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추가 정보

  • Buswell, Robert E., ed. (2004). "Mongolia", in: Encyclopedia of Buddhism. Macmillan Reference USA. pp. 561–565. ISBN 0-02-865718-7.
  • Kollmar-Paulenz, K(2003)1990년 이후 몽골의 불교, 세계불교저널 4, 18-34
  • 야그치드, 세친(1979년).몽골칸과 중국불교와 도교, 국제불교학회지 2/1, 7-28
  • 몽골 불교 과거와 현재: 역사적 기로에 선 문화사상
  • 멀린, GH (2012)몽골불교의 과거와 현재: 역사적 기로에 놓인 문화에 대한 성찰인: Bruce M Knauft; R Taupier; P Lkham; Amgaabazaryn Görlma; 사회주의 이후의 몽골인: 정치, 경제, 종교.몽골 울란바토르:훈계 출판사, 185-197페이지
  • Wallace, Vesna A. (편집자) (2015), 몽골 역사, 문화, 사회에서의 불교.영국 옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부
  • 울라노프, MS, 바드마에프, VN, 마타코바 NP. (2016).몽골의 불교와 법적 전통, Bylye gody, 2016.§ 4 [ 1 ]

외부 링크