아타르바베다

Atharvaveda
아타르바베다
Four vedas
포베다
정보
종교힌두교
언어베다 산스크리트어
기간c. 기원전 1200~900년[1]
챕터20 카니차스
구절5,977 만트라[2]
시리즈의 일부
힌두교의 경전과 본문
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베다스

디비전

우파니샤드
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야주르 베딕

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기타 경전
관련 힌두교 문헌
베당가스
푸라나스속
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비슈나바푸라나

시바푸라나스

샤크타푸라나

이티하사
상암문학
샤스트라와 경전
타임라인

The Atharva Veda (Sanskrit: अथर्ववेदः, Atharvavedaḥ from atharvāṇas and veda, meaning "knowledge") is the "knowledge storehouse of atharvāṇas, the procedures for everyday life".[3]본문은 네 번째 베다이며 힌두교의 [4][5][6]베다 경전에 늦게 추가된 것이다.

아타르바베다의 언어는 베다어 산스크리트어와 다르며, 베다어 이전의 인도-유럽어족 아치즘을 [7][6]보존한다.이 책은 약 6,000개의 만트라와 함께 20권의 [6]책으로 나누어진 730개의 찬송가 모음집이다.Atharvaveda의 약 6분의 1은 리그베다의 구절을 개작하고 있으며, 15권과 16권을 제외하고, 본문은 주로 다양한 Vedic [6]미터를 배치한 구절이다.파이팔라다와 아우나크야라는 두 개의 다른 해석은 [8]현대에까지 남아 있다.파이팔라다 판본의 믿을 만한 사본은 분실된 것으로 여겨졌으나 1957년 [8]오디샤에서 야자수 잎 필사본 중 잘 보존된 사본이 발견되었다.

아타르바베다는 때때로 "마법의 [3]공식의 베다"라고 불리기도 하는데, 이것은 다른 [9]학자들에 의해 부정확하다고 여겨진다.다른 세 베다의 '계층적 종교'와는 대조적으로, 아타르바베다는 마법을 위한 공식뿐만 아니라 배움의 시작(우파나야나), 결혼과 장례식을 위한 일상적인 의식도 포함하고 있어 '인기적인 종교'를 나타낸다고 한다.왕실의 의식과 궁중 사제들의 의무도 아타르바베다에 [10]포함되어 있다.

아타르바베다는 사마베다, 야주르베다와 동시대에 베다로 편찬된 것으로 보이며, 기원전 1200년~[11][12]기원전 1000년 경이다.삼히타의 텍스트 층과 함께, 아타르바베다는 브라흐마나 텍스트와 철학적 사색을 포함하는 텍스트의 마지막 층을 포함합니다.아타르바베다 본문의 후층은 힌두 철학의 다양한 학파에 영향을 미치는 세 개의 주요 우파니샤드를 포함한다.여기에는 문다카 우파니샤드, 만두키아 우파니샤드, 프라슈나 우파니샤드가 [13][14]포함된다.

어원과 명명법

Monier Williams는 Veda는 불을 지르는 기도를 처음 개발한 아타르반이라는 신화적 신부의 이름을 따서 "병과 [15]재난에 대항하기 위한 공식과 주문"을 만들었다고 말한다.로리 패튼은 아타르바베다라는 이름은 "아타르바냐스의 베다"[3]라는 본문 이름에서 따왔다.

이 문서의 가장 오래된 이름은 10.7.20절에 따르면 아타르반기라사(Atharvangirasah)로, 둘 다 베다 [16]학자인 "아타르반"과 "Angiras"의 합성어이다.각 학교에서는 사나키야 삼히타 등 본문을 사나키야의 [16]편집본이라고 불렀다.모리스 [16]블룸필드는 "아타르반"과 "안지라스"라는 이름은 서로 다른 것을 의미하며, 전자는 상서로운 것으로 여겨지는 반면 후자는 적대적인 주술 행위를 암시한다.시간이 흐르면서, 긍정적인 상서로운 면이 기념되었고, 아타르바 베다라는 [16]이름이 널리 퍼졌다.조지 브라운은 아그니와 베다의 사제들과 연관된 후자의 이름인 앙기라스는 니푸르에서 [17]온 아람어 문헌에서 발견된 인도-유럽 앙기로와 관련이 있을 수도 있다고 말한다.

미카엘 위첼은 아타르반의 어원은 인도-이란어 *아타르완조어(고대 사제, 마법사)이며, 아베스탄 샤라우안 "사제"와 관련이 있으며 아마도 "우세한 힘"[18]인 토카리안 *아타르와 관련이 있을 것이라고 말한다.

아타르바베다는 브리구와 브라흐마의 이름을 따서 [16]브르그방기라사와 브라흐마베다라고도 불린다.

날짜 및 이력 컨텍스트

Atharvaveda는 [19]기원전 900년 경에 Flood에 의해 연대가 정해졌고, Michael Witzel은 [20]기원전 1200년 경 또는 조금 후에 연대를 제시한다.

고대 인도의 전통은 처음에 3개의 [8][21]베다만을 인정했다.리그베다, 타이티리야 브라흐마나의 3.12.9.1절, 아이타레야 브라흐마나의 5.32-33절, 그리고 다른 베다 [5]시대 문헌에는 오직 3개의 베다만 언급되어 있다.아타르바나 찬가와 전통 민속 관습의 수용은 느렸고, 인도 철학의 정통 전통과 이단 전통에 의해 처음 세 가지보다 훨씬 늦은 또 다른 베다로 받아들여졌다.예를 들어 초기 불교 문헌인 니카야에서는 아타르바베다를 제4의 베다로 인정하지 않고 3개의 [22][23]베다만을 언급하고 있다.올슨은 아타르바베다가 제4의 베다로 받아들여진 것은 아마도 [21]기원전 1천년기의 후반기였을 것이라고 말한다.그러나 막스 뮬러는 찬도야 우파니샤드가 완성될 무렵(기원전 700년)에는 아타르바베다의 찬가가 존재했지만, 그 후 "아타르반기라사의 찬가"[24]로 불리게 되었다고 지적한다.

프리츠 스탈은 이 텍스트가 고대 인도의 두 다른 지역, 즉 인도 북부의 쿠루 지역과 인도 [8]동부의 판칼라스 지역에서 발전한 시와 지식의 모음일 수 있다고 말한다.전자는 파이팔라다의 고향이었고, 파이팔라라는 이름은 피팔라라는 신성한 무화과 나무에서 유래되었다.이 학교의 작문은 리그베딕 [8]양식이었다.판칼라스 지역의 공헌은 작곡가 사제 Angirasas와 Bhargavas로부터 왔고, 그들의 스타일은 미터법 Rigvedic 구성과 달랐으며, 그들의 내용은 의학 주술의 형태를 포함했다.현재 알려진 Atharvaveda 판은 그 [8]작품들의 조합이다.

아타르바베다의 핵심 텍스트는 기원전 2천년기의 베다 산스크리트어 만트라기에 속하며, 야주르베다 만트라, 리그베다 킬라니, 사마베다와 [25]대략 동시대입니다.아타르바베다를 포함한 [26]베다어 문헌의 절대적인 연대는 없다.아타르바 베다의 데이트 새로운 금속 및 항목에서 언급했다;예를 들어, 언급 철(krsna ayas로, 말 그대로" 검은 금속"), 그리고 그러한 언급, 약간에 견적은 아타르바 베다 찬송가를 이른 인도 철기 시대에는 컴파일된, c. 1200/1000년 마이클 Witzel을 주도하고 있는데 파생된 것이다.[26][20]를 찾았다고에 해당하는e 초기 쿠루 왕국.[27]

아타르바베다를 실천한 성직자들은 리그베다, 사마베다, 또는 야주르베다를 실천한 성직자들에 비해 브라만의 가장 낮은 계층으로 여겨졌다.아타르바베다 사제들에 대한 오명은 [25][28]오늘날까지 오디샤에서 계속되고 있다.

본문

Atharva Veda Samhita의 가장 오래된 텍스트 레이어 페이지입니다.

Atharvaveda는 약 6,000개의 [6]연자 총 730개의 찬송가가 있는 20권의 책 모음집이다.본문은 패트릭 올리벨 주(州)와 다른 학자들이 베다 사회의 일상생활의 실제적인 문제를 다루는 신앙과 의식의 역사적 집합체이며, 그것은 전례적인 야주르베다 스타일의 [29][30]집합체가 아니다.

레퍼런스

후기 산스크리트어 문헌인 카라아부하에는 아타르바베다에 9개의 샤카, 즉 파팔라다, 스토다, 마우다, 아우나크야, 자잘라, 할라다, 브라흐마바다, 데바다, 카라바비다 [31]등이 있었다고 적혀 있다.

이 중 현재 [8]남아 있는 것은 샤우나키야(小ya rec)와 최근 발견된 파이팔라다(ipp八라다)의 필사본뿐이다.파이팔라다 판은 더 [32]오래되었다.2개의 레퍼런스는 구성 방법과 내용에 [32]따라 다릅니다.예를 들어, 파이팔라다 권 10은 보다 상세하고 주의 깊게 관찰되며, 단 하나의 실수도 하지 않고, 보다 발전되고, "브라흐만의 일체성, 모든 생명과 세계"[33]라는 개념에 대해 기술하는 데 있어 더욱 두드러진다.

조직

아타르바베다 삼히타는 원래 18권의 책으로 구성되어 있었고,[34] 마지막 두 권은 나중에 추가되었다.이 책들은 주제나 저자에 의해서가 아니라 찬송가의 [30]길이에 의해서 배열된다.각 책은 일반적으로 비슷한 수의 찬송가를 가지고 있으며, 남아 있는 원고들은 가장 짧은 찬송가를 가진 책을 제1권으로 표기하고, 그 다음 증가 순서로 표기한다(몇 개의 원고는 그 반대).찬송가의 대부분은 시적이고 음계가 다르지만 책의 6분의 1은 [30]산문이다.

아타르바베다의 찬송가는 리그베다에서 빌린 찬송가의 1/6을 제외하고 대부분 아타르바베다의 독특한 것이다.주로 율10번째 만다라에서 [30][34]빌린 것이다.19권은 비슷한 성격의 보충본으로 새로운 작품일 가능성이 높았고 나중에 [30]추가되었다.아타르바베다 삼히타 20권의 143개의 찬송가는 거의 전적으로 리그베다에서 [35]차용한 것이다.

Atharvaveda의 찬송가는 20권의 책에 걸쳐 다양한 주제를 다루고 있다.대략적으로, 처음 7권의 책은 주로 모든 종류의 치유와 마법을 위한 마법의 시에 초점을 맞추고 있으며, 마이클 위첼은 이것이 게르만과 히타이트의 마법의 연을 연상시키며 아마도 가장 오래된 [36]부분일 것이라고 말한다.8~12권은 다양한 주제에 대한 추측인 반면, 13~18권은 통과 [36]의식의 생애주기 의식에 대한 것이다.

스라우타수트라 서적 바이타나 수트라와 카우치카 수트라는 아타르바베다 샤우나카 판에 첨부되어 있으며, 아타르반 프라야스시타스, 두 개의 프라티샤크하스, 그리고 파리스타스의 [37][38]모음집이다.아타르바베다의 파이팔라다 판은 아가스티아와 파이티나시 수트라스였지만, 이것들은 분실되었거나 [39]아직 발견되지 않았다.

내용물

아타르바베다는 때때로 "마법의 [3]공식의 베다"라고 불리기도 하는데, 다른 [9]학자들에 의해 틀린 것으로 선언되었다.본문의 삼히타 층은 미신적인 불안, 악마에 의해 유발되는 것으로 여겨지는 병폐를 제거하는 주문, 약초와 자연에서 유래한 약품을 [40]약으로 삼기 위한 마법-종교 의식의 발전된 제2천 년 전 전통을 나타내는 것으로 보인다.아타르바베다 삼히타의 많은 책들은 마법이 없는 의식과 [9]신학에 바쳐져 있다.케네스 지스크라는 이 문서는 종교의학에서 진화적 관행에 대한 현존하는 가장 오래된 기록들 중 하나이며 "인도-유럽 [41]고대 민속 치유의 가장 오래된 형태"를 보여준다.

아타르바베다 삼히타는 많은 찬송가를 포함하고 있는데, 그 대부분은 어떤 이익을 추구하는 사람에 의해, 혹은 더 자주 그것을 [34]대신 말하는 주술사에 의해 발음되도록 의도된 부적, 마법 주문, 마법 주문이었다.이러한 찬송가의 부적과 주문의 가장 빈번한 목표는 사랑하는 사람의 장수와 어떤 질병으로부터의 회복이었다.이 경우, 영향을 받는 사람들은 식물(잎, 씨앗, 뿌리)과 [34]부적과 같은 물질을 받게 될 것이다.어떤 마법 주문은 적을 물리치기 위한 목적으로 전쟁을 하는 군인들을 위한 것이었고, 다른 마법 주문은 라이벌을 제거하려는 불안한 연인들을 위한 것이었고, 어떤 마법 주문은 스포츠 행사에서 성공하기 위한 것, 경제 활동에서의 성공, 소와 농작물의 장려금 또는 가정 [34][42][43]내 골칫거리를 없애기 위한 것이었다.어떤 찬송가는 마법 주문과 마법에 관한 것이 아니라 기도문, 철학적 추측에 [44]관한 것이었다.

아타르바베다의 내용은 다른 베다와 대조적이다.19세기 인도학자 웨버는 그 대조를 다음과 같이 요약했다.

두 컬렉션의 정신은 실로 천차만별이다.리그베다에는 활기찬 자연의 감정과 자연에 대한 따뜻한 사랑이 숨쉬고, 아타르바에는 반대로 그녀의 악령과 그들의 마법의 힘에 대한 불안감만이 팽배합니다.리그베다에서 우리는 자유로운 활동과 독립의 상태에 있는 사람들을 발견한다; 아타르바에서 우리는 그것이 계급과 미신의 족쇄에 묶여있는 것을 본다.

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얀 곤다는 아타르바베다 삼히타를 마법의 공식, 마법,[9] 주술의 단순한 편집물이라고 부르는 것은 옳지 않다고 경고한다.삼히타어에는 실제로 그러한 구절이 존재하지만, 삼히타어 본문의 상당 부분은 마법이나 주문이 없는 가정 의식에 대한 찬송가이며, 일부는 "모든 베다어 신은 하나"[9][46]와 같은 신학적 추측이다.또한, 아타르바베다 텍스트의 비삼히타 계층은 브라흐마나와 몇몇 영향력 있는 우파니샤드를 [47]포함한다.

삼히타

외과 및 의료

아타르바베다는 다양한 질병을 치료하기 위한 만트라와 시를 포함하고 있다.예를 들어, 최근에 발견된 아타르바베다의 파이팔라다 버전의 찬송가 4.15에 나오는 구절에서는 개방 골절의 대처 방법과 상처를 로히니 식물(Ficus Infectoria,[48] 인도 원산)로 감싸는 방법에 대해 설명합니다.

골수는 골수와 함께, 관절은 관절과 함께,
살점이 함께 흩어지고, 힘줄로 뭉쳐지고, 뼈가 함께 뭉쳐지는 것은 어떨까.
골수는 골수와 함께, 뼈는 뼈와 함께 자라게 하라.
당신의 힘줄을 힘줄로 묶어서 피부와 함께 자라게 합니다.

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발열, 황달, 질병에 대한 부적

아타르바베다의 수많은 찬송가는 가족 구성원을 위로하는 것과 함께 어린이나 사랑하는 사람이 병을 극복하고 다시 건강해지기를 기원하는 기도나 기도이다.베다 시대의 가정은 [49]질병은 병을 일으키기 위해 피해자의 몸에 들어가는 악령, 외부 존재 또는 악마의 힘에 의해 발생한다는 것이었다.파이팔라다 판의 찬송가 5.21번, 예를 들어 다음과 같다.

하늘은 우리 아버지, 지구는 우리 어머니 아그니는 남자를 지켜보며
우리에게서 멀리 떨어진 곳으로 10일간의 열기를 보내도록 하소서
열병아, 소마를 등에 업은 이 눈 덮인 산들이 우리를 위해 바람과 전령과 치유자를 만들어 주었다.
여기서 마라타네로 사라져라.
여자도 남자도 원하지 않는다.
작은 아이도 어른도 열병 때문에 울지 않는다.
성인 남자들을 해치지 말고 성인 여자들을 해치지 말고
우리 아이들을 해치지 마, 우리 딸들을 해치지 마.
발라사, 기침, 우드라자를 동시에 발사하는 당신은 당신의 미사일이다.
오, 열병, 그들과 함께 우리를 피하라.

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약초로 치료하다

Rigveda의 찬송가 10.97과 같이 Atharvaveda의 찬송가 8.7과 같은 몇몇 찬송가는 약초와 식물을 찬양하는 것으로, 식물과 허브의 의학적, 건강적 가치에 대한 [51]추측이 고대 인도에서 새로운 지식 분야였다는 것을 암시합니다.아다르바베데스의 찬송가에는 다음과 같은 내용이 있다.

황갈색, 창백한 색, 얼룩덜룩한 색, 붉은 색,
어둑어둑한 빛깔과 검은 빛깔 – 우리가 여기로 소환하는 모든 식물들.
나는 치유의 허브를 퍼트리고 덤불처럼 무성한 덩굴 식물과 칼집이 없는 사람들에게 말한다.
비슈와 데바스가 아끼는 섬유질, 갈대 같은 것, 그리고 가지치는 식물들, 힘차고 인간에게 생명을 주는 것을 당신에게 호소합니다.
정복하는 힘, 힘, 힘, 너희가 가진 승리하는 식물들,
그래서 이 사람을 폐병에서 구해내라, 오예 식물들아. 그래서 치료제를 준비한다.

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연인과 배우자를 얻기 위한 주문과 기도

아타르바베다의 내용은 인도의 [53]베다 시대의 사회적, 문화적 욕구에 대한 정보를 수집하기 위해 연구되어 왔다.많은 구절들이 남편, 아내 또는 여자의 [54]사랑을 얻기 위한 주문과 관련이 있으며, 경쟁자들이 누군가의 "사랑의 관심"[55]을 얻는 것을 막기 위한 주문과 관련이 있다.

우리의 마음을 사로잡는 구혼자인 오 아그니! 그가 행운을 가지고 이 처녀에게 오기를!
구혼자에게 친절하고 축제에서 매력적이며 남편을 통해 빨리 행복을 얻기를!

이 편안한 동굴, 인드라! 안전한 주거지를 제공하는 것은 모든 사람들에게 즐거운 일이 되었습니다.
그러므로 이 여자가 남편과 대립하지 않고 행운의 총아, 사랑하는 사람이 되기를!
당신은 무궁무진한 행운의 배를 타고 올라가십니까?
이 일을 계기로, 당신에게 호감을 가질 구혼자가 여기 있습니다!

부를 가진 군주여, 구혼자여, 그의 마음을 그녀에게로 기울이소서.
모든 유쾌한 구혼자의 주의를 그녀에게로 돌려라!

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인간, 생명, 선과 악의 본질에 대한 추측

아타르바베다 삼히타는 다른 베다와 마찬가지로 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54와 같은 찬송가를 포함하고 있으며, 존재의 본질, 인간, 천국과 지옥, 선과 [57]악에 대한 형이상학적 질문을 담고 있다.예를 들어, 아타르바베다의 찬송가 10.7은 다음과 같은 질문을 한다. "우주 질서의 근원은 무엇인가?믿음, 성스러운 의무, 진실의 개념은 어디에 심어져 있는가?지구와 하늘은 어떻게 잡혀 있는가? 하늘 저편에 공간이 있는가? 계절은 무엇이며 어디로 가는가? 스캄바(말 그대로 "우주 기둥"[58]으로 브라만의[57] 대명사)는 모든 것을 관통하는가 아니면 단지 무엇인가?스캄바는 미래를 아는가?스캄바는 법, 헌신, 신념의 기반인가?스캄바는 누구냐, 뭐야?[59]

인간의 기막힌 구조

(...) 얼마나 많은 신들이 있었고 어떤 신들이었는가,
누가 인간의 가슴과 목뼈를 모았는가?
두 개의 젖꼭지를 몇 개나 버렸어요?두 개의 쇄골은 누구입니까?
얼마나 많은 어깨뼈를 모았나요?갈비뼈가 몇 개?
누가 두 팔을 모아 "그는 영웅적 행동을 해야 한다"고 말했다.
(...) 그의 두뇌, 이마, 뒷머리를 만든 신은 누구였을까?
(...) 지금 인간은 어디서 불행, 파멸, 파멸, 불행이 오는가?
성취, 성공, 비실패?어디서 생각났지?
어떤 신이 인간에게 제물을 바치나요?
누가 그에게 진실을 심어주었는가?누가 거짓이야?
어디서 죽었나?불멸은 어디서 왔지?

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아타르바베다는 다른 베다어 문헌과 마찬가지로 윌리엄 노먼 [57]브라운이 천국과 지옥의 이중성을 넘어 스캄바나 브라만의 사상을 모든 만연한 [57]일원론으로 추측하고 있다고 말한다.선과 악, 사트와 아사트(진리와 거짓)는 아타르바베다의 찬가와 베다 사상에서는 다르게 개념화되어 있으며, 여기서 이들은 창조, 우주, 인간의 본성에 대한 이원론적 설명이 아니라 텍스트가 이것과 이중성을 초월하고 있다.질서는 혼돈에서 확립되고 진실은 거짓에서 확립되며 선악을 [57][61]초월하는 과정과 보편적 원리에 의해 확립된다.

평화를 위한 기도

어떤 찬송가는 기도문이고, 화합과 평화를 원한다.예를들면,

우리와 합의하고 낯선 사람과 단결하라.
아스빈 여러분, 이 곳에서 우리와 함께 동정과 사랑을 나누십시오.
마음에 동의하고, 일부러 동의하고, 천령과 싸우지 말자.
우리 주변에서는 빈번한 살육이나 인드라의 화살 날리는 소리가 나지 않는다. 낮이 있기 때문이다!

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브라흐마나

아타르바베다는 아타르바 [63]삼히타와 일치하는 고파타 브라흐마나 텍스트를 포함하고 있다.

우파니샤드

Atharvaveda에는 [64]세 개의 주요 우파니샤드가 내장되어 있습니다.

문다카 우파니샤드

아타르바베다 안에 박힌 문다카 우파니샤드는 64절의 시적인 우파니샤드로 만트라 형태로 쓰여져 있다.그러나 이 만트라는 의식에서 사용되는 것이 아니라 영적 [65]지식을 가르치고 명상하는 데 사용됩니다.고대와 중세 인도의 문학과 해설에서 문다카 우파니샤드는 만트라 우파니샤드 [66]중 하나로 언급된다.

문다카 우파니샤드는 3개의 문다캄(부분)이 있으며, 각각 [67][68]2개의 섹션으로 구성되어 있다.첫 번째 문다캄은 [67]"높은 지식"과 "낮은 지식"의 과학을 정의하고, 의무와 경건한 선물은 어리석고, 현재 삶이나 다음 삶에서 불행을 줄이는데 아무 것도 하지 않고, 오히려 자유를 주는 것이 지식이라고 주장한다.두 번째 문다캄은 브라만의 본성, 아트만(자아, 영혼), 브라만을 아는 길을 묘사한다.세 번째 문다캄은 논의를 계속하고 브라만을 아는 상태는 자유, 두려움, 해방, [67][68]행복 중 하나라고 주장한다.문다카 우파니샤드는 힌두교 [69][70]경전에서 범신론을 논하는 텍스트 중 하나이다.다른 우파니샤드들과 마찬가지로, 본문 역시 [71]윤리에 대해 논하고 있다.

사티아(진실), 타파스(인내, 긴축), 삼야즈냐나(올바른 지식), 브라흐마차랴(자아, 영혼)를 계속 추구함으로써 아트만(자아, 영혼)을 얻는다.

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만덕야 우파니샤드

만두키아 우파니샤드는 아타르바베다 [73]본문에서 발견된 모든 우파니샤드 중 가장 짧다.본문은 음절 Om을 논하고, 의식의 네 가지 상태에 대한 이론을 제시하며, 아트만의 존재와 [73][74]본성을 주장한다.

만두키아 우파니샤드는 힌두교의 [75]베단타 학파의 고전인 가우다파다의 카리카에 영감을 준 것으로 유명하다.만덕야 우파니샤드는 힌두교와 [76]불교 사이의 연대와 철학적 관계에 대해 자주 인용되는 문헌 중 하나이다.

프라슈나 우파니샤드

프라슈나 우파니샤드는 아타르바베딘의 [77]파이팔라다 학파 출신이다.

본문에는 6개의 Prashna(질문)가 포함되어 있으며,[78][79] 각각 답변에 대해 논의하는 장이다.처음 세 가지 질문은 심오한 형이상학적 질문이지만, 에두아르 로어는 [79]정의된 철학적 해답을 포함하고 있지 않으며, 대부분 장식된 신화나 상징성입니다.반면 네 번째 섹션은 실질적인 철학을 담고 있다.마지막 두 절에서는 기호 Om과 Moksha [79]개념에 대해 설명합니다.

프라슈나 우파니샤드는 고대 [80]인도의 교육 과정에 대한 구조와 사회학적 통찰력으로 유명하다.

원고 및 번역

샤우나키야 텍스트는 1856년 루돌프 로스와 윌리엄 드와이트 휘트니가, 1890년대 샹카 판두랑 판디트가, 그리고 1960-1962년 비슈바 반두에 의해 출판되었다.최초의 완전한 영어 번역은 1895-96년에 [81]랄프 T.H 그리피스에 의해 이루어졌고,[82] 곧이어 모리스 블룸필드가 1897년에 찬송가의 약 3분의 1을 번역했다.1905년에 출판된 윌리엄 드와이트 휘트니의 원문 해설과 함께 거의 완전한 번역본(책 20이 누락됨)이 그 뒤를 이었고, 이는 여전히 현대 [83][84][85]학계에서 인용되고 있다.

파이팔라다 텍스트의 부패하고 심하게 훼손된 버전은 1905년부터 1940년까지 리로이 카레트가 카슈미르어 ā라다 사본(현재의 튀빙겐에 있음)을 편집했다.두르가모한 바타차리야 씨는 1957년 오디샤에서 파이팔라다 벽지의 야자수 잎 원고를 발견했다.[8]그의 아들 디팍 바타차랴가 원고를 출판했다.토마스 젠더는 1999년 파이팔라다 레퍼런스 2권을 독일어로 번역했고 아를로 그리피스, 알렉산더 루보츠키, 카를로스 로페즈는 책 5권부터 [86]15권까지 별도로 영어 번역본을 냈다.

고파타 브라흐마는 푸네 대학의 [87]논문으로 후캄 찬드 파트얄에 의해 번역되었다.

영향을 주다

카라카삼히타의 저자 리시 카라카(위)는 아타르바베다를 [88]영감으로 꼽는다.

의료 및 의료

케네스 지스크는 기독교 시대가 시작될 무렵 고대 인도에서 "마법의학이 경험적이고 합리적인 사상에 기초한 의료체계에 자리를 내줬다"고 말했지만, 여전히 인도의 문헌과 사람들은 고대 베다어 [88]문헌을 계속 존경하고 있다.외과 연구에 공헌한 것으로 알려진 리시 수슈루타는 아타르바베다를 [89]재단으로 인정한다.마찬가지로, 카라카 삼히타의 30.21절에는 다음과 같이 아타르바베다에 대한 존경이 명시되어 있다.

따라서 [30.20절]에서 아타르바베다에 대한 헌신은 리그베다, 사마베다, 야주르베다, 아타르바베다의 네 가지 중에서 주문된다.

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인도의 전통적인 의료 및 건강 관리 관행인 아유르베다의 뿌리는 카라카 삼히타와 수슈루타 삼히타라고 불리는 본문에 있습니다.이 두 글 모두 의사가 요청받았을 때, 베다, 특히 아타르바바가 [90]되기 위해 그들의 충성과 영감을 주장해야 한다고 말합니다.Khare와 Katiyar는 인도의 전통이 Ayurveda와 [91]Atharvaveda를 직접적으로 연결한다고 말한다.

Wujastyk는 베다어 문헌이 종교적 담론임을 명확히 하고 약초 건강관리 전통이 아타르바베다에서 발견되지만 고대 인도의 체계적이고 학술적인 의학 문헌은 카라카 삼히타와 수슈루타 삼히타에서 [90][92]처음 발견됩니다.Kenneth Zysk는 Bhela Samhita를 [88]이 목록에 추가합니다.

문학.

Atharvaveda의 11.7.24절은 인도 문학 장르인 Puranas에 [93]대해 알려진 가장 오래된 언급을 포함하고 있다.

서기 1천년기 불교 문헌에는 마력이나 귀신 [94][95]등 비인간적인 악으로부터 보호하기 위한 주문과 마법에 관한 책들이 수록되어 있다.이들은 피리타(팔리:파리타)와 락카만타(보호의 만트라)로 불리며 아타르바베다에서 [94][95]발견된 찬송가들의 건물과 스타일을 공유하고 있다.

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원천

추가 정보

위키 인용문에는 Atharvaveda와 관련된 인용문이 있습니다.
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외부 링크

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