미트라야니야 우파니샤드

Maitrayaniya Upanishad
Maitreya Upanishad와 혼동하지 말 것.
마하라슈트라 푸네(산스크리트어, 데바나가리)에서 발견된 미트라야니야 우파니샤드 원고 페이지
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The Maitrayaniya Upanishad (Sanskrit: मैत्रायणीय उपनिषद्, Maitrāyaṇīya Upaniṣad) is an ancient Sanskrit text that is embedded inside the Yajurveda.[1][2]미트리 우파니샤드(산스크리트어: ैतरर ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma ma, Maitr up Upaniadad)라고도 하며, 108개의 우파니샤드 [3]묵티카 경전에 24번으로 기록되어 있다.

미트라야니야 우파니샤드는 야후르베다의 [2]미트라야나 학파와 관련이 있다.브리다라냐카 우파니샤드와 이샤 우파니샤드가 [4]박혀 있는 '하얀' 야주르베다와는 대조적으로 '블랙'이라는 용어는 야주르베다의 "정리가 안 된, 얼룩덜룩한 컬렉션"을 의미한다.미트라야니야 우파니샤드의 연대기는 논쟁의 여지가 있지만, 일반적으로 후기 [5]우파니샤드어로 받아들여진다.

미트라야니야 우파니샤드는 7개의 프라파타카(레슨)로 구성되어 있다.첫 번째 프라파타카는 입문형이고, 다음 세 가지는 문답형으로 구성되어 아트만(Self)에 관한 형이상학적 질문에 대해 논의하는 반면, 다섯 번째에서 일곱 번째 프라파타카는 [2]보충형이다.그러나 인도의 다른 지역에서 발견된 몇몇 필사본에는 프라파타카스의 수가 적어 텔루구어 버전에는 단 4개만, 또 다른 버전에는 단 [6]1개만 표시된다.우파니샤드의 내용과 구조 또한 다양한 필사본에서 다른데, 이는 우파니샤드가 일정 기간에 걸쳐 광범위하게 보간되고 확장되었음을 시사한다.맥스 뮬러는 우파니샤드의 공통적인 알맹이는 자아에 대한 존경이며, 이는 몇 마디로 요약할 수 있다. "인간은 불멸의 자, 두려움 없는 자,[6] 브라만이다.

미트리 우파니샤드는 불교에서 발견되는 이론, 힌두교의 삼키아와 요가 학파의 요소, 그리고 아슈라마 [7]체계에 대한 언급으로 확대판에서는 주목할 만한 중요한 고대 문서이다.이 책은 또한 Anyatrapyuktam (또는 Ityevam Hyaha)의 실천으로 잘 알려져 있는데, 이것은 더 오래된 [8]산스크리트 텍스트에 크레딧과 자주 인용되는 인용구를 포함시킨 최초의 산스크리트 텍스트 중 하나이다.

어원학

Maitrayaniya Upanishad의 어원은 불분명하다.이것은 역사적으로 이 우파니샤드의 [6]다양한 이름과 철자로 이어졌다.

Maitra (Sanskrit: मैत्र) and Maitri (मैत्री) are related words which literally mean "kindly, benevolent, good will, amity, friend of all creatures".[9]우파니샤드의 어원은 아마도 고대 인도 학자 미트라(Maitra)의 이름일 것이며, 때때로 미트라(Maitri) 또는 미트라 우파니샤드(Maitra Upanishad)[6][8][10]의 대체 이름을 부여하기도 한다.이 고대 학자는 또한 미트라야니야 우파니샤드라는 이름을 붙인 사상 학파이기도 하다.Other names for this text include Maitrayani Upanishad (मैत्रायणि उपनिषद्), Maitrayana Upanishad, Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Sriyagussakhayam Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Maitreyopanishad and Maitrayaniyopanishad.[6][8]

연표

미트라야니야 우파니샤드는 아마 문다카 우파니샤드나 프라슈나 우파니샤드와 같은 아타르바 베다 문헌 이후에 기원전 1천년 후반에 구성되었을 것으로 추정되지만, 정확한 연대는 불분명하고 논쟁의 [5]여지가 있다.모든 의견이 불충분한 증거, 사상 진화에 대한 가정, 그리고 어떤 철학이 어떤 다른 인도 [5][11]철학에 영향을 미쳤는지에 대한 추정에 의해 추진되는 문헌에 걸친 아치즘, 스타일과 반복에 대한 분석에 있기 때문에 연대기는 해결하기가 어렵다.

올리벨레는 아마도 공통 [12]시대의 시작 무렵에 마지막으로 작곡된 주요 우파니샤드 목록에 미트리 우파니샤드를 포함합니다.마호니는 프라슈나를 미트리, 만두키아 우파니샤드와 함께 기원전 [13]4세기 초에 등장한 것으로 추정되는 문헌으로 제시하면서 더 이른 날짜를 제시한다.Jayatilleke는 "불교는 미트리 우파니샤드 이전이긴 하지만 시간에 따라 크게 다르지 않다"[14]고 말한다.나카무라씨는 「미륵보살에서는 불교의 영향을 볼 수 있지만,[15] 대승불교의 표현 방법이나 용어가 아직 등장하고 있지 않다」라고 말하고 있다.

이와는 대조적으로 필립스는 미트리 우파니샤드를 최초의 불교 팔리 경전이 [5]작성되기 이전과 그 시기에 대해 열거하고 있다.라나데는[16] 필립스와 비슷한 견해를 가지고 있으며, 미트리의 연대기 구성을 고대 우파니샤드의 다섯 번째 집단과 주요 우파니샤드의 마지막 그룹에 두고 있다.코웰 역시 미트리 우파니샤드를 비교적 현대적이었던 후기 우파니샤드로 간주하고 있는데, 이는 텍스트 내의 구조 및 양식 차이, 푸나 원고, 캘커타(콜카타) 원고, 에크슈타인 원고, 버넬 원고 및 기타 원고에서의 불일치, 그리고 일부 버전의 사본 때문이다.Vaishnavism의 [8]인용구.

듀센은 우파니샤드가 [2]구성되었을 때 세워졌을 것으로 보이는 힌두교의 삼키아와 요가 학파에서 발견되는 개념과 사상을 당연하게 여기기 때문에 우파니샤드는 연대적으로 의미가 있다고 말한다.

구조.

현존하는 본문의 개괄은 7개의 프라파하카(레슨)로 구성되어 있으며, 그 중 몇 개의 섹션은 나중에 추가된 킬라스(부록, 부록)이다.중세 인도 학자 라마티르타는 [8]마지막 두 개를 킬라라고 불렀습니다.다른 사람들은 마지막 세 부분을 보충서와 [2]부록으로 간주한다.발견된 다른 미트리 우파니샤드 필사본은 부록 [6]없이 1절부터 4절까지 다양한 부분을 보여준다.또한 텍스트가 동일한 [8]수의 섹션을 포함하는 경우 발견된 원고들 간에 양식, 구조, 내용 면에서 차이가 있습니다.

그 텍스트는 다양한 크기의 단락들이 모아진 산문체 우파니샤드이다.첫 번째 섹션은 4개의 단락, 두 번째 섹션은 7개의 단락, 세 번째 섹션은 5개의 단락, 네 번째 섹션은 [10]6개의 단락으로 구성되어 있습니다.부록으로 다섯 번째 수업은 두 단락으로 되어 있고 여섯 번째 수업은 38 단락으로 가장 긴 섹션이다.마지막 보충 섹션인 7번째 프라파샤카에는 많은 [10]하위 단락이 포함된 11개의 단락이 있다.

미트라야니야 우파니샤드는 야주르 베다의 브라흐마나 본문 뒤에 삽입되어 있으며, 그 첫 구절에는 그 [10]안에 담긴 의식을 언급하고 있다.그것은 문맥상 Sannyasa Upanishads [17]말뭉치에 속합니다.흄은 그것을 그의 "13명의 우파니샤드 [10]교장" 목록에 포함시켰다.

내용물

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미트리 우파니샤드는 아트만(Self)의 개념과 본성, "즐거움은 어떻게 가능한가", "목샤(해방)를 어떻게 달성할 수 있는가?"라는 질문을 다룬다."; 이후 섹션에서는 가능한 답변에 대한 토론을 제공합니다.

자아에 대한 명상은 종교 활동의 본질이다 - 첫 번째 프라파타카

본문은 다음과 같은 [18]서곡으로 시작한다.

미트라야나 브라흐마나에 묘사된 모든 제물의 수행은 결국 브라흐만에 대한 지식으로 인도하고 명상을 위한 사람을 준비시키는 것입니다.그러므로 그런 사람은 불을 [19]지른 후에 자아를 명상하여 완전하고 완벽해지도록 하라.하지만 누구를 위해 명상을 해야 할까?

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위의 서곡에는 브리하드라타라는[22] 왕이 자신의 왕국을 포기하고 엄격한 삶을 살며 영원한 자아의 [21]지식을 추구하는 이야기가 나온다.현자 사카얀야는[23] 왕 앞에 나타난다.왕은 "나는 자아에 대한 지식이 부족하고, 당신은 자아의 본질을 알고 있다"고 인정하니 가르쳐 주세요.그 결과 나온 답변에서, 현자 ś카야나는 먼저 "아트만의 지식을 구하는 것"은 과거의 [24]관습이었고, 그것은 어렵고 유행하지 않았다고 주장하고, 그리고 나서 왕에게 다른 것을 물어보라고 촉구한다.왕은 현자에게 일련의 형이상학적 질문을 함으로써 주장한다.

열정, 분노, 탐욕, 망상, 공포, 낙담, 원한, 소중하고 바람직한 것과의 분리, 바람직하지 않은 것, 배고픔, 갈증, 노년, 죽음, 병, 슬픔 그리고 나머지로 오염된 이 몸에서 어떻게 기쁨만을 경험할 수 있을까?

다른 멋진 것들이 있어요.우리는 간다르바스, 아수라스, 약샤스, 락샤스, 가나, 뱀, 뱀파이어의 파괴를 본다.이건 어때?대양의 말라가는 것, 산의 무너지는 것, 장대별의 불안정성, 풍랑의 찢어지는 것, 가라앉는 것, 대지의 침하, 신들의 제자리에서 굴러 떨어지는 것, 이런 일들이 일어나는 세상에서 어떻게 즐거움만을 경험할 수 있는가!

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그리고 나서 현자는 다음 [10]수업에서 묘사되는 브라만의 철학을 왕과 공유한다.파울 도이센은 슬픔과 인간의 삶의 덧없음에 위의 질문, 일부 힌두교의 가장 오래된 Upanishads에서는, 예를 들어 장 3.4, 3.5, 3.7, 3.28와 4.4Brihadaranyaka 우파니샤드에서는 물이 질문 형태로 Maitri 우파니샤드의 연설, 그 힌두교 불교와 삼키아 학파 학교에서 발견된 반영하는 발견된다 states[26].주의도센 주(州)는 이 두 가지 철학이 미트리 우파니샤드에서 [26]제시된 형태로 이러한 질문의 형성에 영향을 미쳤을 가능성이 높다.

모든 개인은 고요하고, 가장 높은 빛, 우주의 진실을 가진 자아를 가지고 있다 - 제2의 프라파타카

사카야냐는 미트리 우파니샤드 2.2절에 나오는 왕의 질문에 대해 아트만(자아)은 모든 개인에 존재하며, 가장 깊은 존재는 무지와 오류의 어둠, 즉 고요하고 불멸하며, 가장 [27][28]높은 빛을 향해 날아오르는 것을 '움직이지 않고 돌아다니는 것'이라고 주장한다.미트리 우파니샤드는 이것이 모든 우파니샤드의 메시지라고 말한다.

अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या सर्वोपनिषद्विद्या वा राजन्नस्माकं भगवता मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते

자, 왕이시여, 이것이 브라만 지식이며 모든 우파니샤드에 포함된 지식입니다. 이것은 존경스러운 미트리가 우리에게 가르쳐준 것입니다.내가 너에게 말해줄게.

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그 후, 세이지 사카야냐는 Vahlakhillyas와 Rig Veda에서 유래한 Prajapati Kratu 사이의 고대 대화를 이야기합니다.이 대화는 "인간은 창조자의 모습을 본떠 창조되었고, 선천적으로 모든 힘을 가지고 있으며, 그에 의해 움직인다"고 말한다.대화는 일련의 형이상학적 반대와 이 전제에 대한 모순을 제기하고, 그 다음에 무엇이,[27][29] 어떻게, 그리고 왜 그런지를 해결하기 위한 이론을 제시한다.

미트라야니야 우파니샤드는 프라자파티가 자신을 다섯 배로 나누고 세상의 [27]모든 생명체에 들어갔다고 말한다.분할된 부분은 프라나, 아파나, 사마나, 우다나,[30] 비야나입니다.프라나는 위쪽으로, 아파나는 아래쪽으로 숨쉬고 있습니다.Vyana는 프라나와 아파나의 균형을 잡고 온몸에 힘을 준다.사마나는 아파나로 징그러운 음식을 옮긴 후 몸 전체에 미묘하게 음식을 운반하는 것입니다.우다나는 먹거나 마신 음식으로 음식을 위아래로 운반해 주는 것입니다.

현재 우팜수선(또는 프라나)은 우팜수선(프라나)에 있는 안타리아마선(아파나)과 안타리아마선(아파나)에 의존하며, 그 사이에서 스스로 빛을 내는(스스로) 열이 발생한다.이 더위가 푸르샤이고, 이 푸르샤가 아그니 바이스바나라입니다.푸루샤는 그 안에 존재하며, 불교의 본성을 떠맡는다.그러나, 5분할을 하고, 그 목적을 모른 채, 「물건을 [27]즐기자」라고 충동적으로 느낀다.그것은 그것의 목적, 즉 자신의 자신으로부터 산만하다.그 후 우파니샤드는 오래된 우파니샤드에서 발견된 "전차의 비유"를 암송한다.맥스 뮬러는 이를 다음과 같이 요약한다. "지각적인 기관은 고삐, 활동적인 기관 그의 말, 신체는 전차, 마음은 마부, 채찍은 기질(감정)이다.그 채찍에 이끌려 그의 몸은 도공의 바퀴처럼 빙글빙글 돈다.이 몸은 지적으로 만들어졌고, 그([27][29]아트만)가 그 운전사이다.그는 그의 카르마의 결실을 경험하고, 그의 성격은 세 개의 Gu (as(sattvam, rajas, tamas)[31]의 짜임새를 경험한다.

그러나 본질적으로는 인간은 진정한 행복, 불멸의 행복, 찬란한 만족, 평온한 자유를 추구한다고 미트리 우파니샤드 2.7항은 말한다.그의 이 자신은 순수하고, 변하지 않고, 움직이지 않고, 방어할 수 없고, 평온하고, 평온한 상수이며, 그 안에 있는 구경꾼이며,[28] 자기 준수를 하는 자이다.자아는 본질적으로 선하고, tata(적절하게/뛰어난 결합, 자연적 완벽함, 조화, 전체론, 옳음, 진실)[27][29]를 즐기는 사람이다.

인간의 고통, 그 원인과 자아 본성 - 제3의 프라파타카

미트리 우파니샤드의 세 번째 프라파타카는 힌두교의 베단타 [32]학파와는 다른 자아의 이론을 제시하고 있다.그것은 다른 타입의 아트만, 세 구나, 그리고 이러한 "인격의 자질"이 어떻게 그를 그의 본질적인 본성에서 어떻게 이기적인 삶, 인간의 삶에 있어서의 악과 슬픔의 원천, 그리고 삼키야 [32]철학의 다른 용어들로 압도하는지를 열거한다.

세 번째 프라파타카는 "자아가 선천적으로 위대하다면, 카르마, 부활의 '밝고 어두운 결실'에 시달리고 드반드바(더위와 추위, 건강, 질병 등 반대편)에 의해 극복되는 이 자아는 누구인가?"라는 질문으로 시작된다."[33]

이에 대한 답으로, 미트라야니야 우파니샤드는 다른 자아, 즉 부타트만([34]원소적인 자아)이 있다고 말한다.3.2항에서 우파니샤드는 사리라(श ( (, 본문)[33]를 형성하기 위해 결합된 "총체적 요소와 미묘한 요소의 이론"을 제시한다.'요소적 자아'는 이 신체에 존재하며, 프라크리티 구나(개인의 [35]성격의 내면)에 의해 극복된다.이것은 혼란, 상충되는 욕망, 불안정한 행동과 자기관념의 원인이라고 본문은 말한다.인간은, 이 혼란 때문에, 마치 새가 그물 안에 스스로를 묶는 것처럼, 고통으로 스스로를 묶는다.인간의 고통은 인간의 행동(카르마)과 인간 심리의 복잡한 상호작용(구아스)의 결과이다.그러나 본문에 따르면 '불멸의 자아'는 본질적인 자아에 의한 혼란과 [33]표류에도 영향을 받지 않는다.세 번째 프라파타카는 '불, 철, 단조'라는 비유로 두 개의 자아와 인간의 성격을 다음과 [32]같이 설명한다.

행동하는 자는 본질적인 자아이며, 행동하게 하는 자는 내적인 사람이다.불길에 휩싸이고 대장장이에 의해 두들겨진 쇠덩어리조차도 다양한 형태가 되고, 따라서 내면에 의해 스며들고, 구나에 의해 두들겨진 요소적 자아도 다양해집니다.쇠공을 두들겨 맞았을 때 불이 꺼지지 않듯이, 내면의 인간은 이겨내지 못하고, 원초적인 자아만 이겨낸다.

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3.4절의 미트리 우파니샤드는 인간의 진정한 본질은 육체가 아니라 불멸의 [34]자신이라고 말한다.자아는 단지 그의 고통의 원천인 구나스(심리학)의 반영일 뿐이며, 타마스의 특성으로 나타난다. 예를 들어, "혼란, 두려움, 슬픔, 나태, 부주의, 부패, 슬픔, 굶주림, 갈증, 불성, 분노, 잔인함, 비열함, 질투, 파렴치함, 부도덕, 어리석음, 인색함, 인색함, 오만함"과 같은 것이다.S" 몰아온 기본적인 셀프와 guna의 이 상호 작용의 .[32][35]Rajas의 질()는 우파니샤드,이라고 말한다는 결과와으로서 이 일의 다양한 징후를 명시하고,"greed, 대욕, 소유욕, 불친절, 증오, 사기, 초조, 조증,과 변덕스런 유행, 또 감명 받은 다른 사람들, 도형, 아첨, hedonism,. 평안을 갈망하고.대식가"y, 방탕함과 피비스러움직임."[33]이와 같이 본질적인 자아가 영향을 받는 반면, 내면의 불멸의 자아는 영향을 받지 않는다고 우파니샤드는 [34]주장한다.

진정한 자아 실현, 브라만과의 결합 - 제4의 프라파타카

네 번째 프라파타카는 "원소적 자아와 진정한 자아와의 결합을 어떻게 얻을 수 있는가?"[36][37]라는 질문으로 시작한다.

미트리 우파니샤드는 원시적 자아가 산만하고 취하며 삶의 수많은 것에 애착을 갖고 거짓된 기쁨을 갈망하며, 이것이 진정한 자아를 아는 능력을 방해한다고 대답한다.진정한 자아를 실현하기 위해서는 베다에 대한 지식을 습득하고 나이에 따라 스바다르마를 수행하며 Rta의 일원이 되어 1단계인 [36][37]Ashrama에 전념하는 것이 기본적 자아의 치료법이다.4.3항에서 우파니샤드는 자기지식을 위해 사회를 포기하는 금욕생활과 삶의 각 애쉬라마 단계에서 사회에 헌신하는 스바다르마 사이의 내재된 긴장을 인정한다.그것은 금욕주의를 잘못된 것이라고 부르고, 그리고 즉시 금욕주의를 옳고, 필요하고, 내면의 완벽함과 그것이 [36][37]가져다주는 자기지식에 대한 금욕주의를 찬양한다.네 번째 프라파타카는 그것이 인정하는 본질적인 갈등을 해결하지 못한다.4.4항에서 우파니샤드는 명상, 엄격함, 인내와 지식은 불멸하고 무한하며 변하지 않는 행복의 브라만 상태로 이끈다고 주장한다.진정한 자아를 [36][37]축복으로 풀어주는 것은 브라만의 결합이다.

신숭배는 보람이 있을 수 있지만 명상과 자기지식으로 대체되는 일시적이어야 한다 - 제4의 프라파타카

4.5항에서 미트라야니야 우파니샤드는 어떤 신들이 예배에 가장 적합한지에 대한 질문을 제시한다.본문은 그들이 단지 브라만의 형태일 뿐이며, 사람들은 명상하고 숭배하며, 궁극적으로는 그것들을 부정하고 신을 [38]거부해야 한다고 대답한다.그것들은 자기 명상과 자기 인식을 통해 얻어지는 인간의 해방을 위한 수단이다.이것은 다음과 같이 설명되어 있다.

아그니(불), 바유(바람), 아디트야(태양),
칼라(시간), 프라나(숨), 음식,
브라흐마, 루드라, 비슈누-
어떤 이는 서로 명상하고 어떤 이는 서로 명상하며
어떤 게 제일 [39]좋은지 말씀해 주세요.

이것들은 최고, 불멸, 무능력한 브라만의 가장 중요한 형태이다.어느 신에게 붙어있든 그 신들은 그 세상에서 기뻐한다.하지만, 전 세계가 브라만이라고 합니다.가장 중요한 형태인 이 신들은 명상하고 숭배한 다음 부인해야 한다.이와 같이 그는 보편과 하나가 되고 자아와 하나가 된다.

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흄은 위의 질문의 구성이 주목할 만하다고 말한다. 왜냐하면 그것은 고대 인도 철학에서 발견된 세 개의 사상 - 힌두교의 다른 학파에서의 철학적 삼위일체, 그리고 브라만 [39]삼위일체를 통합하기 때문이다.

부록: 구나스의 범신론적 자기와 삼키아 이론 - 다섯 번째 프라파타카

그리고 다섯 번째 프라파타카는 모든 것이 하나의 브라만-아트만이라는 범신론적 [41][42]전제에 초점을 맞춘 찬가와 다양한 이론의 모티컬 컬렉션을 제시한다.

5.1절에 삽입되어 '쿠사야나 찬가'라고 불리는 찬송가는 자아가 숨겨진 변하지 않는 현실, 고요함, 무한함, 시작도 끝도 없는 존재라고 말한다.이 범신론적인 찬송가는 브라흐마, 비슈누, 루드라, 프라자파티, 아그니, 바루나, 바유, 인드라, 달, 안나, 야마, 지구이다.[42]모든 삶, 모든 존재는 자아의 다양한 표현이다.찬송가는 자아를 모든 기쁨과 [41][43]기쁨의 프라부라고 부른다.

우파니샤드 5.2항은 힌두교의 삼키아파의 구나 이론을 주장한다.본문에는 태초에 우주는 어둠(타마스)뿐이었다고 쓰여 있다.브라만은 타마에게 차별화를 강요했고, 그래서 열정을 불러일으켰다.브라만은 라자스에게 차별화를 계속하도록 강요했고, 따라서 순수함을 불러일으켰다.이 세 구나들은 모든 것에 존재한다.타마스를 특징짓는 브라만의 특징은 루드라이다.라자스를 특징짓는 브라만의 특징은 브라흐마이다.사트바를 특징짓는 브라만의 특징은 비슈누이다.[43]우파니샤드는 "이 세 가지 개념은 다양체를 8배, 11배, 무한한 수로 구분했다"고 말한다.이것들, 모든 생명체들, 그리고 비스바(Visva, 세계, 경험적 우주)는 안과 밖을 막론하고 하나의 최고 자아의 표현이다.자아의 존재는 선함의 발달에 의해 반영된다.[43]태양이 다른 물 그릇에 반사되는 것처럼 인간에게 반사되는 것이 바로 이 자아입니다. 다섯 번째 프라파타카 [41][42]5.2항을 상정하고 있습니다.

부록: 자기 일람표 - 여섯 번째 프라파타카

여섯 번째 프라파타카는 셀프를 둘로 열거하는데, 하나는 인간 안에 있고 하나는 태양 [44]안에 있다.이것들은 안쪽과 바깥쪽의 [45]두 가지 경로에 대응합니다.내면의 존재는 추론할 수 있을 뿐 외면의 자아는 지각할 수 있다.외적 자아는 내적 자아의 증거이고, 내적 자아는 외적 [44][46]자아의 증거이다.6.1항에서 미트리 우파니샤드는 다음과 같이 자아에 대한 가르침과 윤리적 삶 및 자기성찰적 행동과의 관계에 대한 더 많은 고대 문헌을 언급하고 있다.

कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्म

악에서 벗어나고, 자신의 감각에 통달하며, 마음이 순화되고, 자기 자신에 충실하고, 자기성찰적인 것을 아는 모든 사람은 그이다.

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시간(칼라)에 태양불이 궁극적으로 모든 존재와 바깥세계를 먹이로 삼는 것처럼, 우파니샤드는 내면을 먹는 것은 인간의 자아라고 주장한다.외적 자아와 내적 자아는 확실히 우파니샤드, 같은 [45]것이라고 말한다.인간은 이 두 자아에 대해 Om(),) 기호를 붙이고 명상해야 하며, 비흐티스와 사비트리 구절을 통해 그들을 존경해야 한다고 [44][46]본문의 6.2항은 주장한다.

부록:기호 Om과 그 의미 - 여섯 번째 프라파타카

Om 기호의 중요성은 미트리를 포함한 많은 주요 우파니샤드에서 논의된다.

옴은 브라만 아트만을 상징한다.그 말의 3뿌리(또는 three-footed 자연)이 있는+U+M.[48] 소리는 몸의, 그리고 그것을 증명에 3:gender-endowed 몸-여성스러운, 남성, 중성, 그리고 light-endowed 몸-아그니, Vayu과 창조력, deity-endowed 몸, 브라흐마, 루드라와 비슈누, mouth-endowed 몸-Garhapatya, Dakshinagni과 Ahavaniya,[49]로.knowledge-ended body - Rig, Saman 및 Yajur;[50] 세계의 종말의 몸 - Bhur, Bhuva and 및 Sva;; 시간의 종말의 몸 - 과거, 현재와 미래; 열기의 종말의 몸 - 숨, 불, 태양; 성장 종말의 몸 - 음식, 물, 그리고 마음과 달 - 지성-브라만은 물질적인 형태와 비물질적인 형태가 없는 [52]두 가지 형태로 존재한다.물질적 형태가 변하고 있어 비현실적이야중요하지 않은 형태는 변하지 않아, 진짜야.불멸의 형체가 없는 것은 진리이고, 진실은 브라만이며, 브라만은 빛이며, 빛은 태양이며,[53][54] 태양은 자아의 음절인 옴이다.

세상은 옴이고, 그 빛은 태양이며, 태양 또한 옴 음절의 빛이다.옴을 묵상하는 것은 브라만 아트만을 인정하고 [48]명상하는 것이다.

자기 숭배의 수단인 떠오르는 태양과 함께 구세주 기도와 명상

우파니샤드의 단락 6.7에 따르면 자신을 사랑하는 사람은 말 그대로 사비트리를 사랑한다고 합니다.그것은 [55][56]"지식을 활기차게 하는 빛"입니다.태양은 사비트리이다. 그러므로 자아를 사랑하는 사람은 태양의 [57]찬란함을 사랑한다.그 후의 텍스트는, 「태양이 우리의 사상을 자극해,[58] 우리의 사상을 자극할 수 있도록」에 중점을 둔 「Rig Veda 3.62.10」의 사비트리 구절의 의미를 설명한다.생각하는 것은 명상하는 것이라고 미트리 우파니샤드의 [59]6.7항은 말한다.태양을 숭배하는 것은 [55]자아를 숭배하는 것이다.

여섯 번째 프라파타카는 여섯 개의 산스크리트 단어들의 어원을 포함하고 있으며, 이것들은 모두 자극적인 자기 [55][58]지식과 관련이 있다고 말한다.바로 이 자신, 이 자신, 불멸의 내면의 인간, 지각자, 사상가, 행동자, 대피자, 연설자, 테스터, 냄새자, 선견자, 경청자, 만능자.[55][60]자아는 감각의 근저에 있지만 인간의 감각 능력 이상의 존재이며, 원인, 결과, [61]행동을 초월한 순수한 통합이다.

부록:지식의 종류, 모든 신들은 오직 자아일 뿐이다, 자아는 각 인간 안에 있다 - 여섯 번째 프라파타카

미트리 우파니샤드는 지식은 주관적인 것과 [62]객관적인 것의 두 가지 유형이라고 주장한다.주관적인 지식은 사람에게 의존하는 외부 세계에 대한 것이고, 객관적인 지식은 자기 자신과 세계의 숨겨진 내적 원리에 대한 것이다.주관적이고 객관적인 [62][63]지식을 알게 되는 것은 인간의 자아이다.

인간의 자아는 다양한 신과 힘과 동일하며, 그것은 이사나, 삼부, 바하, 루드라, 프라자파티, 비스바리, 히라냐가르바, 사탐, 프라나, 함사, 사스트리, 비슈누, 나라야나, 아르카, 사비트리, 사비트리, 사바트리이다.바로 이 자아에 대해 생각하고, 추구해야 한다.인간은 자기 [63][64]안에서 이 자아를 찾아야 한다.

부록:음식, 시간의 은유 이론 - 여섯 번째 프라파타카

Maitri Upanishad 섹션 6.9~6.17은 세 부분으로 이루어진 모호한 모음으로,[65] 모두 식품의 형이상학적 해석과 관련이 있다.이것은 찬도야 우파니샤드 5장에 나오는 "음식"에 대한 훨씬 오래된 은유적 논의와 관련이 있다.모든 것은 다른 모든 것의 음식이고, 음식을 가져가는 것은 우파니샤드에 의해 숭배의 한 형태, 즉 자아가 자신에게 [66]바치는 제물로 묘사된다.

음식에 대해 논의하는 첫 번째 부분에서는 종교적 의식의 한 형태로서 자신의 몸을 먹이는 것에 대해 논의하며, "음식 기도"인 찬송가를 포함하고 있으며, 아트만에게 우주의 [65][67]모든 생명체를 만족시킬 뿐만 아니라 낭송자를 만족시킬 것을 촉구한다.두 번째 부분에서 우파니샤드는 브라만의 외관적인 형태를 음식이라고 부르고, 음식과 음식을 먹는 사람을 구별하며, 모든 음식을 존재의 본질인 프라크르티(자연)와 푸루샤([65]의식)에 비유적으로 매핑한다.

음식에서 생명체가 태어나고
지구상에 있는 모든 사람들은
음식을 통해 살아가고,
마침내 그 안으로 들어옵니다.

--

제3부 6.11절부터 6.17절까지, 본문은 음식이 우주와 숨겨진 모든 것의 원인이라고 말한 후, 칼라(시간)를 음식의 원인이라고 부르면서 시간을 포함하도록 사상을 확장하고, 시간을 브라만으로 [65]찬양한다.여섯 번째 프라파타카는 음식은 세계의 근원이고, 시간은 음식의 근원이고, 태양은 시간의 [68]근원이다.그것은 시간과 [67][69]시대를 각각 변화하는 현실과 변하지 않는 브라만을 상징적으로 표현한다.

우파니샤드의 [65]여섯 번째 프라파타카 안에 있는 칼라(시간)의 논의에는 잡동사니들이 모여 있다.예를 들어 섹션 6.14에서 시간이 존재함을 증명하기 시작하고 프라마나에 의해 시간이 존재함을 증명하는 것의 어려움을 인정하며, 인식론적 증거를 위한 귀납적 추론 이론을 다음과 같이 삽입합니다.

시간이 약하기 때문에, 이것이 현실의 증거입니다.
그것 때문에 시간이 증명되었다.

왜냐하면 증거가 없으면 증명해야 할 가정은 받아들여지지 않기 때문이다.
그러나 증명되어야 할 것, 또는 증명되어야 할 것, 그 부분을 이해하면 증명의 토대가 되고, 이를 통해 의식(유도적 방법)이 된다.

--

이 대분류는 시간 개념과 비시간 개념을 포함하고 있으며, 이들을 브라만의 두 가지 형태라고 부르며, 물질과 비물질의 세계에 대한 우파니샤드의 이전 논의를 반영합니다.비타임은 "태양이 나타나기 전에 있었던 것"으로, 타임은 "태양이 나타나기 전에 시작된 것"[71]으로 정의됩니다.시간은 불가분하고 시간은 불가분해요한 해는 시간의 [72]무르티(아이돌)다.우파니샤드는 시간은 모든 것을 성숙시킨다.태양은 시간의 기반이고 태양은 브라만의 자아입니다.브라만은 영원하고 무한하며 태어나지 않은 것, 측정할 수 없는 것, 무한한 것, 시간 이전에 존재했던 것, 태양에 있는 빛, 연기 없는 불 속에 있는 색깔들, 그리고 모든 것은 오직 [67][71]하나뿐이다.

부록: 요가, 삼키아, 바이슈나바 교리 - 여섯 번째 프라파타카

미트리 우파니샤드의 6.18절부터 6.30절까지 다양한 이론의 또 다른 모호한 집합체이다.보충 섹션은 자기 인식이라는 인간의 가장 높은 목표를 달성할 수 있는 방법으로서의 요가의 이론으로 시작한다.폴 듀센은 이 최고의 목표는 아트만의 지식이며, 그 지식으로 아트만과 [73]하나가 되는 것이라고 말한다.카타 우파니샤드, 시베타슈바타라 우파니샤드와 함께, 미트리 우파니샤드는 요가 [73][74]이론에 대해 알려진 가장 오래된 기술 중 하나를 제공한다.여섯 번째 프라파타카는 파탄잘리의 요가수트라의 여덟 개의 다리보다 짧은 여섯 개의 다리를 열거하고 있다.미트라야니야 우파니샤드에서 확인된 자기지식의 요가 스텝은 프라나야마(호흡조절), 프라티아하라(내면의 감각추출), 다라나(명상), 다라나(하나의 아이디어에 대한 정신집중), 타르카(창의적, 사색), 사마디(사상)이다.

미트리 우파니샤드의 여섯 번째 프라파타카는 요가 이론을 설명하는 고대 인도 문헌 중 하나이다.

6배의 요가를 열거한 후, 우파니샤드는 자기 지식에 이르는 길은 자기와 [76][77]브라만을 명상하는 요가라고 말한다.이 명상은 "영원하고 가장 높은 아트만에서 모든 것을 하나로 합치는" 상태로 이끈다.이렇게 아트만을 알고, 본문을 주장하는 사람은 선천적으로 선하고, 자유롭고, 무한하고,[75][78] 행복한 사람이 된다.

새와 사슴은 불타는 산에 접근하지 않는다.
브라만을 아는 자에게는 절대 잘못이 접근하지 않는다.

--

그의 생각의 평온을 통해
업보, 선과 악, 그가 파괴하고,
'자아'에 살고 있는 '자아'와 함께,
그가 즐기는 영원한 기쁨.

--

6.23절에서 우파니샤드는 브라만이 음절 Om이라고 다시 주장하고 브라만이 비슈누의 이름으로 나타나며 둘 [75][80]다 숭배할 것을 권한다.6.30절에서, 미트리 우파니샤드는 삼키아 이론에 근거한, 목샤에 [73]도달한 것이 프라크리티인지 푸루샤인지에 대한 논쟁을 인정한다.본문은 인간이 기본적으로 그의 감각과 정신에 의해 통제되기 때문에, 두려움과 수줍음과 같은 모든 감정은 속박된 마음의 산물이며, 인간은 그의 마음이며 자유를 위해 인간은 자신의 [81]자아를 인식하고 알 필요가 있다고 주장한다.

부록: 자아는 존재한다, 어디에나 있다 - 여섯 번째 프라파타카

6.31절에서 미륵보살은 불교에서 볼 수 있는 '수냐'와 같은 개념을 그 전제에 대한 도전을 시사하는 형태로 다음과 같이 인정하고 있다.

…

질문:그 중 누가 아트만입니까? 순수하고 깨끗하며 공허하며 꽤...

--

본문은 자아가 존재한다고 답하고, 그 이유, 확고함, 기억, 의식은 자아가 존재한다고 답합니다. 식물은 씨앗과 관련이 있고,[83] 연기는 불꽃과 관련이 있다.우파니샤드는 모든 생명력, 모든 세계, 모든 베다, 모든 신, 모든 존재, 모든 지식, 모든 자연, 모든 문학, 모든 과학, 모든 설명, 모든 [84][85]해설의 원천이라고 말한다.자아의 우파니샤드(은밀한 의미)는 "그것이 현실의 현실"[83]이라는 것이다.

부록:사람이 생각하는 것, 그가 되는 것 - 여섯 번째 프라파타카

6.34절의 미트리 우파니샤드는 명상의 목표는 자아실현을 통해 해방과 마음의 평온에 도달하는 것이라고 말한다.이 해방은 사람의 마음과 생각을 다듬고 아트만을 아는 [86]것으로 이루어진다.본문에는 찬송가가 포함되어 있는데, 이 찬송가는 다음과 [87]같이 요약되어 있다.

चित्तमेव हि संसारम्त त्प्रयत्नेन शोधयेत्य
च्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम्[88]

오직 정신만이 사라다 인간은 자신의 생각을 정화하기 위해 노력해야 한다
인간이 어떻게 될지, 이것이 영원한 미스터리이다.

--

우파니샤드는 인간의 마음이 그의 속박과 자유의 원인이라고 말한다.감각의 대상에 의해 마음이 통제되는 사람은 자유롭지 못하고, 자신의 자신에 의해 마음이 인도되는 사람은 자유롭다.[89][90]

부록: 자아는 무한하고 온 세상에 일체성이 있다 - 일곱 번째 프라파타카

미트라야니야 우파니샤드의 일곱 번째 프라파타카는 자아는 "모든 것 중 가장 깊은 존재"이며, 무한하며 하나의 브라만의 [91]현시라고 말한다.그것은 자아이고, 깊고, 순수하고, 훌륭하다.자아는 평온하고, 두려움도 없고, 슬픔도 없고, 말로 표현할 수 없는 [92]기쁨이다.그것은 지적이고, 인내심이 있고, 진실이며, 조화이다.그것은 자기 의존적이고, 확고하고, 불멸하며,[93] 무한하다.비슈누, 시바, 아디트, [92]인드라야어디에나 있고, 생물에도 있고, 자연에도 있고, 음악에도 있습니다.신에 있고 계절에 있고행성에 있고 [93]찬송가에 있어요그것은 자아이고, 주님이며, 그것은 많은 사람들에게 나타나며, 그들은 모두 하나이고 같은 [94]존재이다.

부록: 잘못된 교사와 비베다 교리를 주의하라; 자신의 진실을 추구하라 - 제7의 프라파타카

미트리 우파니샤드의 마지막 부록은 베다교의 가르침과 [95]그 자아에 대한 반감을 선언한 철학에 대한 논쟁이다.이 섹션에는 구체적인 철학이 언급되어 있지 않지만 학자들은 카르바카와 불교가 유력한 [95][96]후보군에 포함되어 있다.Paul Deussen은 그 서술은 가능성이 높지만, 이 부분이 [95]불교를 대상으로 한다는 것을 증명하기에 충분히 구체적이지 않다고 말한다.Max Muller는 [97]그 목표가 불교였다는 것에 대해 더 강한 의구심을 표현한다.반면 자야틸케는 불교가 유력한 [96]대상이라고 말한다.

프라파타카 7장 8절은 지식에 장애가 있다는 내용으로 시작한다.그리고 그것은 끊임없이 구걸하고, 쾌락주의를 설교하고, 붉은 예복, 귀고리, 해골을 착용하고, 종교적 맹신으로서 악당들에 의한 잘못된 가르침이며, 그들은 "대가를 치르고, 영혼, 악마, 유령, 고블린의 사악한 영향을 제거할 수 있다"고 말한다.이 가짜 교사 그룹에는 베다스를 잘못 표현한 다른 교사들도 있으며, 베다 [95][99]문헌에 대한 기만적인 순환논쟁, 잘못된 주장, 잘못된 추론 및 비이성적인 사례의 전략을 개발했다.[98][99]모든 거짓 교사는 선을 악으로, 악을 선으로, 지식을 무지로, 무지를 지식으로 선언한다.그들은 베다스와 다른 사스트라들을 파괴하는 달마를 강요한다.그들은 강도이고 베다의 [95]신자들을 억압하는 것을 사랑하기 때문에 아무도 이 사람들과 어울리지 말아야 한다고 본문은 말한다.본문은 다음과 같은 한 구절을 인용하여 그 심정을 표현하고 있다.

자아를 부정하는 교리의 속임수에 의해
잘못된 비교와 증거로 인해
혼란스럽고, 세상은 알아채지 못하고,
지식과 무지의 차이는 무엇입니까?

--

7.9절과 7.10절에서 우파니샤드는 카타 우파니샤드를 언급하며, 인간이 지식과 비지식, 진짜와 망상, 진실과 [101]거짓을 모두 알도록 권장한다.미트리 우파니샤드는 "[102]자신이 장님인 장님이 이끄는 장님처럼 되지 말라"고 말한다.

불교 가르침과의 유사점과 차이점

미륵보살은 불교의 [103][104][105]가르침에 영향을 주거나 적어도 자각하는 모습을 보인다.약 100년 전 리스 데이비스는 미트리 우파니샤드가 불교 [106]초기 문헌에서도 볼 수 있는 '사마디'라는 용어의 가장 초기 산스크리트 문학 용법이라고 말했다.그러나 명상과 결합의 개념은 문자 그대로 알려진 사마디라는 용어보다 훨씬 더 오래되었다.사마디 어근이나 이와 관련된 단어들로 표현되는 "연합"의 개념은 힌두교의 [107]가장 오래되고 긴 우파니샤드인 브리다라냐카 우파니샤드에서 발생한다.미륵보살과 가장 오래된 불교 [2]경전 사이에 공유되는 다른 많은 단어와 생각들이 있다.

미트리 우파니샤드는 일곱 번째 프라파타카에서 '자아의 존재'(나이라트미아바다)를 부정하는 '빨간색 가운'(카사야)을 스승이 입는 사상 종파(베다스와 우파니샤드를 파괴하는 달마'(베다스타라 히사카)를 설교한다고 분명히 언급하고 있다.m asya-)[96]이 종파는 잠재적으로 카르바카스, 아지바카스, 불교, 자이나교 또는 고대 인도에 존재했던 알려지지 않은 다른 종파일 수 있다.Jayatilleke는 Maitri Upanishad에서 이 언급이 불교 신자들에 대한 것일 가능성이 높다고 말한다.[96]

  1. 아지비카 또는 자이나교는 불교 신자들이 명백히 거부한 자아에 대한 믿음을 지지했다.
  2. 카르바카는 달마를 중시하지 않는 반면, 불교 신자들은 반대 학파들에 의해 다르마바딘으로 언급되었다.
  3. 불교 신자들은 이 시기에 쾌락주의자로 강하게 비난받았다.
  4. 담마파다는 붉은 예복을 승려들의 독특한 복장으로 여기는 것 같다.

또한 이 우파니샤드의 여섯 번째 프라파타카에는 신체의 유기물질에 대한 고찰이나 브라흐마코사 이론 등 '불교적 맛'[96]이 있는 말과 사상이 많이 있다고 한다.

그러나 미트라야니야 우파니샤드를 비롯한 힌두교의 우파니샤드에서의 가르침은 '자아와 브라만이 존재한다'는 전제 하에 성립하고 있으며, 이러한 본문들은 자신의 자아와 브라만을 실현하는 길을 논하고 있다.이것은 힌두교의 미트라야니와 다른 우파니샤드의 근본적인 전제를 "자기도 영혼도 없다"[10][108][109]는 불교의 핵심 전제와는 확연히 다르게 만든다.

아나트만과 니라트만

니라트만이라는 용어는 미트라야니야 우파니샤드에 6.20절, 6.21절, 7.4절과 같이 나타난다.니라트만은 말 그대로 "이타적"[110][111]이라는 뜻이다.6.22절과 6.23절에서는 소리-브라만(옴, 사브다-브라만, 하부 브라만)과 소리 없는-브라만(공백, 아사브다-브라만, 상부 브라만)이 논의되며, 그 다음 두 가지를 [112][113][114]알아야 한다고 가르친다.니라트만 개념은 [115]불교의 아나타 교리와 유사한 것으로 해석되어 왔다.그러나 존재론적 가르침은 다르다.토마스 우드는 "가장 높은 자아"[111]의 이중적이지 않은 개념을 설명하기 위해 미트라야니야 우파니샤드에서 니라트만과 사르바샤트만과 같은 다양한 상태에 대한 수많은 긍정적이고 부정적인 묘사가 사용되고 있다고 말한다.라마티르타에 따르면, 폴 도센에 따르면, 니라트만 상태의 논의는 개인의 자아로서의 자아를 인식하는 것을 중단하고 보편적인 자아 또는 형이상학적 브라만의 [116]자각에 도달하는 것을 언급하고 있다.

접수처

미트리 우파니샤드는 불교와 힌두교의 비교 연구에서 종종 인용되고 있으며,[96][97][117] 또 다른 것에 대한 미트리 우파니샤드의 영향도 있을 수 있다.모니어-윌리엄스는 힌두교와 [118]불교의 관계에 대한 그의 논평에서 다른 베다 문학들 중에서 미트라야니야 우파니샤드를 언급했다.

요가 이론의 초기 논의에 대한 연구에서, 미트리 우파니샤드는 가장 많이 [74][119]언급되는 것들 중 하나이다.

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레퍼런스

인용문

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  22. ^ 상징적인 이름은 지식의 "강한 전차"를 의미합니다; 코웰은 힌두 전설에 이 이름의 왕이 몇 명 있다고 하지만 여기서 언급되는 브리하드라타; Maitri Upanishad - 영어 번역 EB Cowell (번역자), 캠브리지 대학, Bibloteca Indica, 242페이지 참조각주
  23. ^ 상징적인 이름은 "슬픔이 없는 사람"이라는 뜻이다.
  24. ^ 학자들은 이것이 미트리 우파니샤드에서 불교에 대한 많은 언급들 중 하나라고 제안합니다; 미트리 우파니샤드 - 영어 번역 EB 코웰(번역자), 케임브리지 대학교, 비블리오테카 인디카; 폴 두센, Vilda의 60 우파니샤드, 제1권, Motal, Vial 1권
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  30. ^ 비고: 이 이론은 기초가 되지만 오래된 우파니샤드의 유사한 이론과는 다릅니다.또한, 이 섹션은 오래된 우파니샤드가 생명과 의식의 이론을 설명하면서 미트리 우파니샤드에 의해 문자 그대로 인용된 예 중 하나입니다; Paul Deussen (번역자), Veda의 60 우파니사드, Vol 1, Motilal Banarsidass, IS 9208188188184 참조.
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참고 문헌

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외부 링크

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