아잘리

Azali
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안 아잘리(Azali, 페르시아어: ازلی) 또는 아잘리 바비(Azali Bábí) 또는 바야니(Bayani)는 수브이아잘과 바야파의 유일신교 신자입니다. 바브족의 초기 추종자들은 바브족으로 알려졌지만, 1860년대에 바브족의 대다수가 바하 ʼ로 알려진 미르자 후사인 ʻ 알리를 따라 바하 ʼ로 알려지게 된 반면, 바하 ʼ의 이복 형제인 수브이 아잘을 따르는 소수는 아잘리로 불리게 되었습니다.

아잘리 바비스는 이란 군주제의 종식을 계속 추진했고, 1905-1911년 헌법 혁명의 국가 개혁가들 중에는 여러 사람들이 있었습니다.[7] 혁명 이후 아잘리는 정체되어 조직화된 공동체로 사라졌고, 20세기 말에는 이란을 중심으로 수천 명에 달했습니다.[5][6][8] 아잘리스는 수백만 명에 달하는 바하 ʼ 신앙을 지지하는 사람들에 의해 상당히 수적으로 우세합니다. 그러나 수브할 아잘의 후손 중 한 명인 믿을만한 아잘리 소스는 쿠라에서 그들이 주로 이란에서 15,000명에서 25,000명 사이라고 말했고 일부 소스는 그들이 주로 이란에서 50,000명 미만일 수도 있다고 말했습니다.[citation needed]

특징 구분

주요 기사: 바하 ʼ-아잘리 분할

아잘리스는 바브가 약속한 것이라고 주장하는 사람들을 받아들이지 않습니다("하느님이 나타내실 분"이라고 알려져 있습니다). 가장 격렬한 논쟁을 불러일으킨 것은 1863년 바하 ʼ의 주장입니다. 아잘리스는 신성에 대한 그의 주장을 시기상조라고 거부하고, "신이 나타내려는 자"가 등장하기 전에 세계가 먼저 바브의 법칙을 받아들여야 한다고 주장했습니다.[2]

페르시아의 세속적이고 헌법적인 개혁에 관여함

분열 직후 아잘리 바비즘이 취한 방향에 대해 맥어인은 다음과 같이 말했습니다.

아잘리 바비즘은 원래 바비 운동의 보수적인 핵심을 나타내며, 대중보다는 성직자가 아닌 영지주의 엘리트를 위한 혁신과 종교를 설교하는 것에 반대합니다. 그것은 또한 카자르 국가에 대한 원래의 바비 적대감과 정치적 행동주의에 대한 헌신을 유지하고 있으며, 이는 바하이즘의 조용한 입장과 구별됩니다. 역설적으로, 종교 문제에 있어서 아잘리 보수주의는 급진적인 사회적, 정치적 사상이 제기될 수 있는 매트릭스를 제공한 것으로 보입니다.[6]

바하 ʼ와 분열된 후, 일부 아잘레스인들은 셰이크 아흐마드 로히와 미르자 압드알호세인 케르마니를 포함하여 세속적인 개혁 운동과 이란 헌법 혁명 (1905-1907)에 매우 적극적이었습니다. 그러나 공동체는 여전히 이단으로 억압되어 있었고, 아잘리라는 비난은 대부분의 사람들이 그것이 사실이라고 믿기에 충분했습니다. 타키야의 아잘리적 실천과 더불어 페르시아 정치에서 특정 인물이 아잘리인지 아닌지를 판단하는 것은 어렵습니다.[6]

타키야

타키야(Taqiya)는 몇몇 바비인들에 의해 행해졌습니다. 그것은 공동체가 종종 직면하는 폭력적인 억압에 대한 대응으로서 일부 사람들에 의해 정당화되었습니다. 그러나 저명한 바비 지도자들은 개인들에게 그것을 실천하도록 권장하지 않았습니다. 그리고 타키야를 실행했던 일부 사람들은 나중에 그것을 버리고 공개적으로 선언하고 사형에 처했습니다.[10]

그러나 아잘리스 사람들 사이에서는 그 관행이 뿌리내리고 널리 퍼졌습니다. 한 역사가는 다음과 같이 언급했습니다.

아잘리 바비와 특히 미르자 아카 칸 키르마니와 샤이크 아흐마드 루히는 그들의 작품에서 바비의 가르침과 역사를 변형하고 변조하는 데 거의 주저하지 않았습니다. 아잘리 바비스는 타키야를 필수 요건으로 여깁니다.
대조적으로 아잘리 바비스는 그들의 문헌에서 타키야를 미화했습니다. 타키야는 덕목으로 여겨져 여러 단계의 은폐로 분류되었습니다. 저명한 아잘리 지도자들은 공개적으로 그들의 신앙을 철회하고 심지어 그 과정에서 밥과 아잘을 학대했습니다.[10]

하나님께서 나타내실 분

하나님이 나타내실 분(من يظهره الله)의 메시아적 인물이라고 주장한 바하울라 이후, 수브할 아잘은 밥이 페르시아어로 "바얀"이라고 말했기 때문에 그의 주장을 거부했습니다. 이 메시아적 인물은 غياث(Gyiath)년과 무스타갓(Mustagath)년 사이에 나타날 것이며, 이는 페르시아어로 1501년에서 2001년 사이의 숫자를 의미합니다. 바얀 (그리고 아마도 히지리는 밥이 바얀 달력의 시성 이전에 페르시아어와 아랍어 바얀에서만 히지리 달력을 사용했기 때문에 세 번째 바얀 또는 키탑 아스마 '컬 셰이'에서 1844년부터 시작되었습니다)

그래서 이런 이유로 수발 아잘과 그의 신자들(아잘리스)은 그의 주장을 거부했고 그들은 이제 이 메시아적 인물을 기다리고 있으며 바하울라를 인류의 구세주로 받아들이는 것을 거부하고 있습니다.

승계 및 후폭풍

수비 아잘이 임명한 후계자가 누구냐는 질문에 약간의 논쟁이 있었습니다.[11] 맥어인은 수비 아잘이 그의 아버지 미르자 하디 다울라타바디가 죽은 후에 그의 후계자로 야히야 다울라타바디를 임명했다고 진술합니다.[6] 그러나 수브이 아잘의 손자 잘랄 아잘은 이 문제가 완전히 해결되지 않았음을 보여주며 이의를 제기했습니다.[12]

맥오인은 어쨌든 자신(야야 다울라타바디)이나 그 누구도 지역 사회의 일을 조직하거나 종교를 발전시키기 위해 중요한 글을 작성하지 못했다고 지적합니다. 그는 계속해서 다음과 같이 말합니다(1999년 집필).

헌법 시대에 활동했던 아잘리족들의 죽음으로 아잘리 바비즘은 결코 회복되지 못하는 정체 국면에 접어들었습니다. 현재 인정받는 지도자도 없고, 현재 작가가 아는 바로는 어떤 중앙 조직도 없습니다. 구성원들은 소속에 대해 비밀스러운 경향이 있고, 개종자는 드물며, 협회는 가족 관계를 따라 운영되는 것으로 보입니다. 현재의 숫자를 추정하기는 어렵지만, 이 숫자들은 1, 2,000명을 넘을 것 같지 않으며, 거의 대부분이 이란에 거주하고 있습니다.[6]

눈에 띄는 아잘리스

그들의 적은 숫자에도 불구하고, 아잘리스인들은 몇몇 유명한 이란의 정치적이고 문학적인 인물들, 특히 샤이크 아흐마드 루히와 미르자 아카 칸 키르마니를 포함했습니다.[13]

메모들

  1. ^ 브라운은 1890년에 다음과 같이 썼습니다. "그러나 전체 문제의 결론은, 100명의 바비들 중에서 아마도 3~4명 이하가 에셀리스[시크]일 것이고, 나머지는 모두 베하[시크]를 진실의 최종적이고 가장 완벽한 표현으로 받아들이고 있다는 것입니다."[9][2]

인용문

  1. ^ 브라운 1890, 페이지 351–352.
  2. ^ a b c d 브리태니커 2011.
  3. ^ 2012년 맥에오.
  4. ^ Amanat 1989, p. 384, 414.
  5. ^ a b 배럿 2001, 페이지 246.
  6. ^ a b c d e f 1987년 맥에오.
  7. ^ 워버그 2006, 페이지 177.
  8. ^ Warburg 2006, pp. 8, 177.
  9. ^ 브라운 1890, 페이지 351.
  10. ^ a b 마누체리 1999.
  11. ^ 브라운 1918, 페이지 312–314.
  12. ^ 모멘 1991, p. 106.
  13. ^ 스미스 2000, 페이지 54.

참고문헌

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