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디왈리

Diwali
디왈리
색깔이 있는 고운 가루나 모래를 사용하여 만든 랑골리 장식은 디왈리 기간 동안 인기가 있습니다.
라고도 합니다.디파발리
관찰자힌두교도, 자인, 시크교도,[1] 일부 불교도(특히 뉴와르 불교도) 및 이슬람교도
유형종교적, 문화적, 계절적
의의아래참조
세레모니즈디야 조명, 푸자(숭배와 기도), 하반(불공물), 브랏(금식), 다나(자선), 멜라(박람회/쇼), 가정청소와 장식, 불꽃놀이, 선물, 잔치와 단
시작합니다.아슈와유자 27 또는 아슈와유자 28 (아만타 전통)
카르티카 12 또는 카르티카 13 (순산자 전통)
카르티카 2 (아만타 전통)
카르티카 17 (순수자 전통)
날짜.아쉬빈 크리슈나 트라요다시, 아쉬빈 크리슈나 차투르다시, 아쉬빈 아마바시야, 카르틱 슈클라 프라티파다, 카르틱 슈클라 드위티야
2023년일자11월달[2]
빈도수.연간.
관련디왈리(자이나교), 반디 초르 디바스, 티하르, 스완티, 소라이, 반드나
해설서
힌두교 축제일

힌두 달력은 태양력이지만 대부분의 축제 날짜는 달력의 음력 부분을 사용하여 지정됩니다.음력은 독특하게 세 가지 달력 요소, 마사 (음력), 박 ṣ (음력 2주), 티티 (음력 1일)로 구분됩니다.

또한 마사를 명시할 때 두 가지 전통 중 하나인 viz. amanta / pur ṇimanta가 적용됩니다.만약 어떤 축제가 달의 시들어가는 시기에 해당한다면, 이 두 전통은 같은 달의 날을 두 개의 다른 (그러나 연속적인) 마사에 해당하는 것과 동일시합니다.

음력 1년은 태양년보다 약 11일 짧습니다.결과적으로, 대부분의 힌두교 축제는 그레고리력으로 연속적으로 다른 날에 일어납니다.

디왈리(영어: /d ɪˈw ɑːː/; 디파발리, IAST: D ī파발 ī, 네팔어:티하르(Tihar)는 힌두교의 빛의 축제로 다양한 종류의 빛이 인도의 다른 종교에서도 기념되고 있습니다.[a]그것은 "어둠에 대한 빛의 승리, 악에 대한 선의 승리, 무지에 대한 지식"을 상징합니다.[4][5][6][7]디왈리는 9월 중순에서 11월 중순 사이에 아시빈(아만타 전통에 따르면)과 카르티카(카티카)의 힌두교 양력 달에 기념됩니다.[8][9][10][11]그 기념행사들은 보통 5일 혹은 6일동안 지속됩니다.[12][13]

디왈리는 라마가 악마의 왕 라바나를 물리친 후 아내 시타와 형제 라크슈마나와 함께 아요디아에 있는 자신의 왕국으로 돌아온 날과 같은 다양한 종교적 행사, 신, 인물과 관련이 있습니다.[14]그것은 또한 번영의 여신인 락슈미와 지혜의 신이자 장애물 제거자인 가네샤와도 널리 연관되어 있습니다.[15]다른 지역 전통은 이 휴일을 비슈누, 크리슈나, 두르가, 시바, 칼리, 하누만, 쿠베라, 야마, 야미, 단반타리, 또는 비슈바카르만과 연결합니다.

주로 힌두교 축제이며, 디왈리의 변형은 또한 다른 종교의 지지자들에 의해서 기념됩니다.[12]자인족마하비라의 마지막 해방을 알리는 자신들의 디왈리를 지켜봅니다.[16][17]시크교도들무굴 감옥에서 구루 하르고빈의 석방을 기념하기 위해 반디 초르 디바스를 기념합니다.[18]뉴아르 불교도들은 다른 불교도들과 달리 락슈미를 숭배하며 디왈리를 기념하는 반면, 동인도와 방글라데시의 힌두교도들은 일반적으로 칼리 여신을 숭배하며 디왈리를 기념합니다.[19][20][21]

축제 기간 동안, 축제 참가자들은 디아스 (오일 램프), 양초 및 랜턴으로 집, 사원 및 작업 공간을 비춥니다.[7]특히 힌두교인들은 축제가 열리는 날마다 새벽에 제사용 기름 목욕을 합니다.[22]디왈리는 또한 불꽃놀이와 랑골리 무늬의 바닥 장식, 그리고 집안의 다른 부분들은 할랄로 표시되어 있습니다.음식은 가족들이 축제에 참여하고 미타이를 나눠 먹는 주요한 초점입니다.[23]이 축제는 가족들뿐만 [14][15]아니라 지역 사회와 협회, 특히 도시 지역에서 활동, 행사, 모임을 조직하는 사람들을 위한 매년 열리는 귀향 및 결속 기간입니다.[24][25]많은 마을들이 공원에서 퍼레이드나 음악과 춤 공연과 함께 커뮤니티 퍼레이드와 박람회를 조직합니다.[26]일부 힌두교도, 자인, 시크교도들은 축제 기간 동안 디왈리 가족에게 인도 과자 상자와 함께 디왈리 연하장을 보낼 예정입니다.[26]이 축제의 또 다른 측면은 조상들을 기억하는 것입니다.[27]

디왈리는 또한 힌두교, 시크교, 자인 디아스포라의 주요 문화 행사입니다.[28][29][30]The main day of the festival of Diwali (the day of Lakshmi Puja) is an official holiday in Fiji,[31] Guyana,[32] India, Malaysia,[b][33] Mauritius, Myanmar,[34] Nepal,[35] Pakistan,[36] Singapore,[37] Sri Lanka, Suriname, and Trinidad and Tobago.[38]

어원

디왈리 경축식
옴의 패턴으로 배열된 디왈리 램프.
첸나이 상공의 디왈리 밤 불꽃놀이
제단 앞의 실내 디왈리 장식
댄스 이벤트 및 박람회
트리니다드 토바고에서 열린 디발리 나가르 축제
디왈리 과자류
램프와 함께 꽃장식
마이소르 베다라 칸나파 사원의 램프 행렬
펀자브 황금 사원에서 디왈리를 위해 불을 붙인 디야스
하리아나 주택의 디왈리를 위한 장식
디왈리 축제에는 볼거리, 소리, 예술 그리고 맛의 축제가 포함됩니다.축제는 지역마다 다릅니다.[39][40][14]
디왈리를 위해 전시된 찬두아 랜턴.
시타람의 디왈리를 축하하는 라다와 크리슈나.키샨가르, 18세기 후반.뉴델리 국립박물관

디왈리(영어: /d ɪˈw ɑːː/)는 드왈리(Dewali), 디발리(Divali), 디파발리(Deepavali)라고도 하며, '열 또는 일련의 빛'을 의미하는 산스크리트어 ī ī에서 유래했습니다.그 용어는 산스크리트어 단어 d īpa, '빛, 빛, 빛, 또는 지식을 비추는 촛불'과 āvali, '행, 범위, 연속선, 연속선'에서 유래되었습니다.

날짜

5일간의 기념행사는 매년 초가을에 여름 수확이 끝난 후에 거행됩니다. 날은 초승달과 일치하며 힌두교 음력가장 어두운 밤으로 여겨집니다.[45]축제는 단테라스에 있는 아마바시야 이틀 전에 시작하여 이틀 후에 카르티크 달의 둘째 날(또는 17일)까지 연장됩니다.[46](인도학자 콘스탄스 존스에 따르면, 오늘 밤은 애쉬윈의 음력을 끝내고 카르틱의[47] 달을 시작합니다. 그러나 이 노트와[d] 아만타와 푸르니마 체계를 참조하십시오.)가장 어두운 밤은 기념 행사의 정점이고 그레고리력으로 10월 후반 또는 11월 초와 일치합니다.[47]축제의 절정은 셋째 날이고 메인 디왈리라고 불립니다.이 날은 12개국에서 공식적인 휴일이고, 인도에서는 다른 축제일들이 지역적으로 공휴일 또는 선택적인 제한된 휴일로 지켜집니다.[49]네팔에서는 비록 날과 의식의 이름은 다르지만, 힌두교인들에게는 티하르 축제, 불교인들에게는 스완티 축제라고 불리는 클라이맥스가 있습니다.[50][51]

역사

5일간의 이 축제는 인도 아대륙에서 시작되었으며 고대 인도의 추수 축제의 융합일 가능성이 높습니다.[47]서기 1천년 후반에 완성된 파드마 푸라나스칸다 푸라나와 같은 초기 산스크리트어 문헌에 언급되어 있습니다.디야(램프)는 칸다 키쇼레 푸라나에서 태양의 일부를 상징하는 것으로 언급되며, 이는 그것이 모든 생명에 빛과 에너지를 주는 우주적인 것이며, 힌두 달력의 카르티크에서 계절적으로 변화하는 것으로 묘사됩니다.[40][52]

하샤 황제는 7세기 산스크리트어 연극 나가난다에서 디파발리를 ī파파파도츠사바(드 ī=빛, 프라티파다=첫날, 우츠사바=축제)로 부르며 램프에 불을 붙이고 새로 약혼한 신부와 신랑이 선물을 받았습니다.라자세카라는 9세기 카비야미맘사에서 디파발리를 디파말리카라고 언급하면서 밤에 집이 하얗게 세워지고 기름 램프가 집, 거리, 시장을 장식하는 전통에 대해 언급했습니다.[53]

디왈리는 또한 인도 밖에서 온 수많은 여행자들에 의해서도 묘사되었습니다.페르시아의 여행가이자 역사가인 알 비루니는 인도에 관한 11세기의 회고록에서 디파발리가 카르티카의 달에 힌두교인들에 의해 초승달의 날에 기념되는 것이라고 썼습니다.[55]베네치아의 상인이자 여행가인 니콜 ò 데 콘티는 15세기 초에 인도를 방문하여 그의 회고록에서 다음과 같이 썼습니다. "그들은 또 다른 축제들을 그들의 사원 안에서, 그리고 지붕 밖에서, 셀 수 없이 많은 기름 램프들을 설치합니다...그들은 밤낮을 가리지 않고 불에 타게 하고, 가족들이 모여서 '새 옷을 입고' 노래하고 춤추고 잔치를 베풀 것입니다.[56][57]16세기 포르투갈의 여행가 도밍고 파에스는 힌두 비자야나가라 제국을 방문한 것에 대해 썼으며, 10월에 디파발리는 그들의 집과 사원을 램프로 비추며 기념했습니다.[57]라마야나에는 디왈리가 아요디아에서 2년 동안만 기념되었다고 언급되어 있습니다.[58]

델리 술탄국무굴 제국 시대의 이슬람 역사가들은 또한 디왈리와 다른 힌두교 축제들을 언급했습니다.특히 무굴 황제 아크바르를 비롯한 몇몇 사람들은 환영했고 축제에 참여했지만,[59][60] 반면 다른 사람들은 1665년에 아우랑제브가 했던 것처럼 디왈리와 홀리와 같은 축제를 금지했습니다.[61][62][e][f]

산스크리트어와 인도유럽어를 초기에 관찰한 것으로 유명한 문헌학자 윌리엄 존스 경이 1799년에 발표한 힌두 축제에 관한 노트와 같은 영국 식민지 시대의 출판물들도 디왈리에 대해 언급했습니다.[65]당시 벵골에 근거지를 둔 존스는 힌두교도들의 음력 연도에 대한 그의 논문에서 아스위나카르티카 가을에 있었던 디왈리의 5일 중 4일을 다음과 같이 언급했습니다.부타차투르다시 야마테르파남(2일차), 라쉬미푸자 디판위타(디왈리의 날), 디우타 프라티팟 벨리푸자(4일차), 브라트리 드위티야(5일차).Jones는 Lacshmipuja dipanwita는 "밤에 나무와 집에 조명이 있는 Lakshmi를 기리는 위대한 축제"라고 말했습니다.[65][g]

에필로그

윌리엄 심슨은 서기 1867년의 크로몰리소그래프를 "데왈리, 램프의 향연"이라고 명명했습니다.그것은 한 소녀와 그녀의 어머니가 길모퉁이 램프를 비추며 해질녘에 불이 켜진 거리를 보여주었습니다.[66]

디왈리를 언급하는 돌과 구리로 된 산스크리트어 비문은 때때로 디포차바, 디파발리, 디발리, 디발리지와 같은 용어들과 함께 인도 전역의 수많은 장소에서 발견되었습니다.[67][68][h]예를 들면, 디포차바를 언급한 크리슈나 3세 (939–967 CE)의 10세기 라슈트라쿠타 제국 동판 명문과 카르나타카의 다르와드 이스바라 신전에서 발견된 12세기 혼합 산스크리트어-칸나다 신다 명문이 이 축제를 "신성한 행사"로 언급하고 있습니다.[69][70]많은 인디크 비문들을 번역하는 것으로 유명한 독일의 인도학자인 로렌츠 프란츠 킬혼에 따르면, 이 축제는 13세기 베나드 힌두 왕 라비바르만 삼그라마드히라의 랑가나타 사원 산스크리트어 비문의 6절과 7절에서 디포차밤으로 언급됩니다.키엘혼이 번역한 비문의 일부는 다음과 같습니다.

"예전에는 일라, 카르타비리아, 사가라 왕들이 축제를 열었는데, 사크라(인드라)가 신들의 것처럼, 세 베다의 임무를 알고 있는 보편적인 군주, 그 후 비슈누를 위해 랑가에서 축제를 열었습니다.라크슈미가 그의 빛나는 무릎 위에서 쉬고 있는 모습이 눈부시게 빛납니다."[71][i]

디왈리 의식을 위한 지넨드라 예배에 기름을 기부했다는 10세기 사우다티 비문과 같은 자인 비문은 디포차바를 말합니다.[72][73]데바나가리 문자로 쓰여진 또 다른 13세기 초의 산스크리트어 석문이 라자스탄잘로레에 있는 모스크 기둥의 북쪽 끝에서 발견되었습니다.글귀에는 라마찬드라차랴가 디왈리에 황금 큐폴라가 있는 드라마 공연장을 짓고 헌정했다고 적혀 있습니다.[74][75][j]

종교적 의의

디왈리는 일반적으로 부의 여신인 락슈미를 기리기 위해 기념됩니다.

디왈리의 종교적 의미는 인도 내에서 지역적으로 다양합니다.한 전통은 이 축제를 힌두 서사시 라마야나의 전설과 연결하는데, 디왈리는 라마의 선의 군대가 악마 왕 라바나의 악의 군대를 물리친 후 14년의 망명 기간 후 아요디아에 도착한 날입니다.[76]서사시 내내 라마의 결정은 항상 다르마(duty)와 일치했고, 디왈리 축제는 힌두교 신자들이 일상 생활에서 다르마를 유지하도록 상기시키는 역할을 합니다.[77]

다른 유명한 전승에 따르면 드바파라 유가 시대에 비슈누의 아바타인 크리슈나는 현재의 아삼 근처에서 프라뇨티샤푸라의 사악한 왕이었던 악마 나라카수라를 죽이고 나라카수라에 의해 사로잡힌 16000명의 소녀들을 풀어주었습니다.디왈리는 나라카수라에 대한 크리슈나의 승리 이후 악에 대한 선의 승리의 상징으로 기념되었습니다.디왈리 전날은 나라카수라가 크리슈나에 의해 살해된 날인 나라카 차투르다시로 기억됩니다.[78]

디왈리 기간 동안 락슈미와 가네샤가 예배를 드렸던 그림

많은 힌두교도들은 이 축제를 부와 번영의 여신이자 비슈누의 아내인 락슈미 여신과 연관 짓습니다.Pintchman에 따르면, 5일간의 디왈리 축제의 시작은 여신 락슈미가 데바스 (신들)과 아수라스 (악마들)에 의해 우유의 우주 바다가 출렁이는 Samudra Manthana로부터 태어난 날로 일부 유명한 현대의 자료에 기록되어 있습니다 – 파드마 푸라나와 같은 몇몇 푸라나에서 또한 발견되는 베다 전설,디왈리의 밤은 락스미가 비슈누를 선택하고 결혼한 날입니다.[40][79]바이쉬나비즘의 대표적인 락슈미와 함께 파르바티샤이비즘 전통의 시바의 코끼리 머리 아들 가네샤는 윤리적 시작과 장애물 제거를 상징하는 인물로 기억됩니다.[76]

인도 동부의 힌두교도들은 이 축제를 악에 대한 선의 승리를 상징하는 칼리 여신과 연관 짓습니다.[80][81][82]인도 북부의 브라지 지역과 아삼의 일부 지역, 남부 타밀과 텔루구 지역의 힌두교도들은 디왈리를 크리슈나가 사악한 악마 왕 나라카수라를 물리치고 멸망시킨 날로 간주하고 있으며, 이는 무지와 악에 대한 지식과 선의 또 다른 상징적인 승리입니다.[83][84]

무역과 상인 가족 등도 음악과 문학, 학문을 구현하는 사라스와티와 부기, 재무, 부의 관리를 상징하는 쿠베라에게 기도를 올립니다.[40]구자라트와 같은 서부 주들과 인도의 북부 힌두 공동체들에서, 디왈리 축제는 새해의 시작을 의미합니다.[83]

디왈리에 대해 공유하는 신화적인 이야기들은 지역에 따라 그리고 심지어 힌두교 전통 안에서도 매우 다양하지만,[85] 모두 정의, 자기 탐구, 그리고 지식의 중요성에 공통적인 초점을 맞추고 있는데,[86][87] 인도 학자이자 종교학 학자인 린지 할란에 따르면, 그것은 "무지의 어둠"을 극복하는 길입니다.[88]이 신화들에 대한 이야기는 선이 궁극적으로 악을 이긴다는 힌두교의 믿음을 연상시킵니다.[89][9]

타종교

원래 힌두교 축제였던 디왈리는 종교적 경계를 초월해 왔습니다.[90]디왈리는 힌두교, 자인, 시크교도, 그리고 뉴와르 불교도들에 의해 기념되지만,[20] 비록 각각의 믿음에 대해 그것은 다른 역사적인 사건들과 이야기들을 표시하지만, 그럼에도 불구하고 그 축제는 어둠에 대한 빛의 승리, 무지에 대한 지식, 그리고 악에 대한 선의 같은 상징적인 승리를 나타냅니다.[4][5][91][92]

자이나교

자인과 니베탄의 학자는 자인 전통에서 디왈리는 마하비라의 육체적 죽음이자 마지막 열반인 "마하비라 열반 디바스"를 준수하며 기념된다고 말합니다.인도의 많은 지역에서 기념되는 자인 디왈리는 램프의 점등과 락슈미에게 기도를 바치는 것과 같은 힌두교 디왈리와 비슷한 관습을 가지고 있습니다.그러나 자인 디왈리의 초점은 마하비라에 대한 헌신으로 남아있습니다.[93]자인의 전통에 따르면, 램프를 밝히는 이 관습은 기원전 527년 마하비라의 열반일에 처음 시작되었는데, 이 때 마하비라의 마지막 가르침을 위해 모인 18명의 왕들이 "위대한 빛, 마하비라"를 기억하기 위해 램프에 불을 붙이라는 선언을 발표했습니다.[k][96][97]디왈리의 기원에 대한 전통적인 믿음과 자인들에게 그것의 중요성은 그림과 같은 그들의 역사적인 예술작품에 반영되어 있습니다.[98]

시크교

시크교도 10대 구루 고빈드 싱후캄나마, 시크교도들에게 디왈리를 맞아 그의 면전에서 소집할 것을 요청합니다.

시크교도들은 무굴 황제 자한기르에 의해 굴리오르 요새 감옥에서 구루 하르고빈이 풀려난 날과 암리차르의 황금 사원에 도착한 날을 기억하며 반디 초르 디바스를 기념합니다.[99]시크교와 시크교 역사학자인 J.S. Growal에 따르면, 시크교 전통의 디왈리는 여섯 번째 구루 하르고빈 전설보다 더 나이가 많다고 합니다.시크교도의 세 번째 구루 아마르 다스는 84계단으로 고인달에 우물을 만들고 공동체 유대의 형태로 시크교도들을 바이사키와 디왈리의 신성한 물에서 목욕하도록 초대했습니다.시간이 지나면서, 이러한 봄과 가을 축제들은 시크교 축제들 중 가장 중요한 축제가 되었고 암리차르와 같은 성지들은 매년 순례를 위한 중심지가 되었습니다.[100]레이 콜레지에 따르면 디왈리 축제는 시크교 역사상 세 가지 사건을 강조한다: 1577년 암리차르 도시의 설립, 무굴 감옥에서 구루 하르고빈의 석방,그리고 1738년 바이 마니 싱이 순교한 날은 그가 디왈리를 기념하려다 실패하고 그 후 이슬람으로 개종하기를 거부한 것에 대한 벌금을 지불하지 않은 결과입니다.[101][102][l]

불교

디왈리는 바즈라야나 불교에서 다양한 신들을 숭배하고 락슈미에게 기도를 바침으로써 디왈리를 기념하는 네팔의 뉴아르족을 제외하고는 대부분의 불교도들에게 축제가 아닙니다.[20][21]네팔 계곡의 뉴아르 불교도들은 네팔 힌두 디왈리-티하르 축제와 같은 날에 5일에 걸쳐 디왈리 축제를 기념합니다.[105]일부 관찰자들에 따르면, 네팔의 뉴아르 불교도들이 디왈리 기간 동안 락슈미와 비슈누를 숭배하는 이러한 전통적인 기념 행사는 혼합주의가 아니라 마하야나 불교 전통 안에서 그들의 세속적인 발전을 위해 어떤 신을 숭배할 수 있는 자유를 반영하는 것이라고 합니다.[20]

세레모니즈

디왈리에 앞서서, 유명인사들은 집과 일터를 디야 (오일 램프)와 랑골리 (색채로운 예술 원 무늬)로 청소하고, 개조하고, 장식함으로써 준비합니다.[106]디왈리 기간 동안 사람들은 최고의 옷을 입고, 사키(지구등), 디야, 랑골리로 집의 내외부를 밝히고, 번영과 부의 여신 락슈미의 숭배 의식을 행하며,[m] 가벼운 불꽃놀이를 하고, 미타이(단것)와 선물을 나누는 가족 축제에 참여합니다.

디왈리의 절정은 아쉬빈이나 카르티카의 가장 어두운 밤과 동시에 셋째 날에 기념됩니다.

일반적인 축하 관행은 빛의 축제로 알려져 있지만, 인도의 주마다 작은 차이가 있습니다.디왈리는 보통 비자야다샤미 축제의 20일 후에 단테라스, 즉 지역적으로 동등한 축제와 함께 기념되는데, 이는 기념자들이 그들의 집을 청소하고 랑골리스와 같은 바닥에 장식을 만들면서 준비하는 축제의 첫 날을 기념합니다.[108]인도의 일부 지역은 단테라스 전날 고바차 드와다시와 함께 디왈리 축제를 시작합니다.둘째 날은 나라카 차투르다시입니다.셋째 날은 락슈미 푸자의 날이자 전통적인 달의 가장 어두운 입니다.인도의 일부 지역에서는 락시미 푸자 다음 날에 고바르단 푸자와 발리프라티파다(파드와)로 표시됩니다.어떤 힌두교 공동체들은 마지막 날을 Bhai Dooj 또는 자매와 형제간의 유대에 바치는 지역적 동등물로 기념하고,[109] 다른 힌두교와 시크교의 장인 공동체들은 이 날을 Vishbakarma Puja로 기념하고 그들의 작업 공간에서 유지 보수를 수행하고 기도를 바침으로써 그것을 기념합니다.[110][111]

디왈리 축제에는 라크슈미와 가네샤에 대한 푸자(기도)가 포함됩니다.락슈미는 바이시즘의 전통이고, 가네샤는 힌두교의 샤이즘의 전통입니다.[112][113]

디왈리를 위한 의식과 준비는 며칠 또는 몇 주 전에 시작되는데, 일반적으로 디왈리보다 약 20일 앞선 두셰라 축제 이후에 시작됩니다.[76]축제는 공식적으로 디왈리의 밤 이틀 전에 시작하고, 그 후 이틀 후에 끝납니다.각 날에는 다음과 같은 의식과 중요성이 있습니다.[40]인도의 빛의 축제인 디왈리는 다른 나라에서 더 유명해졌습니다.뉴욕시의 국회의원들은 학교에서 휴일을 만드는 법안을 통과시켰습니다.하지만 연휴에 대한 논쟁은 뒤로 미뤘습니다.앞으로 디왈리는 휴일이 될 것입니다.[114]

단테라스, 다나트라요다시, 야마 디팜 (1일차)

Dhanteras는 Diya 또는 Panati 램프열의 점등, 집안 청소 및 바닥 랑골리로 Diwali 기념행사를 시작합니다.

부와 13번째라는 뜻의 단(Dhan)과 13번째라는 뜻의 테라스(Teras)에서 유래된 단테라스(Dhanteras)는 애쉬윈(Ashwin) 또는 카르틱(Kartik)의 어두운 2주의 13번째 날이자 인도의 대부분 지역에서 디왈리(Diwali)의 시작을 기념합니다.[115]이 날, 많은 힌두교인들은 그들의 집과 사업장을 청소합니다.그들은 다음 5일 동안 라크슈미와 가네샤 도상 근처에 불을 밝히는 작은 흙 기름이 채워진 램프인 디야를 설치합니다.[115][112]여자와 아이들은 랑골리, 쌀가루, 꽃잎, 색미 또는 색모래로 만든 다채로운 디자인으로 집과 사무실의 문을 장식하고,[26] 남자 아이들은 가정집, 시장, 절의 지붕과 벽을 장식하고 전등과 등을 매답니다.이 날은 또한 새로운 도구, 가정 용품, 금 장신구,[112][40][79][116] 폭죽, 그리고 다른 물품들을 구입하는 중요한 쇼핑의 날을 기념합니다.단테라스의 저녁에는 가족들이 라크슈미와 가네샤에게 기도를 올리고 뻥튀기, 사탕 장난감, 떡, 바타샤를 바칩니다.[112]

Tracy Pintchman에 따르면, Dhanteras는 매년 갱신되는, 정화, 그리고 내년의 시작을 위한 길상적인 상징입니다.[115]이날의 이라는 용어는 락슈미와 같은 날 '우주 바다의 출렁임'에서 나온 것으로 추정되는 건강과 치유의 신 아유르베다의 아이콘 단반타리를 암시하기도 합니다.[115]일부 공동체, 특히 아유르베다 및 건강 관련 직업에서 활동하는 사람들은 단테라스에서 단반타리에게 기도하거나 하반 의식을 거행합니다.[115]

야마 디파다나 또는 잼케 디야로도 알려진 야마 디팜(Yama Dipadana 또는 Jamke Diya)에서 힌두교도들은 이상적으로 밀가루로 만들어지고 참기름으로 채워진 디야에 불을 붙입니다. 그들의 집 뒤쪽에서 남쪽을 향합니다.이것은 죽음의 신 야마를 기쁘게 하고 때아닌 죽음을 막아주는 것으로 여겨집니다.[117]어떤 힌두교도들은 디왈리의 주요한 날 전 둘째 날 밤에 야마 디파를 관찰합니다.[118][119]

나라카 차투르다시, 칼리 차우다스, 초티 디왈리, 하누만 푸자, 루프 차우다스, 야마 디팜 (2일차)

Choti Diwali는 축제의 주요한 미타이 쇼핑 날입니다.

초티 디왈리라고도 알려진 나라카 차투르다시는 아쉬윈 혹은 카르틱의 어두운 2주 중 14번째 날과 일치하는 축제의 두 번째 날입니다.[120]"초티"는 작은 것을 의미하는 반면, "나라카"는 지옥을 의미하고 "차투르다시"는 "14번째"를 의미합니다.[121]그 날과 그 의식은 영적인 상서로움을 상기시킬 뿐만 아니라 "나라카", 즉 지옥에서 어떤 영혼들도 그들의 고통으로부터 해방시키기 위한 방법으로 해석됩니다.어떤 힌두교인들에게는, 이 날은 갈기, 즉 한 조상들의 더럽혀진 영혼들에게 평화를 빌고 순환적인 사후세계에서 그들의 여행을 위해 길을 밝히는 날입니다.[122]이 축제일에 대한 신화적인 해석은 크리슈나에 의한 아수라(악마) 나라카수라의 파괴이며, 나라카수라에 납치된 16,000명의 공주들을 풀어주는 승리입니다.[121]그것은 또한 일부 북인도 가정에서 Roop Chaudas로 기념되는데, 여성들은 해가 뜨기 전에 목욕을 하고, 목욕 구역에서 Diya (램프)를 켜는 동안, 그들은 그것이 그들의 아름다움을 향상시키는데 도움이 된다고 믿습니다 – 그것은 어린 소녀들이 축제의 일부로 즐기는 재미있는 의식입니다.여성분들이 바르는 Ubtan은 특별한 그램 밀가루에 허브를 섞어 클렌징하고 스스로를 아름답게 해줍니다.

나라카 차투르다시는 또한 축제 음식, 특히 단 음식을 구매하는 중요한 날입니다.밀가루, 세몰리나, 쌀, 병아리콩 밀가루, 건과일 조각 가루나 페이스트, 우유 고형분(와 또는 야)과 정제 버터()를 사용하여 다양한 과자를 준비합니다.[9]골드스타인에 따르면, 이것들은 그리고 나서 라두스, 바르피스, 할와, 카초리스, 슈리칸드, 그리고 카란지, 샹카르팔리, 말라두, 수지얌, 포투카달라이와 같은 산데쉬, 굴리고 속을 채운 진미와 같은 다양한 형태로 형성됩니다.때때로 이것들은 먹을 수 있는 은박지로 싸여있습니다.제과업자들과 상점들은 디왈리를 테마로 한 장식용 진열품을 만들어, 이것들을 대량으로 판매하고 있는데, 이것들은 손님들을 맞이하기 위한 가정 축하 행사와 선물용으로 비축되어 있습니다.[9][112]가족들은 또한 디왈리의 주요한 날로 여겨지는 락슈미 푸잔을 위해 집에서 만든 진미를 준비합니다.[9]초티 디왈리는 또한 친구들, 사업 동료들, 친척들을 방문하고 선물을 교환하는 날입니다.[112]

디왈리의 둘째 날, 하누만 푸자는 인도의 일부 지역, 특히 구자라트에서 공연됩니다.그것은 칼리 차우다스의 날과 일치합니다.칼리 차우다스의 밤에는 정령들이 돌아다닌다고 믿어지고, 힘과 힘과 보호의 신 하누만은 정령들로부터 보호를 받기 위해 숭배됩니다.디왈리는 또한 악마왕 라바나를[123] 물리치고 14년간의 망명생활을 마친 후 라마아요디아로 돌아온 것을 기념하기 위해 거행됩니다.하누만의 헌신과 헌신은 라마를 매우 기쁘게 하여 하누만이 그의 앞에서 숭배받기를 축복했습니다.그래서 사람들은 디왈리의 주요한 날 전날 하누만을 숭배합니다.[124]

이 날은 흔히 타밀 나두, 고아, 카르나타카에서 디왈리로 기념됩니다.[citation needed]전통적으로 마라티어 힌두교도들과 남인도 힌두교도들은 그 날 집안의 연장자들로부터 오일 마사지를 받고 나서 모두 해가 뜨기 전에 의식용 목욕을 합니다.[125]많은 사람들이 그들이 가장 좋아하는 힌두 사원을 방문합니다.[126]

어떤 힌두교도들은 디왈리의 첫째 날 대신 둘째 날에 야마 디팜(야마 디파다나 또는 잼케 디야로도 알려져 있음)을 기념합니다.집 뒤편에 참기름을 가득 채운 디야가 남향으로 불을 밝힙니다.이것은 죽음의 신 야마를 기쁘게 하고 때아닌 죽음을 막아주는 것으로 여겨집니다.[117][118][119]

락슈미 푸잔, 칼리 푸자 (3일차)

셋째 날은 축제의 절정이고,[127] Ashwin 또는 Kartik의 어두운 2주의 마지막 날과 일치합니다.이날은 힌두교, 자인, 시크교 사원과 가정이 빛으로 빛나면서 '빛의 축제'가 되는 날입니다.디파왈리(Deepawali)라는 단어는 산스크리트어로 인도의 등불을 의미하는 딥(deep)이라는 단어에서 유래했습니다.[45][128]

인도에서 흔히 '킷 캣'이라고 불리는 반짝이는 폭죽

이날은 가족 중 막내들이 조부모님을 비롯한 지역사회 어르신들을 찾아갑니다.소상공인들은 단테라스와 락슈미 푸잔 사이에서 직원들에게 선물을 주거나 특별 보너스를 지급합니다.[125][129]가게들은 이 날 일찍 문을 열지 않거나 닫아서 직원들이 가족 시간을 즐길 수 있습니다.가게 주인들과 소규모 사업장들은 사무실에서 푸자 의식을 행합니다.다른 몇몇 축제들과는 다르게, 힌두교인들은 락슈미 푸잔을 포함한 5일간의 긴 디왈리 동안 일반적으로 금식하지 않고, 오히려 그들의 직장, 지역 사회 센터, 사원, 그리고 집에서 그들은 축제를 하고 그 계절의 풍부한 것들을 공유합니다.[125]

디왈리 밤에 그들의 집과 사원에서 촛불과 점토 램프를 켜는 것

저녁이 다가오면서, 연예인들은 새 옷이나 그들의 가장 좋은 옷을 입을 것이고, 특히 십대 소녀들과 여성들은 사리와 보석을 입습니다.[130]해질녘, 가족 구성원들은 락슈미 푸잔을 위해 모이지만,[130] 가네샤, 사라스와티, 라마, 락슈마나, 시타, 하누만, 또는 쿠베라와 같은 다른 신들에게도 기도가 제공될 것입니다.[40]푸자 의식에서 나온 등불은 더 많은 토기 등불을 밝히는데 사용되는데, 이것은 사찰과 집의 난간을 따라 일렬로 배치되고,[131] 일부 도자기 등은 강과 개울에 떠다닙니다.[6][132][133]푸자가 끝나면, 사람들은 밖으로 나가서 함께 파타케(불꽃)에 불을 붙이며 축하하고, 그 후에 가족 잔치와 미타이(단것, 디저트)를 나눠 먹습니다.[40]

벵골 힌두 공동체의 푸자와 의식은 락슈미 대신 전쟁의 여신 칼리에 초점을 맞추고 있습니다.[107][134]남아시아, 특히 벵골어의 학자인 레이첼 펠 맥더못(Rachel Fell McDermott)에 따르면, 나바라트리(인도의 다른 두세라 지역) 기간 동안 벵골에서 두르가 푸자(Durga puja)가 주요 초점이지만, 동부와 북동부 주에서는 두르가 푸자(Durga puja)가 동의어이지만, 디왈리에서는 칼리에게 바치는 푸자(puja)에 초점이 맞추어져 있다고 합니다.맥더못은 이 두 축제가 최근의 역사를 통해 함께 발전한 것 같다고 말합니다.[107]벵골 힌두교도들이 식민지 시대 이전에 라크슈미를 숭배했으며 칼리 푸자가 보다 최근의 현상이라는 것이 본문의 증거입니다.[n]십대 소년들이 불꽃놀이를 하고 가족들과 축제 음식을 나누는 등, 현대의 벵골 축제는 다른 곳에서 볼 수 있는 것들을 반영하지만, 샥티 여신 칼리를 중심으로 합니다.[135]

디왈리 기간 동안 반짝이를 가지고 놀던 아이

디왈리의 밤에, 인도의 많은 지역에서 락슈미를 그들의 깨끗한 집으로 환영하고 다가오는 해를 위한 번영과 행복을 가져다 주기 위해 의식이 바쳐집니다.[136][58]집의 청소, 혹은 그림은 부분적으로 여신 락슈미를 위한 것이기도 하지만, 그것은 또한 인도 아대륙의 대부분에서 끝났을 "장마 비의 정화, 정화의 행위"라는 의식을 의미합니다.[136]비슈나바 가족들은 디왈리의 밤에 선이 악을 이기는 것과 절망 후에 돌아오는 희망에 대한 힌두교의 전설을 암송합니다. 디왈리의 밤에는 라마, 크리슈나, 바마나 또는 락슈미의 신성한 남편인 비슈누의 아바타 중 한 명이 주인공일 수도 있습니다.[136][137]해질녘, 집 안팎에 일찍 설치된 램프에 불이 들어와 락슈미를 맞이합니다.[127]가족 구성원들은 폭죽에 불을 붙이는데, 어떤 사람들은 폭죽이 모든 악령과 상서롭지 못한 사람들을 물리치고 축제 분위기를 더한다고 해석합니다.[138][139]라그하반(Raghavan)의 말을 인용하는 핀치만(Pintchman)에 따르면, 이 의식은 조상에게 경의를 표하는 일부 공동체의 전통과도 연관되어 있을 수 있다고 합니다.이 계절의 2주 전에, 어떤 사람들은 조상들의 영혼들이 마할라야 가족과 함께 축제에 참여하는 것을 환영합니다.이 해석에서 디왈리 밤의 조명과 폭죽은 죽은 조상들의 영혼에 대한 축하와 상징적인 작별을 의미합니다.[140]

자인족과 시크교도들의 기념식과 의식은 힌두교도들의 사회적 유대와 공동체적 유대가 새롭게 만들어지는 것과 비슷합니다.주요 사찰과 집들은 조명으로 장식되어 있고, 모두와 함께 나누어진 축제 음식들, 친구들과 친척들이 기억하고 선물과 함께 방문합니다.[129][93]

안나쿠트, 발리프라티파다(파드와), 새해 첫날, 고바르단 푸자(4일차)

디왈리 다음 날은 카르티크의 밝은 2주의 첫날입니다.[141]그것은 지역적으로 안나쿠트(곡물 더미), 파드와(Padwa), 고브단 푸자(Goverdhan puja), 발리 프라티파다(Bali Pratipada), 발리 파드야미(Bali Padyami), 카르티크 슈클라 프라티파다(Kartik Shukla Pratipada) 등의 이름으로 불립니다.[26][141]한 전통에 따르면, 그 날은 발리가 비슈누의 손에 패배했다는 이야기와 연관되어 있습니다.[142][143]다른 해석으로는 파르바티와 그녀의 남편 시바가 12개의 정사각형과 30개의 조각으로 이루어진 판 위에서 디우타(dyuta) 게임을 하는 전설을 인용한다고 생각됩니다.시바는 셔츠와 장식품들을 그녀에게 넘겨주고, 그를 벌거벗게 합니다.[141]헨델만과 슐만에 따르면, 핀치만이 인용한 바와 같이, 이 전설은 시바로 대표되는 남성적인 파괴력을 통해 세상을 창조하고 해체하는 우주적 과정과 파르바티로 대표되는 여성적인 재생산력에 대한 힌두교의 은유이며, 여기서 12는 순환년의 달 수를 반영합니다.반면에 삼십일은 그 음력 달의 일수입니다.[141]

안나쿠트 공동체 식사(왼쪽), 소똥, 쌀, 꽃으로 의례적으로 만든 고바르단 언덕을 들고 있는 크리슈나(오른쪽).

이 날은 의식적으로 아내와 남편 사이의 유대를 기념하고,[144] 일부 힌두교 공동체에서는 남편들이 아내에게 선물을 하며 이를 기념할 것입니다.다른 지역에서는, 부모들이 신혼인 딸 혹은 아들을 그들의 배우자들과 함께 축제 식사에 초대하고 그들에게 선물을 줍니다.[144]

북부와 서부, 중부 일부 농촌 지역에서는 고바르단 푸자로 나흘째를 기념하는데,[144] 힌두 신인 크리슈나가 고바르단 산을 들어 올려 성취한 인드라의 분노로 촉발된 끊임없는 비와 홍수로부터 소떼와 농촌을 구한 전설을 기립니다.이 전설은 소똥에서 작은 산 같은 미니어처를 짓는 의식을 통해 기억됩니다.[144]킨슬리에 따르면, 일반적인 비료인 소똥의 의례적인 사용은 농업적인 모티브이며, 연간 농작물 주기에 대한 중요성을 기념하는 것입니다.[113][145][146]

이 날 많은 힌두교인들은 농업적 상징성을 안나쿠트(Annakut), 문자 그대로 "음식의 산"으로 여기기도 합니다.지역 사회는 다양한 재료로 백 가지 이상의 요리를 준비하고, 그 다음에 지역 사회에 공유되기 전에 크리슈나에게 바칩니다.이날 힌두교 사원들은 다르산(방문)을 위해 모인 신자들에게 '단 것의 산'을 준비해 선물합니다.[144]구자라트에서 안나쿠트는 새해의 첫 날이고 소금과 같은 필수품, 즉 사브라(문자 그대로 삶의 좋은 것)의 구매, 크리슈나에게 기도를 바치고 사원을 방문하는 것을 통해 기념됩니다.[144]구자라트에서 새해는 디왈리의 날 이후에 기념됩니다.이른 아침에 사람들은 샤워를 하고, 집에서 기도를 하고, 예배를 위해 절을 방문하고, 저녁에 아이들은 이웃집을 방문하여 새해 복 많이 받으라고 말하고, 악수를 하고, 후식으로 묵바스를 얻고, 초콜릿을 얻습니다.

Bhai Duj, Bhau-Beej, Vishwakarma Puja (5일차)

Bhai Duj-Diwali에게 의식적으로 동생에게 먹이를 주는 자매

축제의 마지막 날인 카르티크의 밝은 2주 중 두 번째 날은 Bhai Duj (문자 그대로 "형제의 날"),[147] Bhau Beej, Bhai Tilak 또는 Bhai Phonta라고 불립니다.락샤반단과 비슷한 정신으로 자매와 형제의 유대를 기념하지만 자매와 가족을 만나러 가는 것은 형제입니다.이 축제일은 어떤 사람들은 야마의 여동생 야무나가 틸라카를 들고 야마를 환영하는 것을 상징하는 것으로 해석하고, 다른 사람들은 나라카수라를 물리치고 크리슈나가 그의 여동생 서브하드라의 집에 도착하는 것으로 해석합니다.서브하드라는 이마에 틸라카를 대고 그를 반깁니다.[144][148]

그날은 남매간의 형제애를 기념하는 날입니다.[149]이 날에는 집안의 여자들이 모여서 형제들의 안녕을 기원하는 푸자를 한 다음, 형제들에게 손으로 음식을 먹이고 선물을 받는 의식으로 돌아갑니다.Pintchman에 따르면, 어떤 힌두 전통에서 여자들은 그들의 형제를 신체적 또는 정신적인 해를 끼치려는 적들로부터 보호하는 이야기를 암송합니다.[148]역사적인 시대에, 이 날은 가을에 형제들이 그들의 자매를 만나러 여행하거나, 계절적인 수확의 푸짐함으로 그들의 자매-형제 유대를 기념하기 위해 그들의 마을로 그들의 자매 가족을 초대하는 날이었습니다.[40]

장인 힌두교와 시크교 공동체는 나흘째를 비슈와카르마 푸자의 날로 기념합니다.[o]비슈와카르마는 건축, 건축, 제조, 직물, 공예 등의 분야에 종사하는 사람들을 위한 힌두교의 신입니다.[110][p] 직기, 무역 도구, 기계와 작업장은 청소되고 이러한 생계 수단에 기도를 바칩니다.[152]

기타 전통 및 의의

디왈리의 계절 동안, 많은 시골 마을과 마을은 지역 생산자와 장인들이 생산품과 상품을 거래하는 멜라, 즉 [153]박람회를 개최합니다.지역 주민들이 즐길 수 있는 다양한 즐길 거리가 마련되어 있습니다.특히 여자들은 화려한 복장을 하고 헤나로 손을 장식합니다.그러한 사건들은 시크교의 역사 기록에도 언급되어 있습니다.[154][q]오늘날 디왈리 멜라는 대학, 대학, 캠퍼스에서 개최되거나 인도 디아스포라의 구성원들에 의한 공동체 행사로 개최됩니다.그런 행사에서는 다양한 음악, 무용, 예술 공연, 음식, 공예, 문화 행사 등이 열립니다.[155][156][88]

경제학

디왈리는 인도에서 주요 쇼핑 기간을 의미하며,[28] 소비자 구매와 경제 활동 면에서 크리스마스 기간에 버금갑니다.[157]전통적으로 가정에서 새 옷, 집 단장, 선물, 금, 보석 그리고 [158][159]다른 많은 것들을 구입하는 시기인데, 특히 이 축제는 부와 번영의 여신인 락슈미에게 바쳐지기 때문에 그러한 구매는 상서로운 것으로 여겨집니다.[160][161]라오에 따르면, 디왈리는 시골 인도인들이 그들의 연간 수입의 상당 부분을 소비하는 주요 축제들 중 하나이며, 그들이 그들의 관계와 사회 관계망을 갱신하기 위한 수단입니다.[162]

디왈리 기간 동안 대량으로 구매되는 다른 상품으로는 과자류와 불꽃놀이가 있습니다.Times of India에 따르면 2013년에 약 250억 ₹(3억 1천만 달러)의 불꽃놀이가 디왈리 시즌 동안 상인들에게 판매되었으며, 이는 500억 ₹(6억 3천만 달러)에 해당하는 소매 가치입니다.인도의 무역 기관인 ASSOCHAM은 2017년 디왈리 시즌 동안 온라인 쇼핑만 3,000억 (38억 달러) 이상이 될 것으로 예측했습니다.ASSOCHAM의 예측에 따르면 인도 가구의 약 3분의 2가 2017년 디왈리를 기념하기 위해 ₹ 5,000달러(63달러)에서 ₹ 10,000달러(130달러)를 지출할 것입니다.인도의 NSE와 BSE와 같은 주식시장은 보통 디왈리 기간 동안 문을 닫으며, 새해 초에 맞춰 저녁에 한 시간 동안 디왈리 무후라트 거래를 하는 것을 제외합니다.[168]2020년에는 디왈리의 시작을 알리는 INDF ETF가 출시되었습니다.[169]

정치

디왈리는 점점 더 많은 문화 교류를 끌어들여, 전 세계의 정치인들과 종교 지도자들이 힌두교나 인도 출신 시민들, 외교 직원들, 또는 이웃들을 만나는 기회가 되었습니다.많은 사람들이 다양성과 포괄성을 지지하는 상징으로 다른 사회 정치적 행사에 참여합니다.교황 바오로 6세에 의해 비기독교인들을 위한 사무국으로 설립된 가톨릭 교구간 대화를 위한 교황청 협의회는 1990년대 중반부터 디왈리에 대한 힌두교인들에게 공식적인 인사와 교황의 메시지를 보내기 시작했습니다.[170][s]

많은 정부들은 그들의 영토에서 디왈리와 관련된 축제를 장려하거나 후원합니다.예를 들어, 싱가포르 정부는 싱가포르 힌두 기금 위원회와 연계하여 매년 디왈리 기간 동안 많은 문화 행사를 개최합니다.[171]찰스 왕세자와 같은 국가 및 시민 지도자들은 네스덴의 스와미나라얀 사원과 같은 영국의 유명한 힌두교 사원에서 열린 디왈리 기념식에 참석하여 힌두교 공동체의 영국 사회에 대한 공헌을 강조했습니다.[172][173]게다가, 영국 전역의 도시들은 디왈리 조명, 장식, 그리고 댄스 공연, 노점, 그리고 워크숍과 같은 문화 축제를 통해 그 기념 행사들을 지지합니다.[174]디왈리는 2009년부터 매년 영국 수상의 관저인 다우닝가 10번지에서 기념되고 있습니다.[175]

디왈리는 2003년 조지 W. 부시의해 백악관에서 처음으로 기념되었고, 2007년 미국 의회에 의해 종교적이고 역사적인 중요성이 공식적으로 인정되었습니다.[176][177]버락 오바마는 2009년 백악관에서 디왈리에 직접 참석한 최초의 대통령이 되었습니다.미국 대통령으로서 인도를 첫 방문하기 전날 오바마 대통령은 공식 성명을 발표하고 "디왈리를 축하하는 사람들"과 함께 그의 행운을 빌었습니다.[178]

매년 디왈리 기간 동안 인도군은 인도 전통 과자 선물을 들고 국경에서 파키스탄군에게 접근하는데, 이는 인도군에게 파키스탄 과자를 주는 파키스탄군에 의해 현물로 되돌려지는 것입니다.[179][t]

문제들

화상상

불꽃놀이의 사용은 디왈리 기간 동안 인도에서 화상을 입는 사람들의 수를 증가시키기도 합니다.아나(분수대)라고 불리는 한 특정한 불꽃놀이가 그러한 부상의 65%에 책임이 있는 것으로 밝혀졌는데, 대표적인 희생자는 성인들입니다.대부분의 부상은 외래 진료만 필요한 I군 화상(경미한)입니다.전문가들은 촛불과 불 주변의 예방을 촉구하고 어린이들이 화염으로부터 안전한 거리를 유지하고 디왈리 축제를 즐길 것을 당부합니다.

대기오염

디왈리에 폭죽을 사용하면 공기 중의 먼지오염물질의 농도가 증가합니다.미세먼지 입자는 구리, 아연, 나트륨, 납, 마그네슘, 카드뮴 등 화학물질과 황산화물, 질소산화물 등 오염물질로 가득 찬 주변 표면에 침전됩니다.[185]이렇게 눈에 보이지 않지만 해로운 입자들은 환경에 영향을 미치고, 결과적으로 사람들의 건강을 위태롭게 합니다.[186]디왈리에 불을 붙인 폭죽에 의해 생성된 연기는 스모그를 유발하는데, 때때로 스모그가 걷히는데 며칠이 걸립니다.[187]

디왈리 기간 동안 부유 입자 물질의 수준이 증가합니다.사람들이 이러한 오염물질 입자에 노출되면 눈, 코, 목과 관련된 문제를 겪을 수 있습니다.크래커가 터졌을 때 색을 내기 위해 발암성 및 독성 원소가 사용됩니다.[188]

참고 항목

메모들

  1. ^ 자인 디왈리, 반디 초르 디바스, 티하르, 스완티, 소라이, 반드나 관련
  2. ^ 사라왁을 제외하고
  3. ^ The holiday is known as dipawoli in Assamese: দীপাৱলী, dīpabolī or dipali in Bengali: দীপাবলি/দীপালি, dīvāḷi in Gujarati: દિવાળી, divālī in Hindi: दिवाली, dīpavaḷi in Kannada: ದೀಪಾವಳಿ, Konkani: दिवाळी, dīpāvalī in Maithili: दीपावली, Malayalam: ദീപാവലി, Marathi: दिवाळी, dīpābali in Odia: ଦୀପାବଳି, dīvālī in Punjabi:ਦੀਵਾਲੀ, diyārī in Sindhi: दियारी, tīpāvaḷi in Tamil: தீபாவளி, and Telugu: దీపావళి, Galungan in Balinese and Swanti in Nepali: स्वन्ति or tihar in Nepali: तिहार and Thudar Parba in Tulu: ತುಡರ್ ಪರ್ಬ.
  4. ^ 역사적인 기록들은 디왈리가 관측되는 음력 달의 이름에 대해 일관성이 없는 것으로 보입니다.이 변화에 대한 최초의 보고 중 하나는 1847년 윌슨에 의한 것입니다.실제 힌두교 축제일은 같지만 힌두교 달력에는 두 가지 전통이 있기 때문에 지역 달력에서는 다르게 식별된다고 설명했습니다.하나의 전통은 초승달로부터 새로운 달을 시작하는 반면, 다른 하나는 보름달로부터 시작합니다.[48]
  5. ^ 오드리 트뤼슈케에 따르면, 수니파 무슬림 황제 아우랑제브는 힌두교 디왈리와 홀리와 같은 많은 종교 기념일과 시아파의 무하람과 페르시아의 나우루즈 기념일에 대한 "대중의 관찰"을 제한했습니다.트루슈케에 따르면, 아우랑제브는 축제들이 "불미스러운" 것을 발견했고 또한 "공공 안전에 대한 우려"가 배경에 숨어있다는 것을 발견했기 때문에 그렇게 했다고 합니다.[63]스티븐 블레이크에 따르면, 오랑제브가 디왈리를 금지하게 된 이유 중 하나는 도박과 취중 축하 행사의 관행이었습니다.[62]트루슈케는 아우랑제브가 사적인 행위를 전면 금지한 것은 아니며, 그의 무굴 전임자들이 "이전에 힌두교 축제에 부과했던 세금을 철회했다"고 말했습니다.[63]존 리차드는 이에 동의하지 않고, 이슬람을 부활시키고 그의 제국에 엄격한 샤리아를 도입하려는 열정으로, 힌두 축제와 성지에 대한 일련의 칙령을 발표했습니다.[64]리차드에 따르면 힌두교 축제와 순례자들에 대한 차별적 세금을 폐지한 사람은 아크바르였고, 축제에 대한 무굴 시대의 차별적 세금을 부활시키고 다른 종교에 기초한 세금을 늘린 사람은 아우랑제브였습니다.[64]
  6. ^ 몇몇 이슬람교도들은 무굴 시대에 디왈리를 기념하기 위해 힌두교 공동체에 합류했습니다.예시적인 이슬람 기록으로는 16세기 셰이크 아마드 시르힌디의 기록을 들 수 있습니다.이슬람교도들 중에 무지한 사람들, 특히 여성들이 의식을 거행합니다...그들은 그것을 그들의 아이디처럼 축하하고, 그들의 딸들과 자매들에게 선물을 보냅니다. 그들은 [디왈리의] 이 계절에 매우 중요하고 중요합니다."[62]
  7. ^ 윌리엄스 존스는 부타카투르다시 야마테르파남은 야마와 조상의 영혼들에게 바쳐지고, 라쉬미푸자 디판위타는 라크슈미 여신에게 쿠베라에게, 디우타 프라티팟 벨리푸자는 시바-파르바티와 발리 전설들에게 바쳐지고,그리고 브라트리 드위티야에서 야마-야무나 전설과 힌두교도들은 이 날 남매 관계를 기념합니다.[65]존스는 또한 디왈리의 날에 힌두교도들이 울카다남이라는 "횃불과 불꽃 브랜드"들과 함께 가짜 화장식을 가졌으며, 그곳에서 전쟁 중이나 타국에서 전사하고 집에 돌아오지 못한 동료들과 작별을 고했다고 언급했습니다.그 의식은 실종자들이 야마의 저택으로 가는 길에 불을 붙였습니다.[65]
  8. ^ 몇몇 비문은 의 축제를 티파말라이, 사라빌라쿠 등과 같은 프라크리트 용어로 언급하고 있습니다.
  9. ^ 산스크리트어 비문은 그란타 문자에 있습니다.타밀나두 주 스리랑암 섬의 랑가나타 사원에 있는 두 번째 프라카라 북쪽 벽에 잘 보존되어 있습니다.[71]
  10. ^ 디왈리 관련 비문은 4번째 비문으로 비크라마 시대 1268년(서기 1211년경)을 포함합니다.[74]
  11. ^ 학자들은 기원전 527년의 연대를 주장하며 마하비라의 전기적인 세부사항을 불확실하다고 생각합니다.어떤 이들은 그가 기원전 5세기에 부처와 동시대에 살았다고 말합니다.[94][95]
  12. ^ 시크교도들은 역사적으로 이 축제를 디왈리라고 불렀습니다.싱 사바 운동에 의해 촉발된 칼사 트랙 소사이어티가 힌두교도와 이슬람교도와 구별되는 시크교의 정체성을 확립하고자 했던 것은 20세기 초라고 시크교 역사학자인 하르조트 오베로이는 말합니다.[103]그들은 시크교도들이 홀리와 디왈리에 참여하는 것을 막기 위해 지속적인 캠페인을 시작했고, 축제 이름을 바꾸고, 계절별 연하장을 구르무키 언어로 발행했으며, 그들의 종교적 의미를 시크교도의 역사적 사건과 다시 연결시켰습니다.[104]이러한 노력들 중 일부가 시크교도들에게 지속적인 영향을 미쳤지만, 디왈리 기간 동안 시크교도들의 기념 행사들의 조명, 연회, 사회적 유대감, 공유 및 다른 의식적인 문법은 힌두교도와 자인교도들의 것과 유사합니다.[104]
  13. ^ 인도 동부와 북동부 주의 힌두교도들은 이 축제를 두르가 여신, 혹은 그녀의 사나운 아바타 칼리(샤크티즘)와 연관 짓습니다.[80]맥더못에 따르면, 이 지역은 역사적으로 락시미 푸자를 기념하기도 했지만, 칼리 푸자 전통은 식민지 시대에 시작되었고 1920년대 이후에 특히 두드러졌다고 합니다.[107]
  14. ^ 맥더못에 따르면, 두르가 푸자가 벵골의 가장 큰 축제이고 그것은 16세기 또는 그 이전까지 추적될 수 있지만, 디왈리에 대한 칼리 푸자 전통의 시작은 라자 크리슈나칸드라 레이의 통치 기간인 약 18세기 중반까지 추적할 수 있습니다.[107]맥더못은 벵골 힌두교도들이 오랫동안 조명, 폭죽, 음식, 새로운 회계 장부, 락슈미(칼리가 아닌), 친구들(식민지 시대의 유럽인들을 포함)을 초대하고 도박을 하며 디왈리의 밤을 기념해 왔다는 것을 벵골의 오래된 역사적 문서들이 확인해 준다고 말합니다.[107]디왈리의 칼리 사르바자닌 전통은 몇몇 지역에서 탄트리적인 요소가 있는, 1920년대 중반 이후 인기 있는 벵골 전통으로 천천히 성장했습니다.[107]
  15. ^ 히마찰 프라데시와 인도 정부의 출판물에 따르면, 히말라야 주에서 디왈리 4일째 되는 날에 비슈바카르마 푸자가 기념됩니다.[150]
  16. ^ 비슈와카르마 푸자의 날은 힌두교 태양력에 따라 다른 힌두교 공동체에서 대체적으로 기념되며, 이 날은 9월에 해당합니다.[151]
  17. ^ 식민지 시대 펀자브 북서부 지역에 거주하며 시크교 문학과 역사에 대한 연구로 유명한 막스 맥컬리프는 사람들이 말을 사고, 즐거움을 찾고, 아이들과 영혼의 번영을 위해 인근 암리차르 사원에서 기도하기 위해 방문한 디왈리 멜라에 대해 썼습니다.다소 가치가 있거나 가치가 없는 성격"이라고 설명했습니다.[154]
  18. ^ 2017년 추산에 따르면 디왈리 축제 기간 동안 인도에서 매년 5만 톤(1억 파운드)의 불꽃놀이가 폭발한다고 합니다.[164]이에 비해 미국인들은 7월 4일 기념행사를 위해 13만 4천 톤(2억 6천 8백만 파운드)의 폭죽을 터뜨립니다.[165]
  19. ^ 교황청 종교간 대화 협의회는 비기독교인들을 위한 사무국으로서 교황 바오로 6세에 의해 설립되었습니다.1967년부터 이슬람교도들에게 이드 알 피트르에 대한 공식적인 인사와 메시지를 보내기 시작했습니다.그로부터 약 30년 후인 1990년대 중반, 가톨릭 당국은 매년 두 차례의 공식 인사와 메시지를 보내기 시작했는데, 하나는 디왈리의 힌두교 신자들에게, 다른 하나는 부처님 오신 날에 불교 신자들에게 각각 보내기 시작했습니다.[170]
  20. ^ 디왈리는 1947년부터 2016년까지 파키스탄의 공휴일이 아니었습니다.디왈리는 힌두교도들을 위한 홀리(Holi), 기독교인들을 위한 부활절(Easter)과 함께 2016년 파키스탄 의회에서 공휴일 결의안으로 채택되어 지방 정부와 공공 기관들에게 홀리(Holi)를 공휴일로 선포하고 소수 공동체들에게 휴가를 부여할 수 있는 권리를 처음으로 부여했습니다.[180][181]디왈리 기념행사는 현대 파키스탄에서 비교적 드물었지만 페샤와르와 같은 도시의 이슬람교도들을 포함하여 여러 종교계를 초월하여 행해졌습니다.[182]

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서지학

외부 링크