프라티야사무트파다

Pratītyasamutpāda
번역:
Prattyasamutpada/paṭiccasamuppada.
영어종속적 시작,
종속적 발생,
상호의존적인 공동연구,
조건부 발생
산스크리트어प्रतीत्यसमुत्पाद
(IAST: prattyasamutpada)
팔리पटिच््पाद (paṭiccasamuppada)
벵골어প্রতীত্যসমুৎপাদ
(Prôtytyôsômutpadô)
버마어ပဋိစ္စ သမုပ္ပါဒ်
IPA:[bədeiʔsa̰ ̰mouʔpaʔ]
중국어緣起
(피니인:위안큐)
일본인입니다縁起
(로마지:엔지)
크메르បដិច្ចសមុប្បាទ
(Padecchak samubbat)
한국인입니다연기
(RR: 연기)
신할라පටිච්චසමුප්පාද
티베트어རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་
(Willie: rten cing 'brel bar
'byung ba
THL: 10칭 드렐와르
정와
)
타갈로그어팥사나무
태국어ปฏิจจสมุปบาท
(RTGS: patitcha samupabat)
베트남의리두옌흐이
불교의 용어집

Pratītyasamutpada(산스크리트어: प्रतीतत्््यय,,,,,,,,,,,,,,, Parli: pacasiccasamuppada)[1][note 1]불교의 모든 학교공유하는 불교에서 중요한 교리다.그것은 모든 다마(페노메나)가 다른 다마들에 의존하여 발생한다고 기술하고 있다: "만약 이것이 존재한다면, 그것은 존재하며, 이것이 더 이상 존재하지 않는다면, 그것 또한 더 이상 존재하지 않는다."기본 원리는 모든 것(다르마, 현상, 원리)이 다른 것에 의존하여 생겨난다는 것이다.

이 교리는 고통의 발생에 대한 묘사(아눌로마-파아치카사무파다, "곡식과 함께", "전방조건성")와 사슬이 어떻게 역전될 수 있는지에 대한 묘사(파아실로마-파아치카사무파다, "곡식에 반대", 역조건성)를 포함한다.[2][3]이러한 과정은 의존적으로 발생된 현상의 다양한 목록으로 표현되며, 그 중 가장 잘 알려진 것은 12개의 링크 또는 니다나(Parli: dvdasanidani, 산스크리트: dvdaśanidani)이다.이러한 목록에 대한 전통적인 해석은 사사라에서 지각 있는 존재의 재탄생 과정과 그 결과의 듀크하(흡수, 고통, 만족스럽지 않음)를 묘사하고,[4] atman(자아 또는 영원한 영혼)을 상정하는 것을 피하는 재탄생과 고통에 대한 분석을 제공한다는 것이다.[5][6]인과 사슬의 반전은 재탄생의 중단(따라서 고통의 중단)으로 이어진다고 설명한다.[4][7]

또 다른 해석은 목록들이 정신적 과정의 발생과 움켜쥐고 고통을 겪게 하는 "나"와 "마인"의 결과적 개념을 설명하는 것으로 간주한다.[8][9]몇몇 현대 서양의 학자들은 12개의 링크 리스트에 모순이 있다고 주장하며, 그것을 몇 개의 오래된 목록과 요소들의 나중에 합성한 것으로 간주하고, 그 중 일부는 베다 족으로 추적할 수 있다.[9][10][11][12][13][5]

의존적 기원설은 초기 불교 문헌 전반에 걸쳐 나타난다.테라바다 학파의 사유타니카야(Henceforth SN) 니다나 삼유타(Nidana Samyutta)의 주요 주제다.중국 사육타가마에도 병렬적인 담론집들이 존재한다.[14]

개요

의존적 시작은 철학적으로 복잡한 개념으로, 다양한 설명과 해석의 대상이 된다.해석은 종종 종속적인 시작의 특정 측면을 포함하므로, 상호 배타적일 필요는 없다.

의존적 시작은 한 가지 일에 의한 행동이 다른 것에 변화를 일으킨다고 하는 전형적인 서구적 인과관계의 개념과 대조될 수 있다.대신 의존적인 시작은 그 변화를 한 가지 또는 심지어 몇 가지 요소가 아닌 여러 요인에 의해 야기된 것으로 본다.[15]

의존적 기원의 원리는 다양한 철학적 함의를 가지고 있다.

  • 존재론적 원리(즉 존재의 본질에 관한 형이상학적 개념으로서)로서, 모든 현상은 다른, 현존하는 현상으로부터 발생하며, 나아가서는 전류현상이 미래현상을 조건으로 한다는 것이다.이처럼 세상의 모든 것은 원인에 의해 생산되어 왔다.[16][17][18]전통적으로 이것은 또한 재탄생의 불교의 교리와도 밀접하게 연결되어 있으며, 고정자아나 영혼이 없이 어떻게 재탄생이 일어나나 여러 현상과 그 관계에 의해 조건화 되는 과정으로서 이루어지는가 하는 것이다.[17]
  • 인식론적 원리(즉, 지식에 관한 이론으로서)[19]로서, 영구적이고 안정된 것은 없다는 것을 고수하고 있다(열반은 때때로 이것의 예외로 볼 수 있지만).[3][20]모든 것이 의존적으로 생겨났기 때문에, 그 무엇도 영구적인 것은 없으며(불멸, 아니카라는 불교의 개념을 함축하고), 완전히 독립적인 자아나 본질(불교적인 자아, 아나타)을 가진 것도 없다.[21][20][22]따라서 모든 현상과 경험은 독립적인 정체성이 결여되어 있다.[19]여러 전통에서 이것은 공허( doctrine doctrine (śū)의 교리와 밀접하게 연관되어 있다.[23]
  • 현상학적 또는 심리학적 원리로서 마음의 작용과 고통, 갈망, 자기관념이 어떻게 발생하는가를 가리킨다.[5]이것은 시간이 지남에 따라 서로 다른 정신 상태가 어떻게 조건화되는지, 또는 한 순간에 서로 다른 정신 현상이 어떻게 조건화되는지 등을 나타낼 수 있다.[3][24]

어원

Pratītyasamutpada는 두 가지 용어로 구성된다.

  • 프라티야: "기댈 수 있었다."[25] 용어는 베다스와 우파니샤드[note 2] "확증, 의존, 기원을 인정하라"[26][27]는 의미로 나타난다.이 단어의 산스크리트어 뿌리는 prati*인데, 그 형태는 베딕 문헌에 보다 광범위하게 나타나며, "무엇이든 진리를 탐구하고, 배우고, 설득하고, 확신하고, 신뢰하고, 인정하라"는 뜻을 내포하고 있다.다른 맥락에서 pratiti*라는 용어는 "무엇을 향해 가고, 접근하고, 통찰력"[27]을 의미한다.
  • 사뭇파다: "육성"[25] "상승, 생산, 기원"[28] 베딕 문학에서 "함께 샘솟고, 일어나며, 일어나며, 일어나고, 일어나고, 효과, 형태, 생산, 기원"[29]을 의미한다.

Pratttytyasamutpada의존적 기원, 의존적 발생, 상호의존적 공동육성, 조건부 발생, 조건부 생성으로 영어로 번역되었다.[30][16][note 3]

Jeffrey Hopkins는 prattyasamutpada와 동의어인 용어는 appekhashasamutpadaprpyasamutpada라고 말한다.[36]

이 용어는 또한 12개의 니다나, 팔리: dvdasanidani, 산스크리트: dvdaśanidani, dvdaśanni, dvdaśanni("12") + nidani("nida"의 경작, "원인, 동기, 연계")[quote 2]를 가리킬 수 있다.일반적으로 말하면 마하야나 전통에서는 프라티타사무타다(산스크리트)를 상호의존적 인과관계의 일반원리를 가리키는 데 사용하며, 테라바다 전통에서는 12개의 니다나를 가리키는 데 반카사무파다(Pali)를 사용한다.

초기 불교에서의 의존적 기원

조건성의 원리

In the early Buddhist texts, the basic principle of conditionality is called by different names such as “the certainty (or law) of dhamma” (dhammaniyāmatā), “suchness of dharma” (法如; *dharmatathatā), the “enduring principle” (ṭhitā dhātu), “specific conditionality” (idappaccayatā) and “dhammic nature” (法爾; dhammatā).[23]이 원리는 가장 일반적인 형태로 다음과 같이 표현된다.[3][38][39][note 4]

이것이 존재한다면, 그것은 될 것이다.이것의 발생(업파다)과 함께 그것이 발생한다.이것이 존재하지 않는다면, 그것은 존재하지 않는다.이것의 중단과 함께, 그것은 중단된다.

Samyutta Nikaya 12.61.[40]

폴 윌리엄스에 따르면 "이것이 초기 불교 사상의 원인이다.사건들 간의 관계인데, X가 발생하면 Y가 따르고, X가 발생하지 않으면 Y가 따르지 않을 때 우리가 부르는 것이다."[41]리차드 곰브리치는 '어떤 조건하에서 일이 일어난다'는 이 기본 원리는 부처가 경험을 '인과관계의 과정'으로 이해했다는 것을 의미한다고 쓰고 있다.[42]Bhikkhu Bodhi는 특정한 조건성은 "불필요성과 의존성의 관계, 즉 발생 상태(예: 출생)와 발생 상태(예: 노화와 사망), 발생 상태에 대한 발생 상태의 의존성"이라고 쓰고 있다.[43]

피터 하베이는 "니르바냐를 제외하고는 어떤 것도 독립적이지 않다"고 말한다.따라서 그 교리는 영구적이고 독립적인 자아를 찾을 수 없다는 가르침을 보완하는 것이다."[3]아잔 브람은 위 구절의 문법이 불교 인과 원리의 한 가지 특징은 "원인과 그 효과 사이에 상당한 시간 간격이 있을 수 있다"는 것이라고 주장한다.그 원인에 따른 한 순간의 효과가 뒤따르거나 원인과 동시에 나타난다고 보는 것은 실수라고 말했다.[38]

가변현상, 불변원리

Paccaya sutta(SN 12.20 및 SA 296의 평행)에 따르면, 의존적 시작은 모든 조건화된 현상에 작용하는 조건성의 기본 원칙이다.이 원리는 불변하고 안정적이며, 반면에 "의존적으로 발생하는 과정"(papaiccasamuppanna dhamma)은 가변적이고 불변하다.[39][44][note 5]

Patter Harvey는 "특정 기본 패턴(Dhammas)이 복잡하지만 규칙적인 패턴으로 서로 유입되어 양육되는" "전반적인 기본 패턴"이 있다고 주장한다.[3]

불변 원리

파카야경(SN 12.20)과 그 평행도에 따르면, 이/그 조건의 자연 법칙은 물리 법칙과 마찬가지로 부처("타타가타")에 의해 발견되는 것과 무관하다.파카야경에는 "이 원소적 사실(dhatu, 또는 "원칙")을 보는 부처가 있는지 아닌지에 대해 "이 원소적 사실(thita), 이 기본적 패턴-안정성(dhamma-tthitata), 이 기본 패턴-정규성(dhamma-ni-niya mata): 구체적인 조건성(idappacaya)"이라고 명시되어 있다."[3][39][46]

Bhikhu Sujato는 의존적 발생의 안정성에 대한 기본적인 설명을 "이것은 현실이지 비현실적이지 않고 그렇지 않다는 사실"이라고 해석한다.[44]유사하게 SA 296의 중국어 병렬은 의존적 출발은 "다르마의 항상성, 다르마의 확실성, 다르마의 그러한 확실성, 진실성, 진실성, 현실성, 현실성, 불충돌"이라고 말한다.[47]하비에 따르면, 이 구절들은 조건성이 "인과적 규칙성, 사물의 기본 패턴(Dhamma)의 원리"라는 것을 나타내는데, 그것은 발견되고, 이해되고, 그 다음에 초월될 수 있다.[3]

가변 현상 - 의존적으로 발생하는 프로세스

융자 조건의 안정적인 현실 원칙은, 자연을 파괴되는 자연, 자연, 자연관을 중단하기의 사라질 것의 사라지고자, 조건, 남에게 의지하여 발생한 물질계로 설명한다"남에게 의지하여 프로세스가 발생해",,, 것과 대조적이다.따라서 인과에 따르면"[39]SA296로 간단히 그것을 설명해"arising.조건, 이것들은 인과조건에 의해 발생하는 다르마라고 한다."[48]

조건과 해방

부처의 조건부 발견

고통의 발생에 대해 SN 12.10에서는 부처가 각성하기 전에 어떻게 고통으로부터의 탈출구를 찾는지 다음과 같이 논의한다: "노후와 죽음이 존재하는가?나이와 죽음에 대한 조건은 무엇인가?"라고 말하면서 12개의 니다나와 다른 목록에 표현된 조건의 사슬을 발견하였다.[39][49]또한 부처님이 각성하신 후, 그는 의존적 출발이 단순한 추리(아타카바라)의 범위를 넘어 '상징적(감비라)', '상징적(감비라)', '상징적(상징적)', '상징적(상징적)', '상징적(상징적)', '상징적(상징적)'이라는 두 가지 원리 중 하나라고 생각했다고 MN26은 전했다.심오하고 보기 어려운 또 다른 원리는 니르바나, 조건부 공동육성(Harvey)[3][note 6]이라고 한다.

마흐니다나수타(DN 15)에서 부처는 의존적 기원은 '깊이 깊고 깊게 나타난다'고 말하고 있으며, 보기(디ṭhis), 삼사라, 부활, 고통에서 '끈덩어리처럼 엉겨 붙는 것'이 '이 가르침의 이해와 침투가 없기 때문'이라고 말하고 있다.[50][51]SN 12.70과 이에 대응한 SA 347은 "담마 안정성의 지식"(dhamma-tthiti-ynam)이 먼저이고, 그 다음에 열반(nibbane-ynam)에 대한 지식이 먼저라고 기술하고 있다.[3][52]그러나, 열반으로 이어지는 과정이 조건화 되어 있는 반면, 열반 자체는 "불출생, 불귀, 불결, 방해받지 않음"(Ud. 80–1)이라고 불린다.[3]밀린다 판하(Milinda Panha)는 산이 그 산으로 이어지는 길(Miln. 269)에 의존하지 않는 것에 비유한다."[3]하베이에 의하면, 「공동 아리아리센(아사무파나) (37–8)이 아니기 때문에, 니르바나는 조건적으로 발생하는 것이 아니라, 그러한 모든 과정을 정지시키는 것이다」[3]라고 한다.

달마 보기

MN 28은 달마(darma)를 아는 것에 의존하는 출발을 아는 관계자들이다.[3][39][53]

"의존적인 기원을 보는 자는 달마를 본다.달마를 보는 자는 의존적인 기원을 보게 된다."그리고 이 5개의 움켜쥐고 있는 골재들은 실제로 의존적으로 생겨났다.이 다섯 가지 움켜쥐고 있는 골재에 대한 욕망, 집착, 매력, 애착이 고통의 근원이다.이 다섯 가지 움켜쥐고 있는 골재에 대한 욕망과 탐욕을 포기하고 없애는 것은 고통의 종식이다.'

인과관계의 기본 원리에 대한 잘 알려진 초기 설명으로 사리푸타모갈라나하천 진입이 이루어졌다고 한다.비나야(Vinaya, Vin.I.40) 및 기타 출처에 나타나는 이 예 다마 헤투 구절은 다음과 같이 명시되어 있다.[3][54][55]

원인에 의해 발생하는 다마 중에서, 타타가타는 그 원인과 그들의 중단에 대해 진술했다.

부처가 내린 설교 끝에 각성을 실현한 최초의 개종자인 콘다냐(Kondana)도 비슷한 구절을 내뱉는다. "무엇이든 일어날 성질의 것(samudaya dhamma)은 모두 지나갈 성질의 것(니로다 dhamma)이다."[55]

적용

중간 방법으로서의 조건성-자신이 아닌 공허함

초기의 불교 문헌은 또한 공허함과 비자아로 인해 생기는 의존성을 연상시킨다.초기의 불교 문헌은 서로 다른 일련의 "극단적" 견해들(예: "원숭이"와 "농림주의자" 온톨로지 또는 물질주의자와 심신 관계의 이원론적 견해들) 사이에서 의존적 출발이 중간적인 방법인 여러 가지 방법을 개괄적으로 설명하고 있다.[note 7]카카나고타수타(SN 12.15, SA 301 평행)에서 부처는 "이 세계는 대부분 존재와 비존재라는 이중 관념에 의존한다"고 말하고 나서 다음과 같이 올바른 견해를 설명한다.[57]

그러나 올바른 이해로 진정으로 세계의 기원을 볼 때, 당신은 세상에 대해 비존재라는 개념을 갖지 못할 것이다.그리고 당신이 올바른 이해로 세상의 종식을 진정으로 볼 때, 당신은 세상에 대한 존재 개념을 갖지 못할 것이다.[58]

그러면 카카나고타수타는 의존적 기원 (12개의 니다나를 전진 및 역순으로 나열)의 가르침을 두 개의 잘못된 자아의 개념으로 볼 수 있는 이 두 "극한" 형이상학적 관점을 거부하는 중간 방법으로 배치한다.[59][5][note 8]

호이펑에 따르면, 니다나사미유타(SN 12) 전체에 걸쳐 되풀이되는 주제는 부처의 "자신, 타인, 또는 둘 다 또는 둘 다(비위험성)의 4가지 범주 중 하나 또는 다른 범주에서 발생하는 것에 대한 거부"[23]이다.A related statement can be found in the Paramārtha­śūnyatāsūtra (Dharma Discourse on Ultimate Emptiness, SĀ 335, parallel at EĀ 37:7), which states that when a sense organ arises "it does not come from any location...it does not go to any location", as such it is said to be "unreal, yet arises; and on having arisen, it ends and ceases."게다가 이 경전에는 '행동(카르마)과 결과(비파카)'가 있어도 '배우 에이전트'(카라카)는 없다고 적혀 있다.그것은 또한 의존적인 시작의 다르마는 관습적인 것으로 분류된다고 명시하고 있다.[23]

카카나고타수타와 그 평행선은 또한 의존적 기원에 대한 이해와 자기(atman)의 관점을 회피하는 것을 연관시킨다.본문에는 '내 자신'이라는 개념에 끌리고, 움켜쥐고, 헌신하지 않는다면, 발생하는 것이 단지 발생하는 것이고, 중단되는 것이 단지 고통이 중단되는 것이라는 의심이나 불확실성을 갖지 않을 것이라고 명시되어 있다.[57][58]마찬가지로, 마흐니다나수타(DN 15)는 의존적 기원을 이해하는 것과 자신에 대한 다양한 잘못된 관점을 버리는 것을 연관시키는 반면, 그것을 이해하지 못하는 것은 이러한 관점에 얽히게 되는 것과 관련이 있다.[60]또 다른 경전인 SA 297은 의존적 출발이 '대공백에 대한 달마 담론'이라고 말하고 나서, 수많은 형태의 '자기 견해'(아트마드 ṭii)를 반박하는 과정을 진행한다.[23]

SN 12:12 (SA 372에서 평행) 부처는 자아에 대한 일련의 질문을 받는다(누가 느끼는가?누가 갈망하는가?등), 부처는 이러한 질문들은 무효라고 말하고, 대신 의존적인 출발을 가르친다.[23]SA 80은 또한 이 본문에서는 어떻게 현상이 조건에 의해 발생하며 중단될 수 있는지를 심사숙고하는 공허 집중(śnynynysamsamahihi)이라고 불리는 중요한 명상적 성취에 대해서도 논한다.[23]

네 가지 고귀한 진리

AN 3.61과 같은 초기 경전에 따르면, 4대 숭고한 진리의 제2, 제3대 숭고한 진리는 의존적 기원 원리와 직접 상관관계가 있다.[61][62][63]두 번째 진리는 직접적인 순서로 의존적 발생을 적용하고, 세 번째 진리는 그것을 역순으로 적용한다.[63]나아가 SN 12.28에 따르면, 숭고한 8중 경로(제4중 숭고한 진리)는 의존적 출발의 12개의 고리를 끊게 하는 경로로, 이와 같이 "모든 조건부 상태 중 최고"이다(A).Ⅱ.34).[3] 따라서 하비에 따르면 4대 고귀한 진리는 "특히 덕카에 초점을 맞춘 조건부 공동육성 원리를 적용한 것으로 볼 수 있다."[3]

니다나 목록

초기 불교 문헌에서는 의존적 기원을 분석하여 의존적으로 발생된 현상(담마)이나 원인(니다나)의 다양한 목록으로 표현한다.nidanas는 상호 의존적인 원리, 프로세스 또는 사건이며, 이는 체인의 연결고리, 조건화 및 상호 의존적인 역할을 한다.[64][65]일정한 조건이 있으면 그 후의 조건이 생기게 되고, 그 결과 다른 조건이 생기게 된다.[66][67][68]현상들은 그 지속 요인이 남아 있는 한 지속된다.[69]

가장 흔한 것은 12가지 원인 목록이다(팔리: dvadasanidani, 산스크리트: dvdadaanidani).[70]Bucknell은 그것을 "표준 리스트"라고 부른다.그것은 다른 니카야와 아가마스에 속하는 다른 경전뿐만 아니라, 사미우타 니카야와 그 평행선 12절에서도 발견된다.[71]이 목록은 또한 살리스탐바 경전 같은 마하삼기카 문헌과 (나머지) 아비달마 경전이나 마하야나 경전 같은 작품에도 나타난다.에비아타르 슐만에 따르면, "12개의 링크는 파틱카사무파다"는 정신적 조건화 과정이라고 한다.[72]콕스는 초기의 경전들이 수많은 목록들을 포함하고 있음에도 불구하고, 12가지 요소 리스트는 후기 아비달마와 마하야나 논문에서 표준 리스트가 되었다고 지적한다.[73]

전통적인 외향적 문헌에서 12가지 원인 리스트의 가장 일반적인 해석은 그 리스트가 사사라에서 재탄생의 조건부 발생과 그 결과인 듀카(과민, 고통, 불만족)를 기술하고 있다는 것이다.[66][67][68][4][64][65][note 9]대안적인 테라바다의 해석은 이 리스트가 정신적 형성의 발생과 고통의 근원인 "나"와 "나의"라는 결과적 개념을 설명하는 것으로 간주한다.[9]

이러한 현상들 사이의 관계를 이해하는 것은 삼사라의 주기적인 재탄생 사이클로부터 완전한 자유인 니바나로 이어진다고 한다.[74][4][7]전통적으로 인과 사슬의 반전은 정신적 형성과 재탄생을 초래하는 것으로 설명된다.[4][7]알렉스 웨이먼은 "불교의 전통에 따르면 고타마는 계몽주의의 밤 동안, 그리고 생겨나는 질서의 역순으로 "노후와 죽음"으로부터 역행함으로써 이 공식을 발견했다"[75]고 언급한다.웨이먼은 또 "당시 12명의 멤버가 삼사라를 상징하는 바퀴의 테두리에 그려져 있었다"[75]고 쓰고 있다.

니다나 목록

12개의 니다나

12개의 니다나의 인기 있는 목록은 수많은 출처에서 찾아볼 수 있다.초기의 일부 문헌에서는 니다나스 자체가 정의되어 분석 대상(비바하가)을 받는다.니다나에 대한 설명은 Pali SN 12.2(Vibha "ga "Analysis" sutta)와 SA 298에서 병렬로 찾을 수 있다.[76]Further parallels to SN 12.2 can be found at EA 49.5, some Sanskrit parallels such as the Pratītyasamutpādādivibhaṅganirdeśanāmasūtra (The Discourse giving the Explanation and Analysis of Conditional Origination from the Beginning) and a Tibetan translation of this Sanskrit text at Toh 211.[77][78][79]

니다나 용어: 팔리(산스크리트어) SA에서[80] 사용하는 한자 번역[44][81][8][77][79] 초기 소스에서 발견된 분석(vibhaṅga)
아비자 (아비다) 無明 무지와 나시즘 SN 12.2: "고통을 모르고, 고통의 기원을 모르고, 고통의 종식을 모르고, 고통의 종식을 초래하는 실천 방법을 모르고, 고통의 종식을 이끄는 것은 다음과 같다.이것을 무지라고 한다.SA 298이나 산스크리트 Vibhaṅganirdeśa와 같은 평행한 출처는 또한 업보와 그 결과, 3보석, 도덕적 선함, "내적·외적", 인과 조건 등에 의해 발생하는 순수·불순함 등 수많은 다른 주제들에 대한 지식의 부족을 더한다.[82][71][76]
사카라 (사스카라) 경과적 형태,[71] 구조,[82] 시공, Construction SN 12.2: "이 세 가지는 신체 조작, 언어 조작, 정신적 조작이다.SA 298에는 동일한 세 가지 유형이 포함되어 있다.[71][note 10][83]
비냐냐 (비냐나) 의식, 분별, 감각 의식 SN 12.2와 SA 298은 모두 6가지 유형의 의식이 있다는 데 동의한다: 눈 의식, 귀 의식, 코 의식, 혀 의식, 신체 의식, 지성(또는 정신) 의식.[83][71][note 11][84]
나마루파 이름과 형태, 사고방식과 체형, 몸과 마음 SN 12.2: "감각,[note 12] 지각,[note 13] 의도,[note 14] 접촉 및 주의:[note 15]이것을 이름이라고 한다.[note 16]네 가지 원소와 [note 17]육체는 네 가지 원소에 의존한다.이것을 형태라고 한다." SA 298과 산스크리트 비바히가니르데아는 나마를 다른 네 칸다(감정, 지각, 사스카라, 의식)와 다르게 정의한다.[77][85][note 18]
사하야타나 (사하야타나) 6가지 감지 기반, 감지 소스, 감지 미디어 SN 12.2와 SA 298은 모두 이것이 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음(지적)의 감지 기초를 가리킨다는 데 동의한다.[86][71]
파사 (Sparśa) 접촉,[87] 감지 인상, "터칭" SN 12.2와 SA 298은 물체, 감지 매체, 그리고 그 감지[note 19] 매체의 의식이 합쳐지는 것을 접촉이라고 부르는 것에 동의한다.이와 같이 6가지 형태의 접촉이 있다.[86][note 20]
베다나 느낌, 감각, 쾌락적 어조 SN 12.2는 베다나를 시각, 청각, 후각 감각, 미각 감각, 촉각 감각, 지적 감각(생각)의 6가지로 정의한다.베다나는 또한 우리의 내부 감각 기관이 외부 감각 물체 및 관련 의식(SA 298년, Vibhaṅganirdea 및 기타 Pali suttas)과 접촉할 때 발생하는 쾌적하고 불쾌하며/또는 중립적인 감정이라고도 설명된다.감정에 대한 이 두 가지 정의는 팔리와 중국 소식통에 의해 합의되었다.[88]
타하 (타하) 갈망, 욕망, 탐욕, "박쥐" SN 12.2: "이 여섯 가지는 형식에 대한 갈망, 소리에 대한 갈망, 냄새에 대한 갈망, 취향에 대한 갈망, 촉각적 감각에 대한 갈망, 아이디어에 대한 갈망이다.이것을 갈구라고 한다."[71]이 6가지 등급의 갈망은 SA 276에도 나타난다.SA 298과 Vibhaṅganirdeśa에는 관능에 대한 갈망, 형태에 대한 갈망, 형태 없는 것에 대한 갈망 등 세 가지 다른 종류의 갈망이 포함되어 있다.이 세 가지는 SN에는 등장하지 않지만 DN 3에는 나타난다.[89] SN의 다른 곳에서는 관능(카마), 존재(바바), 비존재(비바바)에 대한 갈망 등 세 가지 형태의 갈망이 나타난다.이것들은 중국 SA에는 나타나지 않지만 EA 49에서 찾을 수 있다.[90]
우파다나 달라붙기, 쥐기, 지탱하기, 부착력 SN 12.2는 관능에 집착(카마),[note 21] 견해에 집착([note 22]디티), 윤리와 서약(실라바타, '예습과 실천'),[note 23] 자기관찰(아타바다)에 집착하는 4가지 주요 유형이 있다고 밝히고 있다.SA 298은 "SA 298은 처음 3명에 동의하지만 '셀프뷰'[91][note 24][71]에 매달리지 않고 4번째로 '셀프타입'을 한다.
바바 존재, 존재, 계속 SN 12.2: "이 세 가지는 관능적,[note 26] 형태적,[note 27] 형태적, 형태 없는 것이 되고 있다."[note 28][71] SA 298은 SN 12.2에 전적으로 동의한다.[93]

팔리와 불교의 용어집 : "올시다.마음속에서 먼저 발전하고 그 다음에는 내부 세계로서 그리고/또는 외부 차원의 세계로서 경험할 수 있는 존재의 상태"[94]라고 말했다.이 용어가 무엇을 의미하는지 다양한 해석이 나온다.[note 29][note 30][note 31]

야티 탄생, 부활 SN 12.2: "어떠한 출생, 출생, 하산, 출생, 출생, 골재, 출생, 이 또는 저 존재 집단에서 다양한 존재의 [센스] 매체 획득 및 획득을 말한다."[71] SA 298은 SN 12.2에 동의하고, 다투스 획득과 생명설비 획득의 두 가지 항목을 추가한다.[96]이것은 서로 다른 출처와 저자에 의해 많은 다른 방식으로 해석된다.[note 32][note 33][note 34]
자라마라차 노화 또는 부패, 그리고 죽음 SN 12.2 : "어떠한 노화, 노쇠, 깨짐, 회백, 주름, 생명력의 감소, 이 또는 저 존재 집단에서 다양한 존재의 능력 약화, 그것을 노화라고 한다.어떤 것이든 감속하거나, 죽거나, 헤어지거나, 사라지거나, 죽거나, 시간의 완성, 골재의 해체, 몸에서 떨어져 나가거나, 이 또는 저 존재 집단에서 다양한 존재의 생명력을 방해하는 것을 죽음이라고 한다."SA 298은 일반적으로 동의하며, 몇 가지 비슷한 설명을 더 덧붙인다.[71][96]

SN/SA의 대체 목록

12개의 분기 리스트는 비록 인기가 있지만, 초기 출처에 나타나는 의존적으로 유래된 다마 리스트 중 하나에 불과하다.[12]Antonyo에 따르면, 의존적으로 발생하는 현상의 대안 목록은 똑같이 유효한 "동일한 원리의 대체 표현"[70]이다.

충 교수는 일부 담론(SN 12.38-40, SA 359-361)에는 무지를 생략하고 의지(ceti)에서 출발하는 11가지 요소만 들어 있다고 지적한다.SN 12.39는 사카하라의 세 가지 동의어로 시작하고, 의지가 있고, 의도하는(파카페티)와 수행(상풍기)으로 시작한다.이어 "이것은 의식의 지속성(비냐나사-티티야)을 위한 대상(아람마남)이 된다"고 명시해 이름과 형태가 나타나게 한다.그 다음 표준 목록이 뒤따른다.[99]

SN 12.38(및 SA 359의 평행도)은 훨씬 더 짧은 시퀀스를 포함하며, 위와 같이 의지로 시작하여 의식 후에 다음과 같이 말한다."앞으로 재탄생(punabbhavabhinibbatti)이 되어 '돌아오고(agatigati)'이 되고, '죽고(죽고)가 되고(컷푸파타토)'가 그 뒤를 이어 '미래 탄생, 노령화, 슬픔, 한탄, 고통, 고통, 절망'이 일어난다.[99]SN 12.66과 SA 291에서는 갈망(탄하), 기준(우파디, 아마도 우파다나와 관련이 있을 수 있음), 고통(덕카하)의 세 가지 요인만으로 의존적인 시작에 대한 분석을 포함하고 있다.[100]

SN 12.59와 상대편 SA 284에는 "중국인들이 (사뇨자니예수 다메수)의 맛을 보는 것을 꺼리는 사람에게는 의식의 외양(아바칸티)이 온다"고 말하는 것으로 시작하는 사슬이 있다.그런 다음 표준 목록을 따른다.그 다음, 어떤 사람이 다마(중국인은 불변성을 본다)에 있는 위험(아디나바누파시노)을 보고 방관하면 의식의 외형이 없다고 명시한다(중국인은 정신이 있다).[101]

SN 12.65와 67(및 SA 287과 288)은 주기적인 관계에서 의식과 이름 그리고 형태 조건화 모두를 가지고 체인을 시작한다.또한 "의식이 되돌아온다, 이름과 형식보다 더 나아가지 않는다"[102]고 기술하고 있다.SN 12.67 역시 의식과 이름, 형태가 상호관계에 있는 체인을 포함하고 있다.이 경전에서 사리푸타는 이 관계는 지원을 위해 서로 기대는 두 갈대([103]SA 288의 평행선에는 대신 세 가닥이 있다고 말한다.

육감구(아야타나)로 시작하는 사슬이 달린 구절도 여러 개 있다.그것들은 SN 12. 24, SA 343, SA 352-354, SN 12. 13-14 및 SN 12. 71-81에서 찾을 수 있다.[104]이 중 또 다른 하나는 SN 35.106에서 발견되는데, SN 35.106은 다음과 같은 6가지 종류의 의식으로 나뉘기 때문에 버크넬에 의해 "브랜치 버전"이라고 불린다.[105][12]

눈 의식은 눈과 시력에 따라 생긴다.세 사람의 만남은 접촉이다.접촉은 감정의 조건이다.느낌은 갈망의 조건이다.이것이 고통의 근원이다… [다른 6감각 베이스와 6의 의식, 즉 귀, 코, 혀, 몸, 마음과 같은 공식이 반복된다]

SN 12.52의 체인과 SA 286의 체인에 대한 다른 묘사는 갈망을 유발하는 아사다(맛, 즐거움, 만족감)와 니다나 목록의 나머지 부분을 보는 것으로 시작한다.[106]한편 SN 12.62와 SA 290에서는 접촉(파사)과 느낌(베다나)의 두 니다나만으로 의존적인 출발을 묘사하고 있다.SN 12.62는 사람이 접촉과 느낌으로 환멸을 느낄 때 욕망이 사라지게 된다고 말한다.[107]

다른 니카야스의 대체 목록

수타 니파타(Sn. 862-872)의 칼라하비바다 수타에는 다음과 같은 원인 사슬이 있다(더그 스미스 요약).

"이름과 형태 조건 접촉, 접촉 조건 느낌, 감정 조건 욕구, 욕구 조건이 달라붙는 것, 달라붙는 조건 다툼, 논쟁, 탄식, 슬픔"[108][109]

Dhgha Nikahya Sutta 1, Brahmajala Sutta, 3.71절은 6개의 니다나를 묘사한다.

그들은 여섯 개의 감각-욕망-욕망-욕망-욕망-걸리는 조건-붙는 조건-출생-출산-고령화-슬픔-한탄-슬픔-슬픔-고뇌를 통해 반복적인 접촉을 통해 이러한 감정을 경험한다.[110][note 35]

마찬가지로 마드후피iṇikasutta(MN 18)에도 다음과 같은 구절이 포함되어 있다.[111]

눈 의식은 눈과 시력에 따라 생긴다.세 사람의 만남은 접촉이다.접촉은 감정의 조건이다.당신이 느끼는 것, 당신은 지각한다.당신이 무엇을 인지하고, 무엇을 생각하는지.생각하는 것은 증식(파파냐)하는 것이다.당신이 증식하는 것은 인식의 확산에서 나오는 정체성의 개념에 의해 사람이 얽매이는 근원이다.이것은 과거, 미래, 현재에 눈으로 알려진 광경에 관하여 발생한다.[그 후 다른 6개의 감각 베이스에서도 같은 과정을 반복한다.]

Mahnidanasutta (DN 15)와 DA 13과 같은 중국어 병렬은 버크넬에 의해 "루프드 버전"이라고 불리는 독특한 버전을 묘사한다(DN 14 또한 유사한 루프 체인을 가지고 있지만 이름과 형태 다음에 6개의 감지 필드를 추가한다).[112][12][113]

이름과 형식은 의식을 위한 조건이다.의식은 이름과 형식의 조건이다.이름과 형식은 접촉을 위한 조건이다.접촉은 감정의 조건이다.느낌은 갈망의 조건이다.갈망은 움켜쥐는 조건이다.움켜쥐는 것은 계속 존재하기 위한 조건이다.지속적인 존재는 재탄생을 위한 조건이다.부활은 노환과 죽음, 슬픔, 한탄, 고통, 슬픔, 괴로움이 올 수 있는 조건이다.그것이 이 모든 고통의 덩어리가 어떻게 생겨나는가 하는 것이다.

Mahahatthipadopama-sutta(M 28)에는 의존적 출발에 대한 또 다른 짧은 설명이 포함되어 있다.[5][114]

이 5개의 움켜쥐고 있는 골재들은 실제로 의존적으로 생겨났다.이 다섯 가지 움켜쥐고 있는 골재에 대한 욕망, 집착, 매력, 애착이 고통의 근원이다.이 다섯 가지 움켜쥐고 있는 골재에 대한 욕망과 탐욕을 포기하고 없애는 것은 고통의 종식이다.

5개의 집계를 사용한 상관 관계

마티외 보이스베르트는 중간 니다나(3-10)와 다섯 개의 골재를 연관시킨다.[115]보이스베르트에 따르면 의식과 느낌 골재는 해당 니다나와 직접 상관관계가 있는 반면 루파 골재는 6감 개체와 접촉과 상관관계가 있다.한편 삼스카라 골재는 니다나 #2와 연관성이 있을 뿐만 아니라 갈구, 달라붙기, 바바(존재, 존재하기)와도 관련이 있다.[115]

Boisvert는 사냐("감각" 또는 "인식")가 12배 체인에 명시적으로 존재하지는 않지만, 그것은 느낌과 갈망 사이에 들어맞을 것이라고 언급한다.왜냐하면 불건전한 인식(즐거운 감정을 즐기는 것 등)이 불건전한 삼스카라(욕망과 같은)의 발생에 책임이 있기 때문이다.마찬가지로 능숙한 인식(존재의 가지 표시에 집중하는 것 등)은 건전한 삼스카라를 낳는다.[116]

Antonyo에 따르면, 12개의 니다나 각각은 "다섯 개의 골재를 모두 동시에 존재하도록 재취득한다"고 한다.게다가:[70]

의존적 발생에 대한 가르침은 추상적인 어떤 링크의 존재를 상정하는 것이 아니라, 5개의 집합의 연속성의 한 측면으로서 특정 링크가 어떻게 다른 링크에 조건화 영향을 미치는가를 보여준다.이 링크들 중 어떤 것도 5개의 집계를 제외하고 존재한다는 것을 의미하지는 않는다.[70]

12개의 니다나 개발

베딕 코스모제니 해설

웨이맨[117]
브리다라냐카 프라티타사무트파다
"죽음으로써 정말 이것이 덮였다" nescience (avidya)
"혹은 배고픔에 의해, 배고픔은 죽음이기 때문이다" 동기부여(samskara)
'자아(自子)를 갖게 해달라'고 생각하면서 마음을 만들었다"고 말했다. 인식(vijnana)
"그러고 나서 그는 예배를 드리며 이리저리 움직였다.그래서 예배를 드리는 그에게서 물이 생산되었다." 이름과 형식(나마루파)
(=태중의 비즈나나나)

알렉스 웨이먼은 니다나스 12기에서 아비다야를 시작으로 하는 최초의 네 가지 인과관계는 브리다라냐카 우파니샤드의 우주개발 이론과 다른 오래된 베딕 문헌에서 발견된다는 점에 주목하면서, 의존적 기원론에서 발견된 사상이 부처의 탄생 전에 발견될 수 있다고 주장해 왔다.[118][117][119]

칼루파하나에 따르면 인과관계의 대안적 사상과 함께 "재산이나 스바다(에너지)가 무엇인가에 내재되어 있기 때문에 영향을 발생시키는" 인과관계와 인과효과의 개념은 기원전 2천년기의 베딕 문헌에서 리그베다의 10번째 만다라, th의 브라흐마나스 층 등 광범위하게 나타난다.이베다스.[120][note 36]

주레비츠
창조찬가, 리그베다 129[13] 12[13] 니다나 스칸다스[13] 해설[6][13]
"...처음에는 존재도 없고 존재하지도 않는 것도 없었다."[123] 아비자 (무시) -
"...의향적 충동[kama, "desire"]은 창조나 진화의 과정을 개시한다."[123] 삼카하라("볼루션")[124] 삼카라
(4번째 스칸다)
불교에서는 "우리를 삼사라에 머무르게 하는 과정인 [사제]가 이 스칸다의 구성 요소 중 하나이다.[124]
캄마는 의식의 씨앗이다. 비즈나나나 비즈나나나
(5번째 스칸다)
* 창조의 찬송가에서는 의식이 '노래적 의식', (쥬레위츠) '비이중적 의식', (곰브리치) '반복적, 스스로를 인식한다'(곰브리치)[124]
* 불교에서 비즈나나는 의식 그 자체가 아니라 "의 의식"이다.[124]
순수한 의식은 창조된 세계, 이름-형식에서 나타나는데, 그 세계에서는 그것이 잘못 식별하여 그것의 진짜 정체성을 보지 못하게 된다.[125] 나마루파, "이름과 형식" - * 주레위츠에 따르면 부처는 이 시점에서 나마루파라는 용어를 선택했을지도 모르는데, 이는 "의식을 이름과 형태로 나누는 것은 인식에 방해가 되는 행위라는 부정적 가치만을 가지고 있기 때문이다."[6]처음 네 개의 연결고리는 이런 식으로 "인간을 자신에 대한 더 깊고 깊은 무지로 몰아넣는 일련의 사건들"[6]을 묘사한다.
* 곰브리치에 따르면 불교 전통은 곧 베딕 세계관과 이러한 연관성을 잃어 나마루파를 5명의 스칸다와 동일시하면서 이들 스칸다와는 별개의 자아(atman)를 부정했다.[124][126]

조안나 주레위츠도 비슷한 점이 있는데, 그는 처음 네 개의 니다나들이 우주의 창조를 묘사한 '창조의 찬가'(RigVeda X, 12)와 다른 베딕 소스를 닮았다고 주장한다.[125][6]주레위츠는 의존적 기원은 베딕 창조 신화에 대항하는 '극단적'이며 역설적으로 "부처는 베딕 우주론(Vedic cosmogony)의 본질을 추출해 명시적 언어로 표현했다"고 주장한다.리차드 곰브리치는 이러한 견해에 동의하며, 의존적 출발의 첫 번째 네 가지 요소는 부처가 "베딕 우주론을 다지고 비판하려는 시도"라고 주장한다.[127]곰브리치에 따르면, 베딕 창조론에서 "우주는 의식을 부여받은 원시적 본질에 근거하는 것으로 간주된다"는 데 반해, 부처의 이론은 이 본질(atman-Bahman)[123]을 회피한다.

쥬레비츠와 곰브리치는 최초의 니다나인 무지(아비자)를 리그베다의 창조의 찬송가에 묘사된 창조 이전의 무대와 비교한다.[123][6]이 찬송가에는 실제로 아비디야라는 용어가 등장하지 않지만, 창조 전 단계는 알 수 없는 것으로 보이며 어둠이 특징이다.[6]곰브리치에 따르면, 이 단계에서 "의식은 비이중적인 것으로, 아직 주체와 사물로 갈라진 것이 없기 때문에, 의식은 인식은 가능하지만 아직 어떤 것에 대한 의식은 아니라고 말한다"고 한다.이것은 의식이 항상 어떤 것에 대한 의식이라는 부처님의 관점과는 다르다.[124]이어 쥬레비치는 베딕 창작자의 욕망과 배고픔을 앳맨(또는 "제2의 자아")을 창조하려는 욕구와 배고픔을 의향적 충동(삼스카라)과 비교한다.[6]주레위츠에 따르면 제3의 니다나인 비예냐나는 베딕 문학에서 attman의 vijyanamaya kosha에 비유할 수 있는데, 이것은 창조자의 의식이며 그의 주관적인 표현이다.[6]

쥬레위츠에 따르면, "베딕 우주론에서는 이름과 형식을 부여하는 행위가 창작자의 애트맨의 최종 형성을 나타낸다."이것은 아버지가 아들에게 이름을 지어주는 베딕 탄생 의식으로 돌아갈지도 모른다.[6]베딕 창조에서 순수한 의식은 이름과 형태(나마루파)로 세상을 창조한 다음 그 속에 들어온다.그러나 이 과정에서 의식도 그 본래의 정체성을 잃고 스스로 몸을 숨긴다.[125]이름과 형태로 들어가는 의식의 불교적 관점은 세상과 더 깊은 무지와 얽히게 하는 비슷한 일련의 사건들을 묘사하고 있다.[6]

쥬레위츠는 더 나아가 나머지 12개의 니다나들이 특히 (욕망과 존재에 대한 은유로서) 희생불과 관련되면서 베딕 우주생존에서 발견되는 용어와 사상과 유사성을 보인다고 주장한다.이러한 베딕 용어들은 부처에 의해 채택되었을지도 모른다. 왜냐하면 그의 청중들은 (흔히 베딕 사상에서 교육을 받은) 그들의 기본적인 의미를 이해할 것이기 때문이다.[6]주레위츠에 따르면 의존적 기원은 일반적인 베딕 창조 모델을 복제하지만 그것의 형이상학과 도덕성은 부정한다.더욱이 쥬레위츠는 다음과 같이 주장한다.[6]

이로써 베딕 우주론은 절대자의 성공적인 활동으로서 그것의 긍정적인 의미를 박탈하고 그것을 불합리하고 무의미한 변화의 사슬로 제시하게 되는데, 이는 의식 활동과 일상 생활에서 이 우주적 과정을 재현할 모든 사람이 반복적으로 죽음을 맞이하게 될 뿐이다.

곰브리치에 따르면, 불교 전통은 곧 부처가 처음 네 번의 의존적 기원에서 비판하고 있었다는 베딕적 세계관과의 관계를 보지 못하게 되었다.네 번째 연결고리에서 한 개인의 외모가 있어야 한다는 것을 알고 있었지만, 불교 전통은 루파를 첫 번째 스칸다와, 나마를 다른 네 명의 스칸다와 동일시했다.그러나 곰브리치가 지적하듯이 삼카하라, 비즈나나, 베다나 등도 12배 목록에 별개의 연결고리로 등장하기 때문에 이 방정식은 이 니다나에 대해 정확할 수 없다.[125]

이전 목록 종합

부처 조기합성

에리히 프라우월너에 따르면, 12배 사슬은 부처가 두 가지 목록을 결합한 데서 비롯되었다고 한다.원래 부처는 타냐덕까의 모습을 '박쥐'라고 설명하면서 갈망을 했다.이후 부처는 아비자 즉 "무시"를 그의 제도에 편입시켰다.이것은 의존적인 시작의 첫 부분에 설명되어 있다.[10]Frauallner는 이 "순수하게 기계적 혼합"을 "적극적", "대척적" 그리고 "체계화의 결여"로 보았다.[128]

Paul Williams는 12개의 링크가 복합적인 것일 수도 있다는 Frauallner의 생각에 대해 논한다.그러나, 그는 궁극적으로 "만약 하나의 의도가 있다면, 12배 공식의 원래 논리가 무엇인지 매우 만족스럽게 풀어나가는 것은 현재 우리의 장학금 단계에서 불가능할 수도 있다"고 결론짓는다.[129]

나중에 승려들이 합성한 것으로서

나카무라 하지메는 가장 오래된 출처인 만큼 가장 초기 형태의 의존적 기원을 찾기 위해 수타 니파타를 수색해야 한다고 주장해왔다.나카무라에 의하면, 「종속적 기원설의 후기 이론의 주요 골격」은, 아비다, 타냐, 우파다나, 바바, 자라마나 등의 수타 니파타로부터 재구성할 수 있다.[130]램버트 슈미트하우젠은 또한 12배 리스트가 이전의 3개 리스트에서 나온 합성물이라고 주장해 왔으며, 3명의 수명 해석은 이 합성의 의도치 않은 결과라고 주장했다.[131][note 37]

보이시버트
스칸다 니다나
비즈나나나
("미어 의식")[note 38]
비즈나나(의식)
루파(물질, 형태) 사하야타나 (6감각-바스)
+
파사(연락처)
(includes)
센스 있는
+
정신 기관(마노)
베다나 (느낌) 베다나 (느낌)
산나 (감각) Sanna는 다음이 발생하는 것을 방지한다.
삼카라 (정신적 형성) 탄하("박쥐", 갈망)
우파다나 (사이클링)
바바 ( being)

마티외 보이스베르트에 따르면, 니다나 3-10은 5명의 스칸다스와 관련이 있다.[133]Boisvert는 "감각"인 사냐가 12배 사슬에서 발견되지는 않지만, 특히 느낌과 삼카라의 발생 사이에서 사슬에 의해 설명되는 과정에 역할을 한다고 언급한다.[134]마찬가지로, 발드론은 "밑의 경향"인 항문야파사베다나(감정)의 인지 과정과 탄하("크라우빙")와 우파다나("그래핑")[135]의 애틋한 반응 사이의 연결고리라고 지적한다.

슈만
12배 체인 스칸다 5인조
제1존재
1.몸
2. 센세이션
3. 인식
1. 무지
2.형성 4.형성
3. 의식 5. 의식
제2의 존재
4. 나마루파 1.몸
5. 육감
6. 터치
7. 센세이션 2. 센세이션
3. 인식
4.형성
5. 의식
8. 갈망
9. 달라붙기
제3존재
10. being
1.몸
11.출생
2. 센세이션
3. 인식
4.형성
5. 의식
12. 노환

한스 볼프강 슈만은 12개의 니다나와 5개의 스칸다스를 비교한 결과 12개의 링크 체인에 논리적 불일치가 포함되어 있음을 알 수 있다고 주장하는데, 이는 사슬이 나중에 정교하다고 볼 때 설명할 수 있다.[136]따라서 슈만은 12배 사슬이 세 개의 짧은 목록으로 구성된 후에 불교 승려들이 구성한 합성이라는 결론을 내렸다.이러한 목록은 nidana 1–4, 5–8 및 8-12를 포함할 수 있다.[137]슈만은 또한 12개의 니다나들이 3개의 존재에 걸쳐 연장될 것을 제안하며, 재탄생의 계승을 예시하고 있다.붓고사와 바수반두는 2-8-2 스키마를 유지하고 있는 반면 슈만은 3-6-3 스키마를 유지하고 있다.[136]

리차드 곰브리치에 따르면, 12배 리스트는 이전의 두 리스트의 조합으로, 두 번째 리스트는 탄하로 시작하는 "박쥐"로, 두 번째 고귀한 진실에 묘사된 고통의 원인이라고 한다.[127]첫 번째 목록은 쥬레위츠가 설명한 베딕 우주론을 참조하는 네 개의 니다나로 구성되어 있다.[note 39]곰브리치에 따르면 이 두 명단이 합쳐져 역본에 모순이 발생했다고 한다.[127][note 40]

버크넬의 논문

상위 버전
살라야나
(6배 감지 베이스)
+
나마루파
(이름 및 양식)
= 파사(연락처)

아비자
(iii)
상하라 →
(경과조치)
비즈나나나
(iii)
베다나(베다나)

로데릭 S.버크넬은 프리티타-사무트파다 수열의 다양한 버전의 존재를 설명하기 위해 12개의 니다나 버전을 네 가지 버전으로 분석했다.트윗폴드 버전은 비즈나나가 관능적 의식을 지칭하는 '표준판'이다.[note 41]버크넬에 따르면, 12개의 니다나의 "표준 버전"은 조상 버전에서 발전했고, 이는 결국 의식(비냐나)과 이름과 형태(나마루파)를 다르게 이해하는 두 가지 다른 버전에서 파생되었다.[12]

브랜치드 버전
살라야나(6배 감지 베이스)
+
나마루파 (6감각)

비즈나나(ana)
= 파사(연락처)
베다나(베다나)

버크넬에 따르면 SN 35.106은 의식이 감지 기관과 감지 물체의 결합에서 파생되는 종속적 발생의 비선형 "브러치 버전"을 설명한다(따라서 감지 인식을 나타낸다).마흐니다나수타(DN 15)는 의식과 나마루파가 서로 조건을 붙이는 '루프드 버전'을 기술하고 있다.그것은 또한 자궁으로 내려가는 의식을 묘사한다.[139]버크넬에 따르면, "루프 버전에 대한 일부 설명들은 인과관계의 사슬이 루프보다 더 이상 거슬러 올라가지 않는다는 것을 명시적으로 밝히고 있다.[140]

월드론은 또한 초기 불교에서 의식이 이 두 가지 다른 측면(기초 의식 또는 지각 의식과 인지 감각 의식)을 갖는 것으로 이해되었을지도 모른다는 생각을 언급한다.[141]이 두 측면은 초기 불교사상에서 크게 구분되지 않았지만, 이 두 측면과 그 관계는 후기 불교사상으로 설명되어 알라야-비냐나의 개념을 낳았다.[142]

"Sutta-nipata 버전"으로 불리는 또 다른 선형 버전에서 의식은 아비자("무시")와 사오카라("활동")에서 유래한다.[143]

루프 버전
비즈나나(ana)
↑↓
나마루파(이름과 형식)
[살라야나(6배 감지 베이스)]
파사(연락처)
베다나(베다나)

버크넬에 따르면, '브래칭 버전'은 직접적으로 6개의 감각 개체를 지칭하는 반면, '루프드 버전'과 표준 버전에서는 대신 '6가지 감각 대상의 집합적 용어'로 나마루파라는 용어를 사용한다.그는 초기 출처와 인순, 레트, 와츠지의 장학금에서 나온 여러 구절을 지지로 인용한다.[139]버크넬은 이름과 형태가 결국 '마음과 몸'을 지칭하는 것으로 잘못 해석되어 12배 시리즈에 불일치를 초래하고 사슬의 시작을 재탄생을 지칭하는 것으로 해석할 수 있게 되었다고 생각한다.[144][note 42]버크넬에 따르면, 의식과 이름, 형태에 대한 왜곡과 변화된 의미를 가진 선형 목록은 목록이 역순으로 암송될 때 발전했을지도 모른다.[146]버크넬은 더 나아가, "브래칭된 버전"은 12개의 니다나를 정신적 과정으로 해석하는 것과 일치하고, "루프된 버전"(의식을 "재생의식"으로 보는 것)은 "세 가지 인생" 해석에 대응한다는 점에 주목한다.[147]

초기 목록으로는 12개의 니다나가 있다.

12개의 링크 체인이 나중이라는 견해에 반하여 알렉스 웨이먼은 "처음 7개, 마지막 5개로 나누어진 자연분열이 알려진 것이 확실하듯이, 12명의 완전한 회원은 초창기부터 불교에 있었다고 확신한다"[75]고 쓰고 있다.

Bhikkhu Bodhi는 일부 학자들의 12배 공식 제안은 "순전히 추측만 하고 오해의 소지가 있으며 교리적, 텍스트적 이유로 반대할 수 있다"[70]는 짧은 목록의 이후 확대라고 쓰고 있다.

SN과 SA에 대한 그의 비교 연구에서, 그는 또한 의존적인 시작에 대한 서로 다른 계정들이 초기 단계에 존재했고, 그것들은 다른 시대와 청중들에게 사용되었을 동일한 가르침을 제시하는 단지 다른 방법이라고 썼다.정씨는 "누군가는 더 일찍, 또 어떤 이들은 나중에 진보적인 발전을 나타낼 것 같지 않다"면서 "여기 공개된 비교 자료는 누가 이 시리즈의 원래(또는 비교적 초기) 계정이 하나뿐이었다고 추측하는 근거를 제시하지 못한다"고 쓰고 있다.다른 증명된 계정들은 나중에 개발되었다."[148]

목록 비교

다음 차트는 초기 소스의 다른 니다나 리스트를 다른 유사한 리스트와 비교한다.

목록 비교
니다나 12개 버크넬의 "촉각 재건"[12] 리그베다의 창조[6][125] 찬가 DN 15
마하니다나경[84]
MN 148:28[149] 탄하리스트[61] 보이스베르트의 스칸다스 지도 제작[133] 사대부
아비자 [무시] 아비자
사카라 [활동] 캄마
비냐샤 관능의식 비즈나나나 의식
눈 의식 비즈나나나 덕카
(스칸다 5개)
나마루파
감지 객체
+
매니페스트 월드(이름형식)와 비즈나나의 식별
이름과 양식

보이는 물체
+
루파
사하타나 6배 센스 베이스 -
파사 연락처 연락처 연락처
베다나 느낌(감각) 느낌 느낌 베다나
- - - Anthanaya(아래쪽 경향) - 산나 (감각)
[note 43]의 발생 방지
타하 갈망 갈망 갈망("박쥐") 삼카라스
(클레샤 참조)
우파다나 매달림(부착) 달라붙는 달라붙는
바바
(카마바바)
되는 것 되는 것 되는 것
야티 출생 출생 출생 덕카
(출생, 노화, 사망)
자라마라차 노화와 죽음 노화와 죽음 노화, 죽음, 그리고 이 덕카 전체 덩어리

초월적/역방향 의존적 시작

의존적 발생을 이해하는 것은 열반을 실현하는데 필수적이다. 열반을 실현하는 것은 의존적 발생의 과정이 어떻게 끝날 수 있는지에 대한 통찰로 연결되기 때문이다(즉, 열반).의존적인 시작 과정은 항상 고통을 낳기 때문에, 불교도들은 그 순서를 뒤집거나 비활성화하는 것을 전체 과정을 멈추는 방법으로 보고 있다.[150][3]전통적으로 12개의 니다나(nidana)의 순서가 뒤바뀌면 재탄생과 고통의 종식으로 이어진다고 설명한다.[4][68][35]초기의 불교 문헌에는 사물의 본성에 대한 지혜나 통찰이 생겨나면서 의존적인 시작은 중단된다고 나와 있다.어떤 수타에서는 "남아 있지 않은 무지의 소멸과 소멸에서 사카라의 폐지가 온다"고 말한다." 등(이는 역순으로 전체 12배 체인을 중단시키는 것으로 알려져 있다).[note 43]

Jayarava Atwood에 따르면, 일부 종속적인 시작 구절(종종 로키야, 세속적) "[모델]" "[모델] 갈망하고 움켜쥐고, 태어나고 죽는 주기에 갇힌 존재들"과 다른 구절(종종종 로쿠타라, '세계를 넘어'로 불림) "[모델] 같은 순환에서 해방되는 과정과 역학"을 본다고 한다.[152]보디에 의하면, 이것들 역시 「회전의 표시」(바akakatha)와 「회전의 종료」(vivaakakatha)로 분류된다.[153]Beni Barua는 이 두 종류의 의존적인 출발을 "순환"과 "진보"라고 불렀다.[152]초기의 다양한 불교 문헌은 초월 의존적 기원(로쿠타라 파ṭicca-samuppada) 또는 역 의존적 기원(paililoma-paiciccasamuppada)의 서로 다른 순서를 보여준다.[2][152][74][note 44]Upanisa Sutta (및 그 중국어 병렬 MAA 55)는 두 가지 유형의 의존적 발생이 나란히 나타나는 유일한 텍스트로, 따라서 그것은 영어 출처에서 역 의존적 발생을 가르치는 데 사용되는 주요 원천이 되었다.[152]자야라바는 해방을 이끄는 의존적으로 발생된 현상의 다양한 리스트를 포함하고 있는 다른 수많은 팔리수타들을 인용하며, 각각의 리스트는 다음 현상에 대한 "사전 조건"(upanisa)이다.[note 45]

Jayarava에 따르면 선험적 종속의 기원은 통로 및 더 나은 준수의 윤리, 명상 그리고 지혜로 구성되어 있는 불교 경로의 일반적인 윤곽에, AN11.2(는 MA43에 평행이 있)는 더 좋은 의원."[152]AN11.2 국가들은 한번 가지고 있어 성취감을 느꼈듯이 하나의 요소의 길, 자연스럽게.다음 [152]한 사람그러므로 한 가지 일이 다른 일로 이어지기 위해 의지나 소망(Pali: cetana, 의도, 의지)을 할 필요가 없는데, 이는 쉽사리 일어나기 때문이다.[152]그러므로 경전에서는 "근접해변에서 먼해변으로 가는 길목에서 좋은 성품이 흘러나와 한 곳에서 다른 곳으로 채워진다"[154]고 기록하고 있다.그 과정은 윤리의 함양에서 시작되는데, 그 다음부터는 각 추가 요소들에 순차적으로 적용되는 공식을 사용한다: "윤리적인 행위를 한 윤리적 사람은 '후회가 없기를 빈다'는 소원을 빌 필요가 없다.윤리적인 사람이 후회가 없는 것은 당연하지...등."[154]

목록 비교

다음 차트는 Pali와 중국 출처에서 발견된 다양한 초월 의존적 발생 시퀀스를 비교한다.

다양한 소스에서 발생하는 초월 의존성
SN 12.23[156] MA 55(SN 12.23과 평행) AN 11.1-5 및 AN 10.1-5, MAA 42 및 43 A 7.65, 8.81, 6.50, 5.24 MA 45(AN 8.81과 평행) 댓글
괴로움 (덕하) 괴로움(苦, skt)듀크하) _ _ _ B. Bodhi는 "종교적 의식의 각성을 자극한다"면서 "순진한 낙관주의와 주어진 사물의 질서의 선함에 대한 의심의 여지가 없는 신뢰"를 산산조각 내고 "일시적 존재의 신속성에 대한 맹목적인 흡수에서 우리를 벗어나게 하고 그 초월성으로 가는 길을 찾게 한다"고 말했다.
_ _ _ _ 수치심(수치심)과 양심(수치심) 팔리 "히리"(same, skt. hrī) 또는 "악행에 대한 감소"와 "오타파"(skt. apatrapya, skt. apatrapya, 도덕적 두려움 또는 우리 자신의 악행에 대한 두려움)에 해당한다.
_ _ _ _ 사랑과 존중 (愛恭敬) 존경의 산스크리트어는 가우라바이다.
_ _ _ 마음가짐과 완전한 인식(사티삼파자냐) _ MN 10에서는 몸, 감정(베다나), 마음(시타), 원리/페노메나(담마스)의 4개 영역으로 주의(우파사나)를 함양한다.MN 10에서 삼파자냐(sampajanna)는 '상황 인식'(trans)이다.수자토) 모든 신체 활동에 관하여.[157]
_ _ _ 수치심과 도덕적 관심(히리, 오타파) _ 비크쿠 보디="히리, 수치심은 내면적인 언급이 있다. 자존심에 뿌리를 두고 있으며, 개인의 명예에 대한 느낌으로 잘못되지 않도록 유도한다.오타파는 잘못을 두려워하는 외부 지향성을 갖고 있다.타인에 의한 비난과 처벌, 악행의 고통스러운 교묘한 결과, 고통으로부터 해방되고자 하는 우리의 욕망에 장애가 되는 것 등 도덕적인 위반의 끔찍한 결과를 경고하는 것이 바로 양심의 목소리다."[158]
_ _ _ 감지 구속(indriya-saṃvara) _ MN 38 : "눈으로 어떤 광경을 보면 특징과 디테일에 얽매이지 않는다.시야를 제한하지 않고 방치한다면 욕구와 혐오의 나쁜 불미스러운 자질들이 압도적으로 될 것이다.이러한 이유로 그들은 자제를 실천하고, 시력을 보호하며, 그 자제를 성취한다."같은 구절이 다른 감각기초(마음 속의 생각 포함) 각각에 대해 반복된다.[159]
_ _ 윤리적 행동 이행(sssla) 실라 _ 초기 자료에는 다섯 가지 교훈과 건전한 행동의 10가지 과정과 같은 기본적인 윤리적 행위에 대한 다양한 가르침이 포함되어 있다.
_ _ 맑은 양심 (아비파도이사랴) AN 10.1 / 후회 부족 (AN 11.1) _ _
신앙(사다) 믿음(신앙) _ _ 믿음(신앙) Skt. śraddha.궁극적인 해방과 세 가지 보석을 향한 신뢰의 태도.SN 12.23은 "신앙을 위한 지지 조건"이라고 명시하고, 따라서 12 니다나 체인의 마지막 니다나와 연결된다.믿음은 참다운 담마(교)의 전시에 대한 청취를 통해서도 생겨난다.신앙은 도덕(사일라)의 실천으로도 이어진다.
_ Wise Acception ( attention attention惟) _ _ Wise Acception ( attention attention惟) Skt. 요니소-마나시카라
_ 올바른 마음가짐(正念) _ _ 올바른 마음가짐과 주의력(正心力) Skt. smṛti (그리고 삼프라자나)
_ 감지력 보호( ( () _ _ 감각을 지키는 것(護護根) Skt. 인드리야사시바라
_ Ethics (護戒) _ _ Ethics (護戒) Skt. śla
_ 비후회(不不) _ _ 비후회(不不)
조이 (파모자) 조이 (歡悅, Skt. 프라모디야) 조이 _ Joy (歡悅) 피난처 근원에 대한 자신감과 그들에게 대한 사색으로부터 기쁨이 생긴다.
환희 (페티) 환희 (喜, Skt. prīti) 환희 _ 환희 (환희) 일반적으로, 명상의 적용은 환희의 발생을 위해 필요하지만, 일부 희귀한 사람들은 단순히 믿음에서 생기는 기쁨과 도덕적인 삶에서 생기는 맑은 양심에 의해 환희를 경험할 수도 있다.Jhanas라고 불리는 명상적인 상태들은 높은 환희의 상태들이다.
평온함(passaddhi) 진정(止, Skt. praśda) 평온함 _ 진정(止止) 명상의 높은 상태에서는 환희가 잔잔한 평온을 준다.
행복(숙하) Happiness (樂) 행복. _ Happiness (樂) 황홀함보다 더 미묘해진 상태, 기분 좋은 느낌.
사마디 사마디 (定) 사마디 사마디(AN 8.81에는 삼마 "우" 사마디가 있다) 사마디 (定) 보디: "마음의 건전한 통일", 산만함과 불안함에서 완전히 벗어난.
사물에 대한 지식과 비전은 실제와 같다(야타부타-냐나다사나) 현실을 보고, 사물을 있는 그대로 알기 위해서(Skt. Yathahbuta-jnadarśana) 사물에 대한 지식과 비전은 실제와 같다. 사물에 대한 지식과 비전은 실제와 같다. 현실을 보고, 사물을 있는 그대로 아는 것(見如知知真) 평화롭고 집중된 마음으로 통찰력(비파사나)을 개발할 수 있는데, 그 첫 번째 단계는 다섯 골재의 성질에 대한 통찰력이다.현상의 본질을 꿰뚫는 지혜인 파냐만이 삼사라에 얽매여 있는 존재들을 지켜내는 모독을 파괴할 수 있다.이러한 지혜는 단순한 개념적 이해가 아니라 모든 현상의 불완전성, 만족스럽지 못함, 그리고 사심성을 보는 시각적 인식과 유사한 일종의 직접적인 경험이다.북방 불교의 전통과 마하야나 작품에서는 공허에 대한 통찰이 더욱 강조된다.
환멸 (니비다) 환멸(厭厭) 환멸 환멸 환멸(厭, Skt. nirveda) 현상의 소멸을 알아차리면, 그 어떤 것도 안정적이거나, 믿을 만하거나, 영구적이지 않다는 사실은 현상에 대한 환멸감을 불러일으킨다.B. Bodhi(보디) : "심각한 유음적 발견에서 비롯되는 의식적인 분리 행위.니비다는 한마디로 자신의 영속성, 쾌락성, 자아성에 대한 환상이 올바른 지식과 사물에 대한 비전의 빛으로 산산조각이 났을 때 초연하는 현상으로부터 고요하고 위엄 있는 철수를 상징한다."
분산(비라가) 분산(無欲) 분산 분산 분산(ionion, Skt. viraga) 진행 중 첫 번째 진정한 투과(로쿠타라) 단계.B. Bodhi(보디) : " 움켜쥐고 집착하는 경향이 있는 것은 즉시 버림받고, 새로운 관여를 유발하는 경향이 있는 것은 모두 버려진다.외적인 팽창과 축적을 향한 오래된 충동은 포기를 향한 새로운 충동에 자리를 내주는데, 이는 방출하는 방법을 분명히 인식했기 때문이다."
해방(비무티) _ 해방(MA 42는 여기서 순서를 끝냄) 해방 (AN 8.81이 이 단계를 건너뛰다) 해방 (解脱, Skt. vimokṣa) 삶에서 경험한 무지에서 해방(파냐비무티)과 모독(케토비무티)이라는 두 가지 측면을 가지고 있는 다른 하나는 세상을 떠날 때 얻어지는 반복적인 존재에서 해방되는 것이다.
사바 파괴에 대한 지식 - 더럽혀진 영향(사바-카예-냐 Nirvāṇa (涅槃) 해방의 지식과 비전 (비무티-냐르다사나) 해방의 지식과 비전 Nirvāṇa (涅槃) 출처마다 영적 해방을 나타내는 다른 용어로 순서를 마무리한다.

B. 보디(SN 12.23에 대한 해설) : "해제의 소급적 인식은 두 가지 확인 행위를 포함한다.'파괴의 지식'(Khaya 뇨나)이라고 불리는 첫째는 모든 모독이 근원적으로 버렸다는 것을 확인하고, 둘째는 '비육사의 지식'(공급 뇨나)은 모독이 다시 일어날 수 없다는 것을 확인한다.

해석

다양한 불교 전통에 걸쳐 그리고 그것들 내부에서도 의존적 기원론에 대한 수많은 해석들이 있다.교리에 대한 다양한 체계화는 부처가 죽은 후 생겨난 아비달마 전통에 의해 발전되었다.현대 학자들도 이 가르침을 다른 방식으로 해석해 왔다.아잔 브람에 따르면 의존적 기원에 대한 완전히 정확한 이해는 깨어있는 존재나 아리야스에 의해서만 알 수 있다.브람은 "이것은 왜 의존적인 출발의 의미에 대해 그렇게 많은 의견 차이가 있는지에 대한 질문에 대답하는 데 크게 도움이 된다"[160]고 언급한다.

Collet Cox는 의존적 시작에 대한 대부분의 학술적 연구는 의존적 시작에 대한 두 가지 주요 해석을 채택하고 있으며, 그들은 그것을 "모든 현상에 적용되는 추상적 조건화의 일반화되고 논리적 원리"로 보거나 또는 "행동(카르만)과 프로스트의 작동을 위한 서술적 모델"로 본다고 쓰고 있다.부활의 s."[73]비크쿠 아논나요에 따르면 후기 불교 신학 문헌에는 12개의 니다나에 대한 두 가지 주요 해석 모델이 있는데, 12개의 고리를 세 가지 삶(전생, 현재 삶, 미래 삶)에 걸쳐 작용하는 것으로 보는 모델과 12개의 고리가 어떻게 현재에 작용하는 정신적 과정인지를 분석하는 모델이다.에르나요는 이러한 것들이 상호 배타적인 것이 아니라 상호보완적인 해석이라고 주장한다.[70]

알렉스 웨이먼은 의존적인 출발 공식을 이해하려면 두 가지 주요 해석을 이해해야 한다고 주장해왔다.웨이먼에 따르면, 이 두 가지는 (1) 의존적 기원 그 자체의 일반적인 원리, 그것의 니다나와 그들의 관계 그리고 (2) 지각 있는 존재의 재탄생의 특정한 과정을 다루는 방법이다.[161]

조건성

조건성의 일반적인 원칙은 수많은 초기 출처들에 "이것이 있을 때, 즉 이것이 발생할 때, 이것이 발생할 때, 이것이 발생하지 않을 때, 그것은 일어나지 않는다; 이것이 중단될 때, 중단된다"[162][163]로 표현된다.루퍼트 게틴에 따르면, 이 기본 원리는 뉴턴과 같은 직접적 인과관계도 아니고, 단일한 형태의 인과관계도 아니다.오히려 그것은 인과관계에 대한 고전적인 유럽의 견해와는 다소 다른 간접적이고 복수적인 조건성을 주장한다.[164][165][166][167]불교적 의존의 개념은 한 생의 업보가 다른 생의 특정 영역에서 재탄생을 이끌어내는 조건을 만드는 것과 같이, 일생 동안 필연적으로 공동 기원을 이루는 여러 가지 원인에 의해 만들어진 조건을 가리킨다.[15][168][169][note 46]

Bhikkhu Bodhi는 조건성의 불교 원리는 "존재의 "혼합"이 관계를 통해 그리고 관계를 통해 존재한다는 것을 보여준다"[163]고 쓰고 있다.더욱이, 그는 의존적 발생이 단순히 조건성에 대한 일반적인 이론을 제시하는 것 보다, 특정 조건성(idapaccayata)을 가르치는 것이라고 언급하고 있는데, 이것은 또한 특정 조건의 변화를 설명한다.따라서 발생하는 의존성은 고통의 결말뿐만 아니라 고통을 초래하는 특정 유형의 현상들(다양한 연동 시퀀스에서)[163]

필요충분조건

아잔 브람은 조건성의 불교 교리가 조건성의 논리적 개념의 두 가지 주요 요소인 필요성과 충분성을 포함하고 있다고 주장해왔다.브람에 따르면, "이게 바로 이것일 때, 즉 이것의 발생으로부터 발생하는 것"은 "충분한 조건"을 의미하며, "이것이 아닐 때, 그것은 아니다; 이것을 중단함으로써, 중단되는 것"은 "필요한 조건"[38]을 의미한다.브람과 마찬가지로 보디 역시 초기 소스에 조건성의 두 가지 주요 특징이 있다고 주장한다.하나는 '조건에서 종속국가로 전가하는 기여적 영향'을 나타내는 양이고, 다른 하나는 '조건이 없을 때 종속국가가 나타날 수 없는 것'을 나타내는 음이다.그는 이 두 구를 일반 원칙 정의의 첫 번째 구절과 두 번째 구절과 각각 비교한다.Regarding the second, positive characterization, other early sources also state that a condition "originates (samudaya) the dependent state, provides it with a source (nidāna), generates it (jātika), gives it being (pabhava), nourishes it (āhāra), acts as its foundation (upanisā), causes it to surge (upayāpeti)" (see: SN 12.11, 23, 27, 66, 69).[43]

그러나 하베이와 브람에 따르면 12개의 니다나들이 서로 필요한 조건인 반면, 이들 모두가 필요조건과 충분한 조건인 것은 아니다(일부는 그렇지 않은 것도 있다).하베이가 지적한 바와 같이, 만일 이런 경우라면, "부처나 아라하트가 감정을 경험할 때 필연적으로 갈망을 경험하게 될 것"이라고 할 수 있다(그러나 그들은 그렇지 않다).이와 같이 느낌은 갈망의 조건 중 하나일 뿐이다(또 하나는 무지함이다).그러므로 이러한 인과관계의 불교적 관점에서는 그 어떤 것도 하나의 원인을 갖지 못한다.[3]Bodhi는 이에 동의하며, 의존적으로 발생하는 모든 조건부 관계가 직접적인 인과적 필요성에 기초하는 것은 아니라고 말했다.어떤 경우에는 리스트에 요약되어 있는 현상들 사이에 직접적으로 필요한 관계가 있는 반면(출산은 항상 죽음으로 이어질 것이다), 다른 경우에는 그렇지 않다.[43]보디가 언급했듯이, "각 요소들이 다음 요소를 필요로 하는 시리즈를 종속적으로 묘사한다면, 시리즈는 결코 깨질 수 없을 것이다." 그리고 해방은 불가능할 것이기 때문이다.[170]

조건성에 대한 아비달마 견해

불교의 숨겨진 전통은 초기 출처에서 발견되는 것보다 더 복잡한 조건성의 도식을 발전시켰다.이 시스템들은 다른 종류의 조건부 관계를 요약했다.K.L. Dhammajoti에 따르면, 조건부 관계를 설명하기 위한 두 가지 주요 계획을 개발했다: 네 가지 조건(프라타야)과 여섯 가지 원인(헤투)이다.[171]바이바시카 제도도 동시 인과 이론을 옹호했다.[172]동시적 인과관계는 사트라르티카 학파에 의해 거부되었으나, 이후 요가카라에 의해 채택되었다.[173]테라바다 압히담마는 또한 파샤나에서 찾아볼 수 있는 조건부 관계에 대한 복잡한 분석을 개발했다.[174]이 체계의 핵심 요소는 단일한 원인이나 고독한 현상으로서 아무 것도 발생하지 않는다는 것이다. 대신, 항상 다원적인 조건들이 있어 닥마(phenomena)의 군집을 낳는다.[160]Theravada habidhamma는 24가지 조건부 관계의 개요를 보여준다.[175]

조건부인가, 조건부인가?

그들의 교리적 발달의 결과, 의존적 기원이라는 바로 그 원리가 그 자체로 조건부(sasksktata)인지 아니면 조건부(asasksktata)인지 아닌지를 놓고 여러 종파 불교 학교들이 결국 분열되었다.이 토론에는 또한 "달마의 안정성"(dharmasthita)과 "그러움"(tathata)과 같은 다른 용어들도 포함되었는데, 이 용어는 모든 학교에서 "의존적인 시작"과 항상 동의어로 보이지는 않았다.[23]테라바다, 바츠슈푸트리야, 사르바스티바다 학교는 일반적으로 의존적인 출발 자체가 조건화되었다고 단언했다.마하사지카와 마하사카들은 '달마의 안정성'이라는 조건부 성질을 받아들였지만, 둘 다 의존적 기원 자체가 조건부라는 입장을 고수했다.다르마굽타카(Dharmaguptaka)의 《Ariputrarbidharma》도 의존적인 출발이 조건부라고 주장했다.[23]

온톨로지 원리

존재, 존재, 존재 그리고 궁극적인 현실의 관계

Bhikhu Bodhi, Peter Harvey, Paul Williams에 따르면, 의존적 발생은 존재론적 원리, 즉 존재, 존재, 궁극적 현실의 본질과 관계를 설명하는 이론으로 이해할 수 있다.불교는 열반 외에는 독립된 것이 없다고 단언한다.[176][16][17][note 47][note 48]이 온톨로지에서는 모든 육체적, 정신적 상태가 기존의 다른 상태에 의존하고 발생하며, 그것들로부터는 그들이 정지하는 동안 다른 의존적 상태가 발생한다고 주장한다.[177]이러한 '의존적 아리스팅'은 인과적으로 조건화되어 있으므로 인과관계가 온톨로지의 근간이라는 불교 신앙이다.윌리엄스의 설명대로, "삼사라의 모든 요소들은 어떤 의미에서든 존재하며, 원인과 조건에 관계된다.그러므로 그들은 불굴의 존재다. 그 원인이 불굴의 존재라면, 그 결과 역시 그 영향이 될 것이기 때문이다.'[17]

곰브리치는 의존적인 출발을 "우리들의 이성이나 정상적인 경험에 접근할 수 있는 것은 아무 것도 명분 없이는 존재하지 않는다"는 생각이라고 설명한다.더욱이 이것은 현상을 본질적으로 존재하는 것으로도 전혀 존재하지 않는 형이상학적 중간 방법으로도 볼 수 있다.대신 '유속과 과정의 세계', 즉 명사가 아닌 '언어'의 세계로 본다.[18]

루퍼트 게틴에 따르면, 의존적 발생의 존재론적 원리는 물질의 본질과 존재, 경험적으로 관찰된 현상에 대한 설명뿐만 아니라, 인과적으로 조건화된 자연과 생명의 존재에도 적용된다.[178]실제로 윌리엄스에 따르면, 이 분석의 목적은 비인격적인 법칙을 통해 지각 있는 존재에게 어떤 고통이 발생하며, 따라서 어떻게 그 원인을 역전시킴으로써 그것 또한 종말을 고할 수 있는지를 이해하는 데 있다.[179]이런 식으로 이해되는 의존적 기원은 창조주 하나님과 보편적 자아(Brahman)라고 불리는 존재론적 베딕 개념이나 다른 어떤 '투명한 창조원리'[180][181]를 위한 곳이 없다.이 세계관에서는 모든 존재들이 생겨난 ' 번째 원인'은 없고, 그 대신 모든 것이 다른 것에 의존하여 생겨난다.[182][42]

에비아타르 슐만은 의존적인 출발이 주로 정신 작용과 관련이 있다고 보지만, 그는 또한 그것이 "중요한 존재론적 함의"를 가지고 있다고 말하는데, 이것은 "사물이 다른 것에 의해 조건화되기 보다는, 그것들이 실제로 의식으로 조건화되었다는 것을 암시한다"고 말한다.이는 형태(루파)가 의식과 의지의 활동(사ṇkhara)에 의해 조건화 된다고 하는 사실뿐만 아니라, 붙잡는 것이 존재(바바)를 어떻게 조건화한다고 하는가에 의해서도 함축되어 있다.[5]슐만에게, "이러한 형태의 조절은 일반적으로 초기 불교에 기인했던 현실적인 존재론을 훼손한다"고 말했고, 나아가 "우리가 보통 믿는 것 이상의 물체에 대해 마음이 힘을 가지고 있음을 암시한다"고 말했으며, "온톨로지(ontology)는 경험에 부차적인 것이다.[5]

일부 학자들은 부처가 모든 형이상학적 질문을 제쳐놓았다고 주장했지만, 노아 론킨은 특정형이상학적 질문들은 거부했지만, 그는 반 형이상학자가 아니었다고 주장한다. 본문에는 형이상학적 질문들이 전혀 의미가 없다는 것을 암시하는 것은 없다.대신 부처는 지각 있는 경험은 의존적으로 생겨나고 의존적으로 생겨나는 것은 조건부, 불순, 변화 대상, 그리고 독립적인 자아성이 결여되어 있다고 가르쳤다.[183]

부활

자아 없는 재탄생의 분석

12개의 니다나에서 의존적인 시작의 적용이 재탄생과 밀접하게 연관되어 있다는 견해는 초기 출처의 구절로 뒷받침된다.삼마디히사우타와 마하니다나수타 모두 자궁에서의 임신 과정과 관련이 있는 의존적 기원의 요인을 구체적으로 언급하고 있다.[108][184]Bhikhu Bodhi는 의존적인 시작에 대한 재탄생의 중심성을 단언한다.보디는 "가장 오래된 불교 문헌에서 볼 수 있듯이, 일차적인 목적은 고통의 인과적 발생을 보여주는 것이며, 이것은 우리의 재탄생에 대한 결속력에 의해 정확히 지속된다"[185]고 쓰고 있다.

아잔 브람은 '어떻게 영혼이 없이 부활할 수 있는가' '왜 고통이 있고 고통이 끝나는가'를 설명하는 것이 의존적 출발의 주요 목적이라고 쓰면서 동의한다.브람은 비브하히가수타(SN 12.2)에서 니다나의 정의를 인용하는데, 이는 출생죽음이 문자 그대로의 의미임을 분명히 나타낸다.[38]브람에 따르면

파지카-사무파다는 한 생명 안에 흘러들어 다른 생명 속으로 넘쳐흐르는 영혼의 공허한 과정을 보여준다.그것은 또한 그 과정에서 작용하고 있는 힘들을 보여주는데, 그것은 그것을 이러이러하게 몰고 가고 심지어 이후의 삶에서 흔들림까지 행사한다.의존적인 시작은 또한 전생에 행해진 캄마가 이 생의 사람에게 어떤 영향을 미칠 수 있는지에 대한 해답을 드러내기도 한다.[38]

브람은 의존적 시작(진실로 다른 각도에서 바라본 하나의 과정)에서 일하는 두 개의 평행한 과정이 있으며, 하나는 망상과 캄마(nidanas # 1 - 3)로 이어지는 것이고, 다른 하나는 갈망과 집착으로 존재와 재탄생(# 8 - 11)으로 이어지는 것이라고 주장한다.브람은 이를 다음과 같이 설명하고 있다: "망상에 빠진 캄마와 갈망은 (그 존재로) 존재와 재탄생을 일으키는 연료를 생산하여 새로운 삶의 중심에 있는 의식의 흐름을 시작하게 한다."[38]

더욱이 의존적인 시작은 변하지 않는 자아나 영혼(atman)에 호소하지 않고 재생을 설명한다.Paul Williams는 의존적인 출발이 삶을 가로질러 움직이는 변하지 않는 본질이라는 생각을 거부하는 자기(anatman)의 교리와 밀접하게 연관되어 있다고 본다.윌리엄스는 마하탄하산카야 수타를 인용, 이러한 견해에 대한 대안적 이론으로 얼마나 의존적인 출발이 보여지는가를 보여준다.[17]윌리엄스에 따르면, 의존적인 시작은 부처가 불변의 자아에 근거한 세계관을 "그 본질적으로 동적인 본질, 인과응보의 중심성에 근거한 경험의 역동성에 호소하여 대체할 수 있게 한다"[186]고 한다.

Bhikhu Anthonyo는 "주관적인 경험 어디에도 실질적이고 불변한 실체가 없다는 의미에서 발생하는 의존적인 것은 공허의 동전의 다른 면"이라고 쓰고 있다.경험이나 존재는 조건일 뿐이다.이렇게 되면 어떤 타입의 자아를 내세울 여지도 없어."[70]

아이젤 마자드에 따르면 12개의 니다나들은 '출생 전 일련의 단계'에 대한 설명으로, 추종자들이 신체의 탄생, 의식의 발생, 그리고 thi에 추가될 것으로 추정할 수 있는 언급되지 않은 생명력(jvava)을 제외한 어떤 종류의 '초자연적 자아' 또는 영혼에 대한 정형적 방어라고 할 수 있다.e 12개 공식에 언급된 다른 측면들."[187][note 49]Mazard에 따르면, "나중에 많은 출처들이 알고 있거나 모르고 원문의 기본 주제와 주제에서 벗어났다."[187]

아비달마3생명모델
테라바다 불교학에서 이해한 12개의 니다나의 원형 스키마

테라바다와 같은 불교 아비달마 전통에서는 12개의 니다나에 대한 체계화된 설명이 발달했다.[178][188]설명 자료로서, 테라바다, 사르바스티바-바이브하시카, 사우탄티카 학교의 주석학 전통은 12가지 요소를 세 가지 삶에 걸친 일련의 과정으로 보는 해석을 옹호했다.[3][75]이것은 때때로 의존적인 시작에 대한 "장기적인" 설명이라고 불린다.[189][3]

세 가지 인생 해석은 우선 파지삼비다마가(I.275, 기원전 2세기 또는 3세기경)에서 볼 수 있다.[190]또한 영향력 있는 비수드하임베가(Vism.578–8I)에서 테라바다 학자 부처고사(C. 5세기 CE)에 의해 변호되어 테라바다의 표준이 되었다.[191][192][193]의존적 기원과 부활을 연결하는 "천부" 해석의 3리브 모델도 아비하르마코사(AKB)가 증명하듯 사르바스티바다 학파에 의해 추진되었다.바수반두III.21–4)과 냐나프라스타나.[193][3][75]웨이먼은 이 모델이 아산가의 아비달마사무차야에도 존재하며 나가르주나에 의해 코멘트를 받는다는 점에 주목한다.[75]

세 가지 인생 해석은 다음과 같이 나눌 수 있다.[75][192][194][195][note 50]

  • 전생: 처음 두 니다나, 즉 무지와 정신적 조작.그것들은 현재 사건의 기본이다.전통적인 테라바다적 관점에서 글을 쓴 냐나틸로카는 이러한 과정을 "카르마 프로세스"(카마바바)라고 부른다.
  • 현재 삶:셋째부터 열째의 니다나(의식, 나마루파, 감각기초, 접촉, 느낌, 갈망, 집착, 존재)는 현재의 삶과 관련된다.이것은 비즈나나나(의식, 지각)가 자궁으로 내려가는 것에서 시작된다.니야나틸로카는 니다나 3-7은 "재배 과정"(uppatti-bhava)의 일부분이며 니다나는 8-10으로 "카르마 과정"[note 51]이라고 지적한다.
  • 미래의 삶:마지막 두 니다나(생년, 노년, 죽음)는 현재의 원인에 의해 조건화된 미래의 삶을 나타낸다.니야나틸로카는 이 마지막 두 개의 니다나들이 "재발 과정"이라고 말한다.

Bhikkhu Bodhi는 12개의 니다나를 3개의 생명체로 분배하는 것이 "라운드 내적 역동성을 보여주기 위해 사용되는 기록 장치"라고 지적했다.경험상 그 요소들은 항상 서로 얽혀 있기 때문에, 그것은 딱딱하고 빠른 분열을 암시하는 것으로 읽혀서는 안 된다."[70]게다가, 보디는 이러한 12가지 원인이 숨겨진 것이 아니라 "항상 존재하고 잠재적으로 우리의 자각이 접근할 수 있는" "경험의 근본적인 패턴"[70]이라고 주장한다.

나가르주나의 프랫티타사무트파다이라카리카도 12개의 니다나들을 재탄생 과정으로 요약하고 있다.:"두 karmas-동기와 임신 올 3defilements-무지, 갈망,과 방종-포기 상승에 이어Wayman에 따르면, 용수의 설명-그리고 이 두개 7개의 고통을 인식, name-and-form, 6감각 기지, 접촉, 감정, 재탄생입니다, 그리고 오래 된 나이와 죽음-를 만들어 낼 수 있다."[75]세친의 pres참여는 나가르주나의 "욕망, 갈망, 면죄부는 모욕이며, 동기부여와 잉태는 업보이며, 나머지 7개는 과실(팔라)뿐만 아니라 기본(아스라야)[75]이다.

웨이먼이 약술한 바와 같이 아산가의 아비달마사무차야는 니다나를 다음과 같은 그룹으로 나눈다.[75]

  • 환상의 소용돌이 속으로 존재들을 아래로 내던지는 니다나 1, 2, 3
  • 니다나 4~7은 트랜스미션을 겪는 것, 즉 "경이로운 삶을 겪는 사람의 모습"(웨이먼)을 나타낸다.
  • 니다나스 8, 9, 10은 새로운 업보를 생산한다.
  • 니다나스 11과 12는 이전에 생산된 업보의 열매나 결과물이다.

곰브리치에 따르면, 12개의 링크 체인이 복합적인 목록이라는 것을 보여주는 쥬레위츠와 다른 학자들이 제공한 분석으로 인해 "collated" 3가지 인생 해석이 불필요하게 된다.[197]

정신적 과정

12개의 니다나들은 또한 다양한 불교 전통 안에서 현재 혹은 일련의 순간들에 걸쳐서 일어나는 심리학적 혹은 현상학적 과정들을 설명하는 것으로 해석되어 왔다.[3][24]

아비하마 해석

프라유드 파유토붓고사삼모하비노다니에서 비브하이가에 대한 해설에서 의존적 기원 원리는 전적으로 한 순간의 공간 안에서 일어나는 것으로 설명된다고 언급하고 있다.[24]더욱이, Payutto에 따르면, Vibhaṅga에는 (Vibh.147에서) 세 가지 라이프타임 모델과 원마인드 모멘트 모델 두 가지 모델을 모두 논의하는 자료가 있다.[3][24][198]이와 유사하게, 콕스는 사르바스티바딘 비야냐나카야는 의존적 기원에 대한 두 가지 해석을 포함하고 있는데, 하나는 평범한 경험을 설명하기 위한 하나의 방법으로서 12개의 니다나가 한 순간에 기능하는 것으로 설명되며, 또 다른 해석은 12개의 니다나가 순차적으로 발생하는 것으로 이해하면서 기능에서 그들의 역할을 강조한다.재탄생과 업보라는 [73]거야

웨이먼은 정신 과정(과도한 성격에 의존하는 출발로 일컬어짐)을 언급하는 해석은 냐프라스타나, 아르타비니카야 티카, 아비히다르마코사(AKB)와 같은 북쪽 출처에서도 찾아볼 수 있다고 지적한다.III.24d).[75][3]냐프라스타나(Jnaprasthana)는 니다나(Nidanas)를 살인행위의 예로 설명한다.무지는 살인의 동기로 이어지며, 이는 의식, 이름, 형태 등을 통해 작용한다.이로 인해 정신적 업보가 생성(바바)되어 손의 살생(출생) 운동이 일어나게 된다.[75]

북쪽 전통에서 이해되는 의존적 기원에 대한 다른 해석은 12개의 니다나에 대한 세 가지 모델을 개괄적으로 나타낸 아비하르마코사에서 찾을 수 있다.[199][193]

  1. 순간 – 모든 12개의 링크는 "한 순간에 동일한 순간에 실현"된다.[200]
  2. 장기화 – 다르마의 상호의존성과 인과관계는 (3번의 생명에 걸쳐) 서로 다른 시간에 발생하는 것으로 간주된다.
  3. 직렬 – 연속적인 일련의 마음에서 발생하는 12개의 링크의 인과 관계.

현대적 해석

의존적 기원에 대한 해석은 주로 정신적 과정을 지칭하는 것으로 에비아타르 슐만, 콜레트 콕스 등 여러 현대 학자들에 의해 옹호되어 왔다.[5]

에비아타르 슐만은 의존적인 출발은 "삼사라에서 정신이 기능하는 방식, 전달되는 정신 조건화의 과정"만을 다루고 있다고 주장한다.그는 더 나아가 그것이 "자아의 본질에 대한 탐구(또는 더 나은, 자아의 결여)에 지나지 않는 것으로 이해되어야 한다"[5]고 주장한다.슐먼은 의존적인 시작에서 얻을 수 있는 존재론적 함의가 있다고 인정한다.그러나, 그는 그것의 핵심 의존적인 시작은 "정신적 조건화의 다른 과정들을 식별하고 그들의 관계를 설명하는 것"과 관련이 있다고 주장한다.슐먼에게 있어서 의존적인 시작은 "사물이 어떻게 존재하는가를 다루는 것이 아니라, 마음이 작용하는 과정을 다루는 것"[5]이다.

슐먼은 의존적 출발의 일반 원리는 니다나 리스트에 요약된 과정만을 다룬다고 주장한다(존재하는 것만으로 된 것은 아니며, 확실히 모든 사물을 대상으로 한 것은 아니다).슐먼은 의존적 기원을 "나중의 불교 담론에서 파생된 의미를 가지고 앞선 가르침의 말을 투자하는 것"이라고 일반적으로 현실의 본질을 언급하는 것으로 보아 초기 불교를 잘못 전하게 된다고 쓰고 있다.[5]

Sue Hamilton은 의존적인 출발을 모든 사물들과 우리의 전체 "경험의 세계"가 어떻게 우리의 인지적 기구를 통해 의존적으로 발생되는지를 보여주는 것으로 보는 유사한 해석을 제시한다.이와 같이 해밀턴은 이 가르침의 초점은 우리의 주관적 경험에 있는 것이지 외부적인 것에 있는 것이 아니라고 주장한다.[201]콜렛 콕스는 또한 초기 불교 출처에서 발견된 의존적 기원설을 우리의 경험에서 고통이 어떻게 생성되는지에 대한 분석으로 보고 있다.콕스는 의존적 기원이 추상적인 인과 이론이 된 것은 후기 아비달마 문헌에 불과하다고 말한다.[73]

12개의 니다나 리스트에서 자티자라마라나는 재탄생과 육체적 죽음이 아니라 우리 자아개념의 탄생과 죽음, 즉 '자아의 출현'을 가리킨다고 주장하는 비크쿠 부처도 비슷한 해석을 내놓았다.부처님 말씀에 따르면

...발생하는 것은 순간적으로 지속되는 현상이다. 그것은 불굴의 현상이다.따라서 생사는 서민의 일상생활에서 발생하는 의존적 과정 내에서 현상으로 설명되어야 한다.올바른 마음가짐은 뿌리와 주변 환경이 접촉하는 동안 상실된다.그 후 탐욕과 분노, 무지로 인한 짜증이 경험되면 자아는 이미 탄생한 것이다.하나의 '출생'으로 간주된다."[202]

냐아브샤라 테라는 전통적인 해석을 거부하고 대신 12개의 고리를 구조적인 스키마로 설명하는 것으로 유명한 또 다른 현대적인 테라바다 비크쿠다.[98]

마하야나 해석

일어나는 의존을 공허의 교리와 밀접하게 연관시킨 것으로 보는 마하야나 불교는 모든 현상과 경험에 독립적인 정체성이 결여되어 있다고 강하게 표현하고 있다.이것은 마하야나 사상의 가장 영향력 있는 전통 중 하나인 마하야마카 학교에게 특히 중요하다.한편, 요가카라 학파는 이상주의 철학을 통해 의존적 기원을 이해하고 의존적 기원을 환상적 주체-객체 이중성을 산출하는 과정으로 본다.

인도 마하야나 전통에서 가장 중요하고 널리 인용된 경전 중 하나는 아리스탐바 수트라(쌀씨앗간경)이다.[203]이 경전은 쌀 씨앗의 유명한 마하야나 모사기와 그 새싹을 조건성을 설명하는 방법으로 소개했다.그것은 또한 영향력 있는 구절을 포함하고 있다: "의존하는 것을 보는 사람은 달마를 본다.달마를 보는 자는 부처님을 본다."[203]이 경전은 초기 불교 출처(MN 38 등)와 평행하고 고전적인 12개의 니다나에 대한 윤곽을 나타내는 수많은 구절을 담고 있다.또한 미륵불의 형상, 환상(마야)의 사상, 달마-몸의 사상 등 몇 가지 독특한 요소를 담고 있다.[204]이 경전에는 수많은 논평이 적혀 있었는데, 그 중 일부는 나가르주나(그러나 이는 의문스러운 일이다)[204]에 기인한다.

논아리지닝

일부 마하야나 수트라스에는 다르마의 "unarisen" 또는 "unproduction" (anutpada) 성질을 말하는 진술이 포함되어 있다.에드워드 콘제에 따르면, Prajgna parramita 경전에서, 다르마의 존재론적 상태는 태어나지 않은 (아냐타)뿐만 아니라 배출되지 않은 (아냐타)로도 묘사될 수 있다.이것은 꿈, 환상, 신기루와 같은 다양한 시밀리를 통해 설명된다.콘제는 또한 "다르마의 비육성(anutpattika-dharmakshanti)"의 환자 수용은 "마하야니즘 성인의 가장 독특한 덕목 중 하나"[205]라고 말한다.

아마도 이 경전들 중 가장 초창기인 Aasasahasrika Prajgna parramita는 슐냐타, 중단(nirodha), 우나리센(anutpada)을 포함한 다양한 용어를 사용하여 다르마의 그러한 것(타타타타)을 설명하는 구절을 포함하고 있을 것이다.[206]가장 유명한 것은 심장경에는 다음과 같은 내용이 적혀 있다.

사리푸트라는 그런 식으로 모든 현상, 즉 특징 없이 생산되지 않고, 약소하지 않고, 스테인리스가 없고, 스테인리스가 없고, 스테인리스가 없고, 스테인리스가 없어지고, 채워지지 않고, 비어 있다.[207]

심장수트라는 또한 "무지와 무지의 소멸은 없다"라는 의존적 시작의 12가지 연결 고리를 부정한다. 노화의 12가지 연결 고리를 부정한다.[208]

어떤 마하야나 수트라스들은 보살들의 위대한 업적으로 다마스의 비아리아성적 본성에 대한 통찰력을 제시한다.아미타유르드하이나 수트라(Amitayurdhyahana Sutra)는 바이데히가 이 경전의 가르침을 듣고 "마음의 명료함으로 위대한 각성을 이룩하고 모든 다르마의 비육성에 대한 통찰에 도달했다"[209]고 언급하고 있다.이와 유사하게 비말라크르티 경전은 "다르마의 비말라키르티"[210]를 획득한 여러 보살(비말라키르티 포함)을 언급하고 있다.연화경은 "가장 높은 길의 생각"이 지각 있는 존재에서 일어날 때 "모든 다마의 비거사를 확신하게 되고 비거주의 단계에 살게 될 것"[211]이라고 말한다.

삼디니르모차나경 7장에서는 "모든 현상은 본질도 없고, 태음도 없고, 끊임없이 있으며, 원초적으로 평화 상태에 있으며, 자연적으로 열바하 상태에 있다"는 내용을 담고 있다.그러나 이 가르침은 '가설적 의미의 불화'의 가르침이며, 달마의 번째 바퀴 도는 가르침과 함께 가르쳐야 한다고 명시하고 있다.[212]마찬가지로 란카바타라 경전은 다마스의 태생과 미기원성에 대한 교리를 이상주의 철학을 통해 설명한다.모든 사물은 정신의 환상적 발현이기 때문에, 그것들은 실제로 발생하거나 발생하지는 않는다.[213]

마디야마카

마디야마카 철학에서 의존적으로 생겨난 사물을 말하는 것은 '빈 것'(냐)이라고 말하는 것과 동의어다.이는 Nagarjuna가 그의 Mulamadhyamakakaarrika(MMK)에서 직접 언급하는 내용이다.[214]

무엇이 생기든 의존적으로 일어나면, 비어있는 것으로 설명된다.그러므로 의존적 귀속은 중간 방법이다.아무것도 없기 때문에, 그것은 의존적으로 존재하지 않는다.그런 이유로, 비어 있지 않은 것은 아무것도 없다. - MMK, 24.18-19장.

나가르주나에 따르면 모든 현상(다르마)에는 자생적이고 인과적으로 독립적이며 영구적인 정체성을 가리키는 스바바바(본질, 내재성, 내재성, 내재적 존재, 자기 존재로 다양하게 번역됨)가 비어 있다.[216][217]나가주나의 철학 작품들은 어떤 것도 독립적으로 존재할 수 없다는 것을 보여주기 위해 모든 현상을 분석하지만, 그것들은 또한 관습적으로 존재하기 때문에, 즉 빈 의존적 아리스로 존재하지도 않는다.[217]MMK의 첫 번째(헌법) 구절에서 의존적 기원은 "팔부정"을 통해서도 비애독적으로 설명된다. "절제도, 시작도, 소멸도, 영원도, 특이성도, 다원성도, 어떤 달마의 오지도, 가지도, 달마의 특성화를 목적으로 하지 않는다."d 저상화[프라파냐]의 상서로운 중단에 의해."[218]

MMK의 제1장에서는 인과관계의 일반 사상에 초점을 맞추고, 그것이 어떻게 어떤 본질도 없는 과정인지를 보여주려고 한다.제이 가필드에 따르면, 첫 장에서, 나가르주나는 현상의 본질적 특성(svabhava)의 일부로 존재하는 인과관계의 실질적인 힘(kriya)의 관점에서 의존적인 발생을 보는 인과관계의 재확립된 관점에 반대한다.그 대신 나가르주나는 의존적 출발을 명목상의 지정에 불과하고 "특이하게 유용한 규칙성"인 조건적 관계(프라티아야)의 연속이라고 본다.[217]나가주나에 따르면, 만약 어떤 것이 본질적으로 또는 본질적으로 그 자신의 측면에서 존재할 수 있다면(따라서 그 고유의 인과적 힘을 가지고 있다면), 변화와 의존적 발생은 불가능할 것이다.나가주나는 "만약 본질 없이 사물이 존재하지 않았다면, "이것이 존재해서 그렇게 될 것"이라는 구절은 받아들일 수 없을 것이라고 말한다.[217]

얀 웨스테르호프는 나가르주나가 "원인과 결과가 동일하거나 다르고 부분과 전체로서 연관되어 있지 않으며, 연속적이지도 않고, 동시적이지도 않고, 겹치지도 않는다"고 주장한다고 언급한다.웨스터호프는 나가주나가 그러한 사상을 이용하는 모든 개념적 인과관계 체계는 "그들 자신의 사바와 함께 원인과 결과가 존재한다"[219]는 잘못된 전제에 근거한다고 생각한다고 말한다.웨스터호프는 나아가 나가주나에게 원인과 영향은 둘 다 서로에게 의존하고 있으며(개념적으로나 실존적으로) 둘 다 독립적으로 존재할 수 없다고 주장한다.[220]이와 같이, 그는 어떤 것이 인과적으로 만들어질 수 있는 네 가지 방법, 즉 그 자체로, 다른 것으로, 둘 다로, 전혀 아무것도 아닌 것으로, 거부한다.[221]웨스테르호프도 나가주나에게 원인과 결과가 객관적으로 존재하지 않는다는 것, 즉 인지 대상으로부터 독립되어 있지 않다는 점에 주목한다.[222]이와 같이 인과관계는 "상호 상호의존적일 뿐만 아니라, 마음에도 의존한다"는 것이다.이는 나르가주나에게 인과관계와 인과관계로 구성된 사물은 궁극적으로 개념구조에 불과하다는 것을 의미한다.[223]

나가주나는 운동, 자기, 시간 등 MMK의 수많은 다른 종류의 현상에 유사한 분석을 적용한다.[224]MMK의 제7장에서는 발생되는 종속성이 조건부 실체로서 또는 조건부 실체로서 존재한다는 생각에 반대하여 주장하려고 한다.[225]두 가지 옵션을 모두 거부하면서 나르가주나는 의존적 발생은 환상, 또는 간달바스 도시(신라지의 주식 예)와 같다고 말하면서 이 장을 끝낸다.[226]20장은 원인과 조건의 조합이 효과를 낼 수 있는지에 대한 문제를 다룬다(그것은 그럴 수 없다고 주장된다).[227]따라서 발생하는 의존성에 대한 이러한 분석은 공허함 그 자체가 공허함을 의미한다.제이 가필드의 설명처럼, 이것은 공허함(따라서 의존적인 시작)은 "기존의 현실로 대표되는 환상의 베일 뒤에 서 있는 자생적인 공허함"이 아니라, 단지 전통적인 현실의 한 측면일 뿐이라는 것을 의미한다.[217]

요가카라

요가카라 학파는 '삼성(三性)의 중심 스키마(실제로 한 가지 의존적으로 생겨난 현실을 바라보는 세 가지 방법)를 통해 의존적 출발의 교리를 해석했다.[228]이 스키마에서 구성되거나 조작된 자연은 (이중주의 자아의) 환상적 외양인 반면, "의존적 자연"은 특별히 의존적 발생의 과정을 가리킨다거나 조나단 골드(Jonathan Gold)가 "이처럼 보이는 자아를 불러오는 인과적 이야기"라고 표현하고 있다.나아가 골드(Gold)가 지적하듯이 요가카라(Yogacara)에서는 "이 인과적 이야기는 전적으로 정신적인 것"이라고 말하고, 따라서 우리의 육체, 감각적 기반 등은 환상의 외양이다.[229]실제로, D.W. Mitchell은 요가까라가 의식을 의존적으로 발생하는 이면에 있는 "인과력"으로 본다고 쓰고 있다.[230]

그러므로 의존적 기원은 "기존 행위로 심은 정신적 씨앗이 감각기반의 외관으로 성숙하는 인과계열"이다.[229]하베이가 묘사하는 이 "의존적 정신 과정의 흐름"은 주체-객체적 분열(따라서 '자기'와 '기타'의 관념)을 발생시키는 것이다.[3]그렇다면 세 번째 본성은 의존적인 출발은 자아를 공허하게 한다는 사실, 즉 자아(자아와 떨어져 있는 '다른' 것뿐만 아니라)가 나타나도 존재하지 않는다는 사실이다.[228]

마하야나 경전과 탄트라에 나오는 12개의 니다나

알렉스 웨이먼은 "Siāhana Sutra"와 같은 마하야나 문헌은 12개의 니다나에 대한 대체 해석을 제시한다.웨이먼에 따르면, 이 해석은 아르하트, 프라티예카부다스, 보살이 3개의 영역 중 하나에서 일반적인 존재 조건인 4종류의 달라붙기(니다나 #9), 즉 존재 조건(또는 "위장", 니다나 #10)과 부활(#11)을 없앴다는 것을 담고 있다.이들은 다시 태어나는 대신 '마음으로 만든 몸'(마노마야 카야)을 갖게 되는데, 이는 특별한 의식(비냐나)이다.이러한 의식은 무식(니다나 #1)에 의해 투영되고, '비부정적 업보(nonfluxional karma)'라고 불리는 특별한 종류의 삼스카라(#2)에 의해 정화된다.이러한 마음가짐의 육체는 세 세계에 반사된 이미지를 만들어 내고, 따라서 그들은 태어난 것처럼 보인다.[75]

웨이먼에 따르면, 의존적 출발에 대한 이 견해는 "하늘과 땅의 방식으로, '마음으로 만든 육체'가 하늘에 있고 그 반사된 이미지, 즉 더 동격인, 즉 동격인 세계의 이원적 구조"를 상정하고 있다.달리 말하면, 초기 종속적 시작 구성원은 상위 영역에, 후기 구성원은 하위 영역에 적용된다.그러나 ś-mala-sutra는 그 회원들이 어떻게 각자의 영역에 할당되는지를 명확히 하지 않고 있다."[75]

웨이먼에 따르면, 비슷한 해석들이 카am라마아로아로아ṇ타탄트라와 같은 탄트릭 문헌에서 나타난다.이 탄트라에는 "의존적인 시작의 첫 10개 용어는 태교"[75]라는 구절이 들어 있다.그는 또한 구야사마야자탄트라에 의존적 기원에 대한 탄틱한 해석이 있는데, "이 안에서 처음 세 멤버는 신비한 빛의 세 단계에 해당한다"고 언급하고 있다.[75]

티베트어 해석

티베트 불교에서 12개의 니다나들은 전형적으로 존재의 바퀴의 바깥 테두리에 나타난다.이것은 티베트 사원과 수도원에서 흔히 볼 수 있는 예술 장르다.[231]세 가지 독(욕, 증오, 망상)이 바로 바퀴의 중심에 자리잡고 있다.

티베트 불교 학자들은 12개의 니다나에 대한 해석에서 아산가, 바수반두, 나가르주나와 같은 학자들의 북인도 작품에 의존하고 있다.예를 들어, 웨이먼에 따르면, 쑹카파(Tongkhhapa)는 나가르주나와 아산가에서 발견된 12개의 링크의 프리젠테이션의 조화를 시도했다.[3]쑹카파는 또한 12개의 니다나들이 어떻게 한 사람의 삶, 한 사람의 삶, 두 사람의 삶, 그리고 한 사람의 삶 세 가지에 적용될 수 있는지를 설명한다.[232]

알렉스 웨이먼은 세 가지 인생 모델을 논의하면서, 바즈라야나의 견해는 죽음과 부활 사이에 바르도 또는 중간 상태(테라바다에서 부정)를 배치하기 때문에, 테라바다의 해석은 바즈라야나의 견해와 다르다고 말한다.[233]티베트 불교 전통은 12개의 니다나를 다양한 생활 사이에 다르게 할당한다.[234]

마디야마카는 다른 전통에 의해 다른 방식으로 해석된다.일부 학자들은 돌포파(1292–1361)가 도입한 선통관을 받아들인다. 선통관은 부처 본성부처가 의존적으로 생겨난 것이 아니라 스스로 비어 있는 것이라고 주장한다.[235]쑹카파의 사상을 따르는 겔루그 학파는 이 관점을 거부하며, 대신 모든 현상이 '일관성 없는' 존재(svabhava)가 결여되어 있다고 하여 모든 것이 공허하고 의존적으로 생겨난다고 주장한다.[236]고람파 같은 다른 티베트 마디아마카들은 모든 현상의 존재를 부정하고 모두 환상으로 간주하면서 더 반현실주의적인 견해를 주장한다.[237]한편 주미팜과 같은 니잉마 학파의 학자들도 조겐의 견해에 부합하는 방식으로 정통 마디야마카에 대한 해석을 시도했다.[238]

상호의존성

화얀 학파인드라의 그물이라는 은유에서 표현된 와 같이 모든 현상(유안룽, 融融)의 상호격납과 상호침입의 교리를 가르쳤다.한 가지는 다른 모든 현존하는 것들을 포함하고 있고, 모든 현존하는 것들은 그 하나를 포함하고 있다.이 철학은 아바탐사경(Avatamsaka Sutra)과 화얀의 족장들의 저술에 바탕을 두고 있다.

Thich Nhất Hạnh는 이 개념을 다음과 같이 설명한다: "혼자서만 있을 수는 없다.다른 모든 것들과 교접해야 한다.그는 다른 모든 원인과 조건(햇볕, 비, 나무, 사람, 마음 등) 때문에만 존재할 수 있는 종이 한 장의 예를 이용한다.한씨에 의하면, "이 종이 한 장은, 다른 것은 모두 그렇기 때문이다."[239]

소기알 린포체는 모든 사물은 그들의 진정한 관계에서 보고 이해했을 때, 독립적이지 않고 다른 모든 것들과 상호의존적이라고 말한다.예를 들어 나무는 다른 어떤 것과도 분리될 수 없다.그것은 독립된 존재는 없다.[240]

리차드 곰브리치에 따르면, "모든 현상이 서로 인과적 영향을 끼친다"는 동아시아적 해석은 의존적 기원에 대한 초기 불교적 이해에서 따르지 않는다.[241]그는 이 해석이 "부처의 업보 교육을 전복시킬 것"이라고 주장하기도 한다."우리가 다른 사람의 행위의 계승자였다면, 도덕성 전체는 무너질 것"[197]이기 때문이다.

서양철학과 비교

프라타슈티아무타다의 개념은 현실에 대한 연구인 서양의 형이상학과도 비교되어 왔다.쉴브랙은 상호의존적 출발의 교리가 형이상학적 가르침의 정의에 들어맞는 것 같다고 말하고 있다.[242]호프만은 이에 동의하지 않으며, 프라트타야스아무트파다는 특정한 실체나 현실을 확인하거나 부정하지 않기 때문에 가장 엄격한 의미에서 형이상학적 교리로 간주되어서는 안 된다고 주장한다.[quote 3]

피루니즘헬레니즘 철학은 다른 많은 문제에서와 마찬가지로 의존적 기원이라는 불교적 관점과 유사하다( 참조:[244][245][246] 피루니즘과 불교의 유사성).Attract NightsAulus Gellius는 심신의 상대적 상호작용에 의해 외모가 어떻게 생성되는지, 그리고 어떻게 자기 의존적인 것이 없는지를 묘사한다.[247]플라톤의 테에토스 대한 고대의 논평은 또한 어떤 것도 고유의 본질적인 성격을 가지고 있지 않다는 일종의 상대주의를 옹호한다.[248]

Jay L. Garfield는 Nagarjuna의 Mulamadhyamikakarikairkaikaikaikaikaikaikaikaikaikaikaikaikaikaika는 인과 관계를 현실의 본질이 시도는 , 칸트, 쇼펜하우어가 자신의 주장을 제시할 때 인과관계를 이용하는 것과 비슷하다.나가르주나는 인과관계를 이용하여 어떻게 사물을 개별화하고, 세계에 대한 경험을 주문하며, 세계 속의 기관을 이해하는지에 대한 자신의 주장을 제시한다.[32]

참고 항목

메모들

  1. ^ 프라티야스아무타파다 교리는 마티외 보이스베르트는 불교의 근본적 교리로, "테라바다, 마하야나, 바하야나 등 전 세계 모든 불교 전통의 공통분모"[1]로 간주될 수 있다고 명시하고 있다.
  2. ^ 찬송가 4.5.14, 리그베다의 7.68.6, 아타르바베다의 19.49.8과 같은 것.
  3. ^ pratītyasamutpada라는 용어는 조건부 발생,[16] 조건부 발생,[31] 종속적 발생,[32][quote 1] 종속적 공동육성 [34]또는 종속적 발생으로[35] 영어로 번역되었다.
  4. ^ The general formula can be found in the following discourses in the Pali Canon: MN 79, MN 115, SN12.21, SN 12.22, SN 12.37, SN 12.41, SN 12.49, SN 12.50, SN 12.61, SN 12.62, SN 55.28, AN 10.92, Ud. 1.1 (first two lines), Ud. 1.2 (last two lines), Ud. 1.3, Nd2, Patis.충(2000) 페이지 157에 따르면 이 공식은 사육타가마(SA 293, 296-302, 349-350, 358, 369)에도 나타난다.
  5. ^ 중문케트는 이 두 가지를 SA 296을 번역하면서 "인과조건에 의한 발생과 인과조건에 의한 다르마의 발생"이라고 해석한다.[45][14]충 교수에 따르면 이 용어는 (1) 자연 현상 법칙과 (2) 인과 요인의 두 가지 사상을 가리킨다.[45][14]
  6. ^ SN 20:7 (SA 1258)은 부처님께서 "타타가타가 가르치는 담론들 중 심오하고, 의미심장하며, 투과되고, 공허함과 연결된 것"을 연구해야 한다고 명시하고 있다.According to Hùifēng, in the early sources (SN 6:1, MN 26 and 27:7, as well as DN 15, MĀ 97 and DĀ 13), terms such as “profound” (gambhīra) as well as related terms such as "hard to see", "subtle" and "not within the sphere of reasoning" are used to describe dependent origination (as well as its reversal, dependent cessation).[23]
  7. ^ 초기의 불교 문헌에는 또한 다음과 같은 극단적인 관점이 나타나는데, 이는 의존적인 사람들의 중간 가르침에 대한 통찰력을 통해 회피되는 것이다.[56][3]
    • '생명원리(jiva)는 사리(사리)와 같다'는 견해와 '생명원리는 사리와 다르다'(SN 12.35-36, SA 297, SA 293)는 견해가 일치한다.의존적인 출발에 따라 심신은 상호 지지되고 깊이 상호 연결된 과정으로 보여진다.
    • 느낌(베다나)은 자기 자신에 의해서, 또 다른 것에 의해서, 둘 다에 의해서 창조되어지는 것이 아니며, 원인도 없이 생겨나는 것이 아니다.또한 존재하지 않는 것도 아니다(나티).나아가 행동하는 사람이 행동의 카르미컬한 결과를 경험하는 사람과 같다는 견해와 행동하는 사람과 그 결과를 경험하는 사람이 다르다는 견해는 또 다른 극단이다.이러한 아이디어는 SN 12.17-18, SA 302-303, SN 12.46 및 SA 300에서 찾을 수 있다.
    • "모든 것이 단결"(또는 "모든 것이 하나")이라는 견해와 "모든 것이 다원성"(또는 "모든 것이 별개")이라는 견해는 SN에서 찾아볼 수 있는 양 극단이다.II.77.[3] 이러한 사상 중 첫 번째는 우파니샤드에서 보이는 이상주의적 일원주의와 관련이 있는 반면 두 번째 견해는 현실을 완전히 분리되고 독립적인 실체로 본다.의존적 시작은 대신 같은 것도 전혀 다른 것도 아닌 상호 연결된 과정의 네트워크다.
  8. ^ 하베이에 따르면, 이 가르침은 '경험된 세계를 견고하고 본질적인 방식으로 현재 존재하는 것으로 보는' 실체주의의 극치를 피하고, 고정된 본질(특히 영원한 자아나 영혼)이 있다고 믿는 것뿐만 아니라, 세상을 존재하지 않는 것으로 보는 전멸주의와 허무주의도 피한다는 것을 의미한다고 한다.죽어서 전멸하는 것을 참거나 참는다.[3]하베이가 글을 쓰면서 의존적인 출발은 이 두 가지 관점을 회피하고, 대신 "변치 않는 "존재"는 한 생명에서 다른 생명체로 넘어간다는 것을 고수하지만, 존재의 죽음은 다른 생명체로부터 하나의 램프의 점등과 같은 다른 맥락에서 생명과정의 계속을 이끈다"(밀른 71)는 것이다.[3]
  9. ^ 대부분의 수타들은 무지에서 덕카까지 명령을 따른다.그러나 SN 12.20은[46] 이를 주된 응용 프로그램인 덕카 유지를 위한 필수 조건의 가르침으로 보고 있다.
  10. ^ 하비: 공적이든 해가 되든, 그리고 신체, 언어, 정신의 어떤 행동이든, 어떤 존재에 대한 카르미컬 각인을 만든다.[82]여기에는 의지(세타나)와 계획 등이 포함된다.[82]그것은 전염의식으로 이어진다.[82]
  11. ^ 버크넬: 10개의 링크가 포함된 마하-니다나 수타에서는 비즈나나나마-루파를 서로 조건화하여 12개의 링크의 표준 버전에는 없는 루프를 만들어낸다.[12]
  12. ^ 여기서 감정을 인지하는 마음의 기능을 가리킨다.
  13. ^ 이것은 어떤 감정을 원래 성향에 따라 쾌락적이거나, 만족스럽지 못하거나, 중립적인 것으로 명명(인식)하는 마음의 능력이다.
  14. ^ 이것이 의지가 생기는 마음의 능력이다.의지는 의식의 원인과 같은 순서로 다시 주목해야 한다.
  15. ^ 이것이 무엇인가를 꿰뚫고 분석하고 객관적으로 관찰할 수 있는 마음의 능력이다.
  16. ^ 즉, 사고방식이나 마음가짐.
  17. ^ 대지(고체의 성질), 물(술의 성질), 바람(운동, 에너지, 기체의 성질), 불(열과 냉기의 성질)이다.마하브후타도 참조하라.팔리 캐논(DN 33, MN 140 및 SN 27.9)의 다른 곳에서도 우리는 두 가지 추가 요소인 공간 속성과 의식 속성을 볼 수 있다.공간이란 다른 네 가지 요소 중 어느 것이든 차지하고 있는 공간의 개념을 말한다.예를 들어 어떤 물리적 물체는 공간을 차지하고 그 공간이 그 물체 자체의 속성이 아님에도 불구하고, 그것이 차지하는 공간의 양은 그 물체의 속성이며 따라서 원소의 파생된 속성이다.
  18. ^ 버크넬: 원래 나마루파는 6가지 종류의 센스-객체들을 언급했는데, 6가지 센스-의식과 함께 파사(passa)를 형성하는 6가지 센스-객체, "접촉"[12]을 의미한다.
  19. ^ 눈 의식, 귀 의식, 코 의식, 혀 의식, 피부 의식, 마음 의식
  20. ^ 마하시 사야도: "..."또 다른 예를 들면, 창문을 열고 들여다보면 많은 것을 보는 방 안의 사람의 경우와 같다.만약 '보는 사람은 누구인가?창문이냐, 실제로 보는 사람이냐?'는 대답이 '창문은 보는 능력을 가지고 있지 않고 보는 사람만이 볼 수 있다'는 것이다.다시 '그 사람이 창문 없이 바깥의 사물을 볼 수 있을까(창문이 없거나 창문을 닫은 채 방에 틀어박혀 있다면)'라고 묻는다면, 대답은 '창문이 없으면 벽을 통해 사물을 볼 수 없다.사람은 창문으로만 볼 수 있다.마찬가지로 보는 경우에는 눈과 보는 두 가지 현실이 따로 있다.(그러므로 눈은 눈을 의식하지 않고 볼 수 있는 능력이 없다.눈을 의식하는 것 자체가 장기 없이는 아무것도 볼 수 없다.)눈은 보지 않고, 눈은 보지 않고 있지만, 눈 없이 보는 행위는 있을 수 없다.실제로 보는 것은 눈에 따라 달라진다.이제 육체에는 보는 순간마다 물질성(눈)과 정신성(눈의식)의 두 가지 뚜렷한 요소만이 존재한다는 것이 명백하다.또한 물질성의 세 번째 요소인 시각적 물체가 있다.시각적인 물체 없이는 아무것도 볼 수 없다.."[87]
  21. ^ 음악, 아름다움, 성감대, 건강 등을 즐기며 매달린다.
  22. ^ 신이나 다른 우주론적 신념, 정치적 견해, 경제적 견해, 자신의 우월성, 카스트, 섹스, 인종 등에 기인하는 견해, 완벽주의자, 규율주의자, 자유주의자 등에 집착한다.
  23. ^ 의식, 옷 입는 것, 몸을 깨끗이 하는 규칙 등에 매달리는 것.
  24. ^ 형태로 구성되고 유한한 자아가 있다는 것, 또는 형태는 있으나 무한하게 구성되는 자아가 있다는 것, 또는 형태는 없지만 유한한 자아가 있다는 것, 또는 형태가 없고 무한하다는 자아가 있다는 것.
  25. ^ a b Bhikhu Bodhi : "Bhava, MLDB에서 "being"으로 번역되었다.대안을 모색할 때, 나는 먼저 '이 되는 것'을 실험해 보았지만, 이 선택의 단점이 나에게 지적되자, 나는 이전의 번역에서 사용된 '존재'로 돌아가기로 결심했다.그러나 바바는 가장 보편적인 존재론적 범주의 의미에서는 '존재'가 아니며, 부엌 싱크대의 접시부터 수학 방정식의 숫자에 이르기까지 모든 것이 공유된다.후자의 의미에서의 존재는 동사 atthi와 추상명사 atthita에 의해 다루어진다.Bhava는 개념으로 시작해서 죽음으로 끝나는 삶의 한 영역인 불교 우주론에 의해 확립된 존재의 세 영역 중 하나에 구체적이고 지적인 존재다.의존적 시작의 공식에서 그것은 (i) 특정 형태의 지각적 존재로 재탄생을 생성하는 삶의 활동적인 측면, 즉 다시 말하면 재발생하는 캄마와 (ii) 그러한 활동에서 비롯되는 지각적 존재의 모드를 모두 의미하는 것으로 이해된다."[92]
  26. ^ 매혹되고, 넋을 잃고, 역겨워지는
  27. ^ 나이가 들거나, 키가 크거나, 건강하거나, 몸이 약하거나, 부모나 배우자가 되거나, 부자가 되는 등
  28. ^ 전멸, 파괴, 자살, 직위 상실 등
  29. ^ 타니사로 비크쿠 :"지금 이 경전에서 그는 [부처]가 되는 용어를 정의하고 있지만, 그가 어떻게 다른 맥락에서 그 용어를 사용하는지에 대한 조사는 그것이 특정한 경험의 세계에서 정체성, 즉 특정한 욕망에 초점을 맞춘 당신의 존재감, 그 욕망과 관련된 당신의 개인적인 감각에서 그 의미를 갖는다는 것을 암시한다.."[95]
  30. ^ 비크쿠 보디(bhikhu bodhi) : "(i) 특정 형태의 지각 있는 존재로 재탄생하는 삶의 능동적인 측면, 다시 말해서 재탄생하는 캄마(kamma)를 만드는 삶의 능동적인 측면, 그리고 (ii) 그러한 활동에서 비롯되는 지각 있는 존재의 모드."[citation needed][note 25]
  31. ^ * Payutto: "[T]그는 갈망과 집착을 충족시키기 위해 생성된 행동의 전체 과정(카마바바).[8]
  32. ^ Antonyo: "출생"은 (물리적) 출생을 가리킬 수 있다; 재탄생; (출생하지 않으면 노화, 죽음, 또는 인생의 어떤 슬픔과 실망도 일어날 것이기 때문에, 출산은 덕카에게 필수적인 원인이다.그러므로 덕카(duckha)의 완전한 중단은 깨달은 자에게 더 이상의 출산은 없다는 것과 정신 현상의 발생을 의미해야 한다.[97]
  33. ^ Theravada Abbidhamma의 두 번째 책인 Vibhanga는 재탄생과 정신 현상의 발생을 모두 다루고 있다.수탄타바자니야에서는 재탄생으로 묘사되는데, 재탄생(바바)이 되어 노령과 사망(자라마라자)을 낳는다.아비담마바자니야에서는 정신 현상의 발생으로 취급된다.[97]
  34. ^ 나나비라 테라: "...자티는 '생생'이지 '재배'가 아니다. '레비르스'는 푸나브바바바 비니브바티'이다."[98]
  35. ^ 브라흐마얄라 수타 3.71절이것은 수타 1, 3.71절의 각주에 대한 각주 88에서 캐논의 첫 번째 참조로 확인된다.
  36. ^ 인과관계에 관한 불교 이전의 베딕 시대 이론에는 네 가지 유형의 인과관계가 언급되어 있는데, 모두 불교가 이를 거부하였다.[121][122]유행하고 있는 4대 베딕 시대의 인과관계 이론은 다음과 같았다.[121][122]
    • sayam katam (attakatam, self causion): 이 이론은 어떤 현상에 필요한 외부 작용(신)이 없고, 자연이나 존재에 있어서 창조적 진화를 이끄는 svadha(내면의 에너지)가 존재하며, 원인과 효과는 절대적이고 불가분의 본질에 있다고 전제한다(베디치와 특히 우파니쉬라디쵸-힌두 쇼에서 발견됨).올);
    • 파라람(외부적 원인): 외부적인 것(신, 운명, 과거의 업보 또는 순전히 자연적인 결정론)이 영향을 끼친다고 전제한다(차르바카와 같은 물질주의 학교뿐만 아니라 아지비카와 같은 운명 중심 학교에서 발견됨).
    • sayam-param katam (내적 및 외부적 인과관계): 처음 두 개의 인과관계 이론의 조합(일부 자이나교, 신학적 원생-힌두교에서 발견됨);
    • asayam-aparam katam (내부적 또는 외부적 인과관계 없음): 이 이론은 직접 결정론(ahetu)을 부정하고 우연한 출발을 주장하면서 모든 것이 우연의 결합의 발현이라고 주장한다(일부 프로토-힌두[클라리화 필요] 학교에서 발견됨).
  37. ^ 슐만(Shulman)은 호린(Horin: Vergleichende Studdienjur Japanischen Kultur, 7)에 있는 슈미트하우젠(Schmitthausen, 2000), 아반기케이트(Abhangigkeeit)에 있는 수르 졸프강글리글리필리겐(Juar Zwolfilligrien Formrien Formen) 디 Enteon
  38. ^ Boisvert는 12개의 니다나 순서에서 vijnana와 상관관계를 맺고, 5개의 스칸다에서 vijnana가 꼴찌를 한다.[132]
  39. ^ 주레비츠(2000), 불을 가지고 노는 것: 베딕 사상의 관점에서 바라본 프라티타사무트파다.《팔리 문자학회지》, XXVI, 77-104.
  40. ^ 곰브리치 : "6가지 감각, 그 다음엔 '접촉'과 '감정'을 통해 갈증을 느끼게 된다."그러나 누군가가 처음 네 개의 고리가 일단 사슬의 일부가 되면, 그것의 부정적인 버전이 무지를 없애기 위해서는 먼저 의식을 폐지해야 한다는 것을 의미한다는 것을 알아차리지 못했다는 것은 꽤 그럴듯하다!"[127]
  41. ^ 버크넬: "빈나나: 눈, 귀, 코 혀, 몸, 그리고 마음과 관련된 의식"[138]
  42. ^ 버크넬(Watsuji, Inshun, Reat)의 이러한 관찰은 '정신과 신체'나 이와 유사한 것을 나타내는 것과는 거리가 먼 나마루파가 6가지 유형의 감각 대상의 집합어임을 나타낸다.[145]
  43. ^ a b '마음의 4대 근거지'인 4대 upassanaa가 테라바다를 비롯한 발전하는 불교 전통에 의해 4대 기초를 언급하는 것으로 오해받았다고 주장하는 그라제고르즈 폴락을 비교해 보라.폴라크에 따르면, 4개의 upassanaa는 4개의 다른 기초가 아니라, 사티를 기르는 4가지 다른 측면에 대한 인식, 주의력을 가리킨다.[151]
    • 자각해야 할 6가지 감각(카누파사나);
    • 감각과 그 대상(vedan annupassana)의 접촉으로 발생하는 vedanasa에 대한 고찰
    • 이러한 관행이 이끄는 정신의 변화 상태(cittanupassana)
    • 다섯 가지 장애에서 일곱 가지 깨달음(dhamma arnupassana)으로 발전.
  44. ^ 비크쿠 보디(Bhikkhu Bodhi) : "해방진행위의 조건부 구조에 대해 명확하고 명시적인 설명을 하는 것 외에, 이 경타는 친숙한 삼나무의 상대와 즉각적으로 연관되어 생겨나는 초라문단 형태의 의존성을 가져올 수 있는 더 큰 이점을 가지고 있다.이러한 관계를 맺음으로써 그것은 조건성의 원리의 종합적인 특징, 즉 고통의 기원이 되는 강제적 관여의 과정과 고통으로부터의 해산으로 이어지는 해제의 과정을 지원하고 설명하는 능력을 두드러지게 한다.따라서 부처님의 가르침을 통합하고 일관하는 데 있어 중요한 열쇠가 되는 의존성을 드러낸다.[74]
  45. ^ The various listings can be found in: DN 2 (repeated at DN 9, 10, 11, 12, 138, DN 34, MN 7 (repeat at MN 40), MN 51, SN 12.23, SN 35.97, SN 42.13, SN 55.40, AN 5.26, AN 6.10, AN 8.81, AN 10.1 (AN 11.1), AN 10.2 (AN 11.2), AN 10.3 (AN 11.3), AN 10.4 (AN 11.4), AN 10.5 (11.5), and AN 11.12.[152]
  46. ^ 5세기 테라바다의 해설가 붓고사는 "어떤 것은 그것의 조건이 함께 모여야만 일어날 수 있다는 것을 의미한다"고 말한다.어떤 것이 그 조건과 함께 생겨난다."[3]
  47. ^ 하비 : "이 [닥틴]은 조건성의 원리를 명시하고 있는데, 모든 사물, 정신적, 육체적 것들이 특정한 조건의 존재로 인해 생겨나고 존재하며, 그들의 조건이 제거되면 일단 정지한다는 것, 즉 니브바나를 제외한 어떤 것도 독립적이지 않다.따라서 그 교리는 영구적이고 독립적인 자아를 찾을 수 없다는 가르침을 보완하는 것이다."[16]
  48. ^ Bodhi : "그것은 [의존적인 기원]은 존재의 본질을 이해하는 열쇠인 존재론적 원리를 가르친다."[176]
  49. ^ Mazard: "[T]he 12-links 공식은 태아에 대한 착상과 발달에 대해 원래부터 출생 전 단계들의 순서로서 쓰여진 고대 문헌이다; 주요 출처 텍스트를 조사함에 있어, 이것은 2천년 전처럼 노골적이다.모자는 수 세기 동안 생겨난 것이다 [...] 나마루파[...]라는 용어에 대한 마하니다나[수타]의 간략한 얼버무림에서 우리는 이 일련의 단계에서 묘사되고 있는 주제가 태아의 발달[...]이라는 것을 분명히 일깨워 주고 있다[...] 우리가 들어갈 수 있는 (또는 아닐 수도 있는) 것에 대해 읽고 있다는 것은 명백하다.(옥카미사타) 어머니의 자궁(마투쿠치즘) [...] [T]그는 더 추상적인 용어로 전체 교리를 (다양한 심리학적 또는 형이상학적)으로 표현하려는 많은 다른 통역자들의 시도와는 전혀 어울리지 않는다.[187]
  50. ^ Bhikhi Bodhi는 이 해석을 다음과 같이 간략하게 설명한다: "4대 고귀한 진리를 알지 못하는 무지로 정의되었기 때문에- 사람은 윤리적으로 동기 부여된 행동을 하는데, 이것은 건전하거나 불건전하거나, 육체적, 언어적 또는 정신적 것일 수 있다.여기서 경과적 형성이라고 하는 이러한 행동은 캄마를 구성한다.카마가 부활할 때 정신물리학적 부속물인 "멘탈리티-물질성"(니마-니파)을 따라 나오게 되는 의식의 재양성을 조건으로 한다.정신물리학적 부속물에 의존하여, 여섯 가지 감각 기반 즉, 다섯 가지 외부 감각과 정신 기초가 발달한다.이를 통해 의식과 그 대상 사이에 접촉이 일어나며, 차례로 조건들이 느끼는 접촉이 일어난다.갈망이 샘솟고, 단단해지면 달라붙게 된다.달라붙는 행동에 의해 추진되는 것은 새로운 존재를 창출할 수 있는 역량과 함께 향하게 된다.갈망에 의해 뒷받침된 이러한 행동들은 결국 새로운 존재를 불러온다: 출산에 이어 노화와 죽음이 뒤따른다.[196]
  51. ^ 키운에 따르면 현생에서 처음 5개의 니다나(nidana)는 자신의 현재 운명과 관련되며, 현생물의 존재를 조건화한다.다음 세 가지 의존적 기원, 즉 갈망, 방종, 잉태 등은 현재의 운명의 결실을 기른다.[192]

인용문

  1. ^ 달라이 라마는 "산스크리트어로 의존적 육성을 뜻하는 단어는 프라티타사무트파다"라고 설명했다.프라티타라는 단어는 세 가지 다른 의미를 가지고 있다: 만남, 의지, 그리고 의존이다. 하지만 세 가지 모두, 기본적인 수입의 측면에서, 평균 의존이다.사뭇파다는 발생한다는 뜻이다.따라서 프라티타사무트파다의 의미는 조건에 의존하고, 조건에 의존하고, 조건의 힘을 통해 발생하는 것이다."[33]
  2. ^ 나란다 번역위원회는 "프랏티타-사무트파다(Pratititya-samutpada)는 부처가 인과관계에 대해 가르친 기술적 명칭으로, 그는 여러 가지 요소들이 한데 모여 모든 상황이 어떻게 발생하는지를 설명했다.히나야나에서는 특히 12개의 니다나, 즉 삼자가 되는 사슬의 고리를 가리킨다."[37]
  3. ^ 호프만은 다음과 같이 말하고 있다: "의존적 발생의 교리는 형이상학적 교리가 아니며, 그것이 어떤 초감각적 실체나 현실을 긍정하거나 부정하지 않는다는 점에서, 오히려 그것은 현상의 세계에 대한 조사와 분석을 통해 도달한 명제라는 것을 강조하기 위해서..."[243]

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원천

인쇄 소스

추가 읽기

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외부 링크

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