고무소

Komusō
J. M. W. 실버가 묘사한 것처럼 바구니 모자(天蓋 텐가이 또는 텐구이)를 쓰고 샤쿠하치를 연주하는 코무소(후케파의 승려).
교토 묘안지의 입구. 묘안지는 도후쿠지의 부속 사찰로, 코무소 교치쿠 젠지가 세운 후케 종파의 본산이었습니다.

코무소(虚無僧)는 무사 계급(사무라이와 로닌) 출신의 방황하는 평신도들로, 밀짚 바구니 모자를 쓰고 오늘날 스이젠('피리 부는 선')이라고 불리는 샤쿠하치 대나무 피리를 연주한 것으로 유명했습니다. 에도 시대 (1600–1868) 동안 그들은 지배 엘리트인 막부로부터 다양한 권리와 특권을 얻었습니다.

18세기와 19세기에는 평신도들 사이에서 샤쿠하치 팔라이가 대중화되었고, 이 평신도들은 명목상 코무소가 속해 있던 선종 전통에서 유래한 영적이고 가설적인 용어로 이 평신도들의 해석과 정당화를 동반했습니다.[1][2] 19세기에 코무소 전통은 당나라의 괴짜 선인 푸화(j華)로부터 시작하여 가상의 린자이 선 계통을 만들어낸 교타쿠 덴키(1795)가 출판된 후 복케슈(普化宗kesh, 일본어: 普化宗, 후케 종파) 또는 복케 선으로 알려지게 되었습니다. 이 이야기는 코무소의 존재와 권리를 정당화했지만,[4][5] 18세기 샤쿠하치 놀이의 평민화, 즉 "부르고이즈화"의 정당화이기도 했습니다.[6]

코무소의 권리는 다른 불교 단체들과 마찬가지로 [3][4][5]1867년에 폐지되었지만, 그들의 음악 스타일에 대한 관심은 세속적인 청중들에게 살아 있었고, 그들이 작곡하고 공연한 홍교쿠라고 불리는 많은 작품들은 보존되고 여전히 연주되고 있으며, 대중적인 상상 속에서 선영성의 표시로 해석됩니다. 18세기와 19세기에 전개된 서사를 이어갑니다.

어원

방랑하는 음악가들은 처음에는 코모소(薦僧; 문자 그대로 "짚모자 승려")로 알려져 있었습니다. 17세기 중반까지, 같은 발음을 위해 다른 문자들이 사용되었고, 코무소 (虚無僧) (또한 로마자로 코무소우 또는 코무소), "무의 사제" 또는 "무의 승려"가 생겨났습니다. 앞의 두 글자인 쿄무(虚無)(또는 코무)는 "무무, 공허"를 의미하며, 쿄(虚)(또는 코)는 "무, 비어, 거짓"을 의미하고, 뮤(無)는 "무, 없는"을 의미합니다. 마지막 문자인 so(僧)는 "스님, 스님"을 의미합니다.

후케슈(일본어: 普化宗, 후케 종파) 출신.린지』에 언급된 괴팍한 선인(禪人), 학파(學派) 또는 종파(宗派)를 의미하는 ( sh).

역사

코무소와 후케슈의 이해 역사는 오랫동안 게이초 오키테 가키 (c.1680)와 교타쿠 덴키 코쿠티 카이 (1795)에 의해 지배되어 왔습니다. 각각 위조된 정부령이자 허구적인 기원설입니다.[7] 1930년대 나카즈카 치코잔(Nakazuka Chikozan)의 역사 연구는 이러한 텍스트의 가짜 성격을 보여주었고, 이후 샌포드(Sanford, 1977)카미산고(Kamisango, 1988)가 제시한 바와 같이 수정된 역사가 등장했습니다.[7]

보로와 코모소 (14-16세기)

코무소의 전신은 츠레주레가(c.1330)에서 언급된 보로, 보로보로 또는 보로지로 알려진 면도되지 않은 머리를 가진 거지 승려들이었습니다.[8] These boro merged in the late 15th century into the komosō ("straw-mat monks," named after the straw sleeping-mats which they carried along), which played the shakuhachi,[8] and are depicted in paintings and texts from around 1500 onwards. 코모소코모소로 알려지게 되었습니다.[8] 이전의 승려들이 샤쿠하치를 연주했다는 증거는 없으며, 1518년에 샤쿠하치는 종교 음악이 아닌 궁정 음악(가쿠)을 위한 도구로 간주되었다고 기록되어 있습니다.[4]

초기의 코모소는 후대의 "무(無)의 사제들"의 전신으로 사회적 지위가 없는 가난한 거지 승려들이었습니다. 그러나 18세기 초에 마을 사람들에게 샤쿠하치를 가르치는 관행이 이미 매우 인기를 얻었음에도 불구하고, 후대의 코무소는 사무라이 집안에 속해야만 했습니다.

제도화와 특권 (17세기)

코무소는 처음에는 승려와 평신도들의 느슨한 소속이었지만 1600년대에 조직적인 그룹으로 굳어졌습니다. 15-16세기의 내전이 끝난 후, 무사(로닌)는 코무소에 가입했습니다. 17세기 전반에 걸쳐 로닌과 관련된 여러 봉기가 일어났고, 도쿠가와 막부는 로닌코무소를 비롯한 일탈 세력에 대한 통제를 강화하여 "불교 기관을 통해 권력을 확장"했습니다. 이에 대해 코무소는 "함께 뭉쳐서 종파를 형성"했는데,[2] 그 구성원들은 그들 자신의 규정에 의해 사무라이 혈통을 가져야 했습니다.[9] 로닌의 기질 때문에, 그 종파는 문제아들을 품고 있다는 평판을 얻었습니다.

코모소는 간이 숙소로 숙소를 마련했고, 교토 시라카타에 있는 코모소 숙소를 묘안지라 부르며 본부로 정했습니다. 사찰은 종교적 종파로 간주될 필요가 있었고, 묘안지는 에도시대 초기인 17세기 초에 사찰로 인정되었습니다.[2] 처음에는 레이호지의 일부 표본이었지만, 18세기에 가쿠신에 의해 설립된 고코쿠지와의 관계가 위조되어 [10]1767년에 공식적으로 인정되었으며,[11][2] 이 조치는 국민당에서 사과되었습니다.[2] 정부의 요청에 따라 코무소의 본부는 에도에 있는 두 개의 사찰로 옮겨져 더 잘 통제될 수 있었습니다.[2] 1677년 정부의 지시는 코무소를 별개의 기관으로 인정하고 통제하는 것을 의미합니다.[12][13]

코무소에 대한 특권을 부여하는 것으로 알려진 가장 오래된 문서는 게이초 오키테 가키 (1596–1615)로, 1614년에 서명되었지만 실제로는 1680년경에 작성된 위조된 법령입니다.[2][14] 이 위조품을 제시한 쇼구마테는 결국 이를 받아들여 로닌에게 피난처를 제공하고 로닌에 대한 통제권을 확보했습니다.[14]

이 문서의 여러 버전이 존재하며, 코무소와 정부 간의 권력 투쟁을 반영하여 짧은 버전과 긴 버전으로 나눌 수 있습니다.[2] 짧은 버전들은 정부가 로닌의 숙박을 위한 기관화를 지정하고, 코무소를 제한하고 감시하며, 그들에게 스파이 역할을 하도록 지시했다는 것을 보여줍니다.[2]

에도 시대에는 일본 각지의 여행이 크게 제한되었지만, 더 긴 버전들은[2] 아마도 정치적인 이유로 코무소도쿠가와 막부로부터 드문 면제를 주었습니다. 이 시기에 자유로운 통행권이 주어지는 것은 매우 이례적이고 매우 특별한 여행 제한의 면제였으며, 이 특권에 대한 대가로 코무소는 지방의 상황에 대해 중앙 정부에 보고해야 한다는 소문이 있었습니다.[15][16] 정부 자체가 몰락했을 때 그 그룹의 죽음을 봉합하는 데 도움을 준 관행 이 법령은 후대 막부 지도자들에 의해 합법적인 것으로 취급되고 개정되었지만, 그 진위가 의심스러웠습니다.[15]

버전의 [2]코무소는 에도 시대에 식별할 수 있는 방법으로 독점적으로 악기를 연주할 수 있는 권리도 부여받았는데,[8] 짧은 버전에서는 이 조항이 누락되었습니다.[2] 이들은 막부에 의해 이러한 증표 면제를 넘어 법적 출가 주체로 인정받지 못했고, 단카 제도에 참여할 자격도 없었습니다.[17]

코무소와 관련된 "사원 숙소"는 120개가 넘었지만, 17세기 초에는 코무소의 회원 자격이 사무라이로 엄격하게 제한되었기 때문에 그 수가 감소했습니다.[2]

가장 오래된 문서로 기록된 혼쿄쿠(1664년)

혼교쿠 작품의 가장 오래된 기록은 시치쿠 쇼신슈(현악과 대나무 초보자를 위한 작품집, 1664)에 있습니다. 본문에서는 교렌보, 고로, 요시노 등을 언급하고 있지만, 3대 고전으로 간주되는 작품(무카이지/무카이지 레이보, 고쿠/고쿠 레이보, 교레이/신노 교레이)에 대해서는 언급하지 않고 있습니다.

교타쿠덴키후케슈 (18-19세기)

후케슈라는 이름은 19세기 이전에는 등장하지 않으며, 단 한 번도 공식적으로 선종으로 인정된 적이 없습니다. 이 이름은 1795년에 "코무소와 린자이슈 사이에 합법적인 관계를 만들기 위해"[2] 일본어 번역 및 해설서인 고쿠지 카이와 함께 출판된 고전 중국어 텍스트인 [18]교타쿠 덴키에서 유래되었습니다.[18] 코무소가 어려움에 봉착하여 특권을 상실하기 시작한 시점에 간행된 것인데, 그 간행은 그들의 입지를 강화하기 위한 시도였을 것입니다.[2] 전설 자체는 이미 보로노테고(1628)와 시치쿠 쇼신 û(1664)에서 언급된 것보다 더 오래된 것으로 보입니다.

교타쿠 덴키린지의 기록에 나오는 광대극 인물인 [19][8] 중국의 괴짜 선인 푸화(J. Fuke)의 혈통을 묘사했습니다. 전설에 따르면, 푸화는 설교를 하면서 종을 울리며 거리를 돌아다녔다고 합니다. 장바이라는 사람이 푸화의 제자가 되어 달라고 부탁했지만 거절당했습니다. 그런 다음 종을 모방하기 위해 대나무로 악기를 만들었습니다.[8]

교타쿠 덴키에 따르면, 후케 선은 무혼 가쿠신(無本覺心)으로도 알려져 있고, 핫토 고쿠시(法燈國師)로 사후에 일본에 온 신치 가쿠신(心地覚心)에 의해 일본으로 건너왔다고 합니다. 가쿠신은 6년 동안 중국을 여행했고 린지 혈통의 유명한 중국인 찬 마스터 우멘(無門)과 함께 공부했습니다. 가쿠신은 푸화의 16대 법통을 자처한 평교사 초산의 제자가 되었습니다.[20][21]

그러나 가쿠신의 샤쿠하치 일기에는 아무런 언급이 없으며, 그와 함께 일본으로 돌아왔다고 알려진 4명의 '훈장'은 그저 하인에 불과했습니다.[2] 중국에서 후케 학교가 알려져 있지 않고, 후케슈는 일본의 창작물이었던 것 같습니다.[2][20] 일반적으로 "회원"들은 교리나 경전이 없었고, 교구민도 없었으며,[8] 푸케를 지지하는 사람들은 경전이나 다른 불교 문헌을 거의 찬양하지 않았습니다.

성문화, 평신화, 영성화와 쇠퇴 (18-19세기)

이니타이는 사무라이로 회원 자격이 제한되었으나, 18세기 중반 이후 제한이 약화되어 입장료를 지불할 수 있는 사무라이가 아닌 사람도 가입할 수 있게 되었습니다.[2] 기강이 해이해졌고, 코무소의 특권에만 이끌렸던 구성원들이 합류했습니다.[2] 18세기 후반에 이르러 코무소는 더 이상 자신들의 특권을 용납하지 않는 도쿠가와 막부에 의해 만들어진 평화로운 생활 환경 때문에 스파이로서의 유용성을 상실했습니다.[2] 샤쿠하치를 연주하는 것은 더 부유한 계층의 평신도들이 코무소의 선 서사를 바탕으로 악기 연주를 배웠기 때문에 구별되는 특징을 잃었습니다.

구로사와 긴코 (1710-1771)

역사적으로, 일본 전국의 약 40개의 고마소 사원들이 그들의 독특한 혼쿄쿠 컬렉션을 육성했습니다. 18세기에, 긴코류의 창시자인 구로사와 긴코(1710-71)의 명장이 지역적인 구도를 찾아 이 절들로 여행을 떠났습니다. 그는 30여 점의 작품을 꼼꼼하게 '정리'하거나 '작곡'하여 오늘날 긴코 학파의 혼교쿠 레퍼토리의 초석을 다졌습니다.[22] Deeg에 따르면, "덴키에서 후케슈를 정당화하는 확실히 존재하는 요소들의 체계화는 아마도 18세기 말에 시작된 긴코류의 원형 조직에서 비롯되었을 것입니다. 전설과 관련된 음악적 전통을 가진 이 초기 조직은 푸케쉬를 그 자체로 선종으로 통합했습니다."[23]

긴코의 영향력은 음악 창작을 넘어, 그는 후케 샤쿠하치의 가르침을 평신도들에게 소개하는 데 중추적인 역할을 했고, 그 전조인 히토요기리 샤쿠하치를 대체하면서 일본 문화 지형에서 후케 샤쿠하치의 부상을 촉진했습니다. 긴코는 또한 샤쿠하치의 영성화에 중요한 역할을 했습니다.[23]

후요 히사마쓰 마사고로 (1790-1845)

Deg는 19세기에 코무소의 구별되는 특징인 샤쿠하치의 연주에 대한 평석화, 영적화 및 미학화 과정이 있었다고 언급합니다.[24] 디그에 따르면, "진정으로 선에 영감을 받은 내용을 가진 현존하는 유일한 글은 후요 히사마쓰 마사고로(1790-1845)에 의해 작곡되었습니다." 즉, 히토리고토바(1830년 이전의 獨言, "독백"), 히토리몬도(獨問答, "독백", 1823년), 카이세이호고(海靜法語, "침묵의 바다의 말", 1838년). 히사마츠 후요는 이치온 조부츠(一音成仏(佛), "한 소리로 깨달음을 얻기 위해", 치쿠젠 이치노(竹禅一如), "죽과 선은 하나이고 같다"와 같은 표현을 자주 사용하며, 샤쿠하치는 호키(法器), "법의 도구"라고 불립니다.

그럼에도 불구하고, Deg에 따르면, "Hisamatsu의 텍스트는 놀라울 정도로 적은 "Zenist" 표현을 포함하고 있고, 대신에 실제로 악기를 연주하는 연습에 초점을 맞추고 있습니다."[25] 디그에 따르면 히사마츠의 "영성화와 미학화"는 샤쿠하치 수행의 평민화의 맥락에서 이해되어야 하며, 코무소가 완전히 서품되지 않고 슈엔조스이인 "후케슈와 관련된 보조 플루티스트"인 긴코류의 모든 스승들은 주로 평민들을 훈련시킵니다.[27] 디그는 정신화가 코스모 내부로부터의 발전이 아니라 "도쿠가와 시대 후기의 점점 더 부르주아적인 음악적 전통을 위한 정당화 전략"이라고 결론짓고 영광스러운 선-과거를 회상합니다.[27] 디그에 따르면 덴키족은 이 평민화, 즉 "부르고이즈화"의 정당화 역할도 했는데, 이것은 가구주들이 조작된 혈통에서 그렇게 중요한 위치를 차지하는 이유를 설명해줍니다.[6]

폐지(1871)

1847년, 도쿠가와 정부는 코무소에 대한 모든 공식적인 특권을 취소했습니다.[15]

1871년, 도쿠가와 막부가 멸망하고 메이지 유신이 시작된 후, 코무소는 반종교적인 기구로 존재하지 않게 되었습니다. 그것은 메이지 정부가 불교 기관을 박해하면서 금지된 것입니다.[28] 메이지 정부는 단카 체제를 지속하려고 했지만, 코무소는 이 체제에 속하지 않아 폐지되었습니다. 메이지 정부는 4년 동안 샤쿠하치의 수행을 전면 금지했고, 이후 세속적인 연주가 허용되는 것을 금지했으며, 수행자들은 세속적인 도구로서 샤쿠하치를 가르치기 시작했습니다.[29][30] 불교의 주류는 불교의 변방적 위치와 린자이슈와의 연계성이 느슨하고, 샤쿠하치 수행의 평준화 때문에 재성립을 시도하지 않았습니다.[31]

세속적 대중화 (19-20세기)

샤쿠하치 전통의 생존

긴코그랜드 마스터 아라키 고도 2세(치쿠오 1세)와 요시다 잇초는 신정부에 세속적인 샤쿠하치 음악이 계속되도록 해달라고 청원하는 데 성공했습니다.[29][4] 이러한 노력 덕분에 샤쿠하치의 연습은 살아남았고, 연주자들의 음악 레퍼토리에 대한 기록은 그 시기를 통해 살아남았습니다.[32]

현재의 학교

몇몇 소규모 학교들이 지속되었는데, 종종 원래 레퍼토리의 조각들을 보존하고 있는 지역 푸케 사원들에서 비롯되었고, 소규모 협회들과 단체들은 이 음악적 전통을 현대 시대에 이어가기 위해 노력하고 있습니다.[33] 주목할 만한 Hongyoku 학교는 다음과 같습니다.

학교 설립자
지쿠호류 Sakai Chikuho I 初世酒井 竹保
치쿠신카이 (도쿄쿠) 와타즈미 도소 海童道祖 / 요코야마 가쓰야 横山 勝也
지키쇼 류 타지마 다다시 田嶋直士
뮤리 û 미야타 코하치로 宮田耕八朗
묘안신포류 오자키 신류 尾崎真龍
네자사 하 / 킴푸 류 Kurihara (Einosuke) Kinpu 栗原錦風
세이엔류 가네모토 세이兼友西園
타이잔 하 히구치 다이잔 樋口対山
토잔류 Nakao Tozan 中尾都山
우에다 류 Ueda Hodo 上田芳憧

오늘날까지 남아있는 샤쿠하치 음악의 주요 학파는 메이안과 긴코 두 길드에서 나옵니다. 이 길드들은 이전의 코무소 사제들의 후케슈 길드의 두 종파의 조합입니다.[34]

묘안 교카이는 이 전통의 중요한 보루로 서 있지만 조직의 통일성은 결여되어 있습니다.[22]

교토에 있는 현대 교치쿠 젠지 호산 카이(KZHK) 그룹은 수백 명의 샤쿠하치 선수, 린자이 성직자 및 푸케 젠 매니아를 위한 연례 회의를 조직합니다. 관련된 묘안회와 일본 전역의 다른 소규모 단체들. 묘안회는 도후쿠지(東福寺)와 묘안회( my安會)를 거점으로 활동하고 있으며, 후쿠지(福ke寺)는 후쿠지(福uku寺)와 묘안지(-安寺)를 중심으로 활동하고 있습니다. 19세기 이래로 전통적인 린자이 선으로 되돌아간 옛 푸케슈 사원에서 특정한 기념 행사 동안 많은 린자이 승려들이 여전히 코무소로 수행하고 있습니다. 주목할 만한 사찰로는 고쿠타이지와 이치가츠지가 있습니다.

하카타구는 코무소가 계속해서 공연하는 남아있는 절 중 하나입니다.[35]

일반인은 하카타구에 있는 도장 아이초켄에서 샤쿠하치를 배울 수 있으며, 전통의 60곡을 모두 배우는 선수는 샤쿠하치 명인으로 인증받을 수 있습니다.[35]

현대 코무소

현대의 적어도 몇몇 특정한 사람들은 영적인 목적이나 학습 목적으로 코무소로서 일시적인 떠돌이 생활 방식을 추구하는 것으로 알려져 있습니다. 유명한 샤쿠하치 선수이자 메이커, 다이시한(대장)인 무라타 õ잔은 1974년 8개월 동안 코무소로 살았습니다. 아마도 가장 잘 알려진 현대 코무소는 푸화(福和)의 전설을 참조하여 샤쿠하치 교타쿠(빈 종)를 더빙하는 것으로 유명한 니시무라 고쿠(西村高ū)와 샤쿠하치 레퍼토리의 혁신과 활성화, 하치쿠의 대중화로 유명한 와타즈미 도소( watoumi)입니다.

코무소의 특징

고무소
코무소로 구걸하는 스님
코무소 스케치 (오른쪽)

코무소순례를 갈 때 머리 전체를 덮는 큰 바구니 모자나 텐가이(天蓋)를 착용하고 오늘날 수이젠(suizen)으로 알려진 수행인 샤쿠하치(죽피리의 일종)에 솔로곡인 혼교쿠(혼교쿠)를 연주하는 것으로 일본의 대중적인 상상력을 특징지었습니다.

플루트

샤쿠하치 플루트는 크기에서 이름을 따왔습니다. 샤쿠는 1피트(30cm)에 가까운 오래된 치수 단위입니다. 하치는 8을 뜻하는데, 이 경우 십분의팔자를 나타내는 것입니다. 진정한 샤쿠하치는 대나무로 만들어져서 매우 비쌀 수 있습니다.

수이젠

샤쿠하치에서 혼교쿠를 연주하는 것은 오늘날 suizen ('피리 부는 선')으로 알려져 있으며, dhyana의 한 형태인 "명상"[24]으로 해석됩니다.

Deeg에 따르면, "샤쿠하치-젠"의 영적 실천으로서의 이미지는 서양의 샤쿠하치-플레이어들에 의해 강화되어 일본에서는 결코 가질 수 없었던 영적 의미를 부여합니다.[36] Deeg에 따르면, 이 영성화는 "한 소리를 통해 부처님을 얻는 것" (ichion-jøbutsu 一音 成佛)과 "피리를 부는 선" (suizen 吹禪)의 두 가지 개념의 도움으로 이해될 수 있습니다." "국제 샤쿠하치 학회(ISS) 연보(Annals of the International Shakuhachi Society)의 두 권의 출판된 내용"을 예로 들 수 있습니다. 예:

  • 블라스델에 따르면, 이치온조부츠의 개념, 즉 하나의 음을[c] 통해 깨달음을 얻는 것은 후대에 발전하면서 푸케파의 '불타는 선'의 중요한 측면이 되었습니다.[39]
  • 크리스토퍼 요메이 블라스델에 따르면 샤쿠하치는 "계몽의 영역으로 들어가기 위해" 호키(종교적 도구)로 사용되었다고 합니다.}[34]
  • 랄프 새뮤얼슨에 따르면, 수이젠의 수행자들을 위해 혼쿄쿠 악곡들은 전통적으로 공적인 공연이 아닌 개인적인 정신적인 수행 방식으로 연주됩니다.}[40]

변장 및 복장

코무소(虚無僧/こむそう)는 머리에 짚으로 만든 바구니(텐가이로 알려진 사초 또는 갈대 두건)를 착용하는 것이 특징이며, 특정 자아가 없음을 나타내지만, 또한 무의식적으로 여행할 때도 유용합니다.

고무소밀짚모자나 카사의 일종인 텐가이(天蓋)를 쓰고 있었는데, 뒤집힌 바구니처럼 머리를 완전히 감쌌습니다. 이러한 모자를 쓰면 착용자의 자아를 제거하는 동시에 자신의 정체성을 숨길 수 있다는 아이디어였습니다. 게다가, 정부는 코무소에게 전국을 방해 없이 자유롭게 여행할 수 있는 드문 특권을 부여했습니다. 그렇게 하는 한 가지 이유는 막부를 대신하여 지방의 상황에 대한 직접적인 정보를 받는 것, 코무소의 숨겨진 특성에 의해 가능해진 정보 수집에 대한 관심이었을 것입니다.[42]

코무소는 특히 오색 을 입은 기모노오비, 어깨에 걸친 만담 같은 옷인 오쿠와라를 입었습니다. 코무소는 사무라이의 와키자시를 대체하기 위해 2차적인 샤쿠하치를 입었고, 그들의 1차적인 샤쿠하치는 보통 1.8 크기의 악기(이샤쿠하 선)로 오늘날 D 또는 D 플랫으로 간주되는 것으로 투구되었습니다.

고무소는 약, 담배 및 기타 물품을 담는 용기인 허리띠의 인로타비 양말과 와라지 샌들 위에 씌운 캬한 정강이 덮개와 텐가이로 덮인 하치마키 머리띠를 착용했습니다. 그들은 테쿠를 입고, 손과 팔뚝을 덮는 옷을 입고,[clarification needed] 달력을 모으고 문서를 담는 데 사용되는 상자인 게바코를 들고 다녔습니다.

혼쿄쿠

혼교쿠(本曲, "원작")는 선종의 후케종의 유산에 뿌리를 둔 샤쿠하치를 위한 단독 작곡 레퍼토리로 구성되어 있습니다. 그들은 처음에 외딴 떠돌이 멘디칸트에 의해 구원을 요청하기 위해 재배되었습니다.

긴코류레퍼토리

다음의 혼쿄쿠는 현재 긴코 류샤쿠치 혼쿄쿠 레퍼토리로 알려진 긴코 학파가 연주한 곡들을 구성하고 있습니다.

  1. 히후미-하치가에시노 시라베 一二三鉢返の調
  2. 타키오치노교쿠(타키오토시노교쿠) 瀧落の曲
  3. 스가가키 아키타 秋田菅垣
  4. Koro Sugagaki 転菅垣
  5. Kyūshū Reibo 九州鈴慕
  6. 시즈노 교쿠 志図の曲
  7. 교레이보 京鈴慕
  8. Mukaiji Reibo 霧海箎
  9. 고쿠 레이보 虚空
  10. a) 고쿠 가에테 (익관류) 虚空替手 (一関流) b) 반시키초 盤渉調
  11. Shin Kyorei 真虚霊
  12. Kinsan Kyorei 琴三虚霊
  13. 吉野鈴慕 요시야 레이보
  14. Yūgure no Kyoku 夕暮の曲
  15. Sakai Jishi 栄獅子
  16. Uchikae Kyorei 打替虚霊
  17. Igusa Reibo 葦草鈴慕
  18. Izu Reibo 伊豆鈴慕
  19. 나가시 레이보 鈴慕流
  20. Sōkaku Reibo 巣鶴鈴慕
  21. 스가가키 사냐 三谷菅垣
  22. 下野虚霊 시모츠케 교레이
  23. Meguro-jishi 目黒獅子
  24. 吟龍虚空 긴류코쿠
  25. 佐山菅垣 사야마 스가가키
  26. 사가리 하노 교쿠 下り葉の曲
  27. 나미마 레이보 波間鈴慕
  28. 시카노 도네 鹿の遠音
  29. 호쇼수 鳳将雛
  30. Akebono no Shirabe 曙の調
  31. Akebono Sugagaki 曙菅垣
  32. 아시노 시라베 芦の調
  33. Kotoji no Kyoku 琴柱の曲
  34. 砧巣籠 키누타 스고모리
  35. 쓰키노 교쿠 月の曲
  36. 코토부키노 시라베 寿の調

적어도 세 곡은 나중에 긴코류 레퍼토리에 추가되었습니다.

  1. Kumoi Jishi 雲井獅子
  2. 아즈마노 교쿠 吾妻の曲
  3. 스가가키 菅垣

가장 초기의 레퍼토리 목록은 18세기 전반으로 거슬러 올라가며, 작곡에는 교타쿠 덴키의 용어에 대한 직접적인 언급이 없는데, 이는 선철학, 즉 "샤쿠하치-젠"의 통합이 19세기 현상임을 나타냅니다.[18]

녹음 완료

긴코 학교의 혼교쿠 전곡을 녹음한 기록은 다음과 같습니다.

  • Araki Kodo V (Chikuo II)
  • 아오키 레이보 2세
  • 야마구치 고로

참고 항목

메모들

  1. ^ 로빈 하트손(Robin Hartshorne)과 타나하시 가즈아키(Tanahashi Kazuaki)에 따르면, 몬도 히토리("자기 질문")는 수이젠(suizen)과 유사성을 가지고 있습니다: "여기서, 그는 깨달음의 길에서 "지적으로 끝까지 갔다가 그 다음에 지성을 초월하는" 것을 말합니다. 그는 오락을 위해 연주되는 샤쿠하치 음악의 형태(짓수)와 선악기 연습의 공허함()을 구분합니다."[26]
  2. ^ 디그
  3. ^ 또는 '한 음으로 각성하는 표현'[38]

참고문헌

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원천

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외부 링크

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