무르티푸자카

Murtipujaka
무르티푸자카 시만다르 스와미 우상화

데라바시("템플-드웰러")[1] 또는 만디르 마그("신전 경로의 추종자")[1]라고도 알려진 무르티푸자카("image-worshipper")는 ś베타음바라 자이나교의 가장 큰 종파다. 무르티푸자카 제인스는 트르타헤카라족의 이미지를 숭배한다는 점에서 ś베타함바라 디카나바스, ś베타함바라 테라판타제인 둘 다와 다르다. 무르티푸자카는 또한 일반적으로 우상(무르티)을 예배(푸자)에 사용하는 who베타함바라 전통과 디감바라 전통의 구성원을 묘사할 수도 있다.[2]

합의 및 의견 불일치

날리니 발비르에 따르면, 모든 ś베타함바라 종파는 "조금 차이가 있는 ś베타함바라 성경의 권위, 우파케아-가카(Upakehara-gaccha)를 제외한 수다르만으로부터의 수도승계하 주장, 그리고 수도승과 수녀들을 위한 [그리고] 하얀 수도승복에 동의한다.[3] 그러나 이러한 공통점에도 불구하고, 예배에서 이미지를 사용하는 것과 관련하여 각 종파 사이에 중심적인 분열이 존재한다.

실제로 초기 자인 개혁가 로카 챠는 이미지 왜곡 자인을 다른 종류에서 분류하기 위해 무르티푸자카라는 용어를 사용했다.[3] 로이카(Lo centuryka)는 일반적으로 15세기 동안 구자라트 지역에 살았던 서기관으로 그의 전기에서 제시된다.[4] 그의 직업은 그에게 많은 자인경전과 원고를 접할 수 있게 해주었는데, 그는 당시 널리 퍼져있었고 마하비라 경에 속한 우상이 숭배되었음에도 불구하고 신전 건축이나 이미지 숭배에 대한 언급이 부족하다고 해석했다. 그는 이러한 관행이 자인종교와 철학의 중심인 비상해의 원리인 아히사(Ahiṃsa)의 위반으로 근거하여 영적으로 위험하다고 주장했다.[5] 로우카에 따르면 사원을 짓기 위해 땅을 다시 깎으면 작고 미세한 유기체가 파괴되고, 푸자 의식은 꽃이나 향과 같은 물질적 제물을 통해 "해의 형태"를 수반한다고 한다.[6]

로이카의 지속적인 영향력은 자인의 가르침에 대한 엄격하고 교조적인 이해 안에서 양극적 충동을 밝혀냈다. The Śvetāmbara Sthānakavāsī and Terāpanthī sects accept this impulse, agreeing with Loṅkā that the most appropriate form of religious practice is mental worship (bhāva-pūjā), which is already performed by mendicants, because the reliance on images and temples is indicative of an attachment to objects that is "spiritually counterproductive."[7] 무르티푸자카 제인스는 무르티푸자(Murrtipujaka Jaines)의 비판에 두 가지 방법으로 대응한다. 첫째, 사실 무르티푸자(Murrti-puja)가 대본적으로 만연되어 있다는 것을 밝혀줌으로써, 둘째, 영상이 평민들의 영적 실천에 필요하다고 말함으로써. 원래 ś베타함바라 sth나카바스승이 되었고 후에 멘디스의 지도자 ā랴 비야얀다수리가 된 아름(1837년– 1896년) 스님은 프라크리트에서 초기 자인 문자와 그들의 산스크리트 논평을 읽으면서 이미지 숭배에 대한 언급이 풍부하다는 것을 알게 되었다.[8] 이로 인해 그는 비무르티푸자카(non Murtipujaka)의 입장이 실제로 "자인경전"에 어긋난다고 믿게 되었다.[8]

무니 바드라흐카라비자야는 이미지 숭배를 트르타헤카라스의 자질을 찬양하고 그들과 연관된 금욕적 관행을 통해 도덕성을 함양하는 수단으로 여겼다. 이와 같이, 징계적인 성격으로 볼 때, "이미지 숭배는 실제로 다양한 카르마를 파괴할 것이다."[9] Bhadraṅkaravijaya는 또한 현재의 우주 시대를 고려할 때, Tzrthaṅkaras를 생각하는 것은 자유가 어떤 정신적 지지나 이미지의 도움 없이는 불가능하다고 주장했다. 따라서 이미지 숭배 논쟁에 대한 무르티푸자카 대응의 핵심 요소는 이미지를 특히 평신도들 사이에서 더 나은 영적 실천을 발전시키기 위한 도구로 보는 것이다.

기타 구분

예배를 드리기 위해 이미지를 사용하는 것 외에, vet베타밤바라 무르티푸자카 자인스는 무흐파투의 사용에 있어서 그들 자신을 구별한다. 무하뜨기는 입 위에 놓인 작고 직사각형의 천으로, 전통적으로 작은 유기체를 흡입하거나 숨을 내쉬어 해를 입히는 것을 방지하는데 사용된다.[10] 무르티푸자카 멘디케트들은 설교하거나 경전을 읽을 때 이것을 끈으로 얼굴에 두르는 경우가 많으며, 폴 던다스에 따르면 필요할 때 간단히 제자리에 들게 된다.[11] 이와는 대조적으로, vet베따옴바라 sth나카바ā과 테라판타 mend 멘디제트는 먹는 동안 이외에는 영구적으로 무흐파트를 입는다. 평신도들은 특정한 의식 동안 입 앞에서 비슷한 천을 들고 있을 것인데, 이 천은 "신성한 물건의 [자유]의 숨결로 오염을 방지하려는 것"[12]이다. 그러나 크리스티 와일리는 이것이 사실 무하트족과는 다른 천이라고 지적한다.[10]

가차스

"나무"라는 말에서 유래된 것으로서, 또는 와일리가 또한 암시하듯이, "함께 여행" 또는 "함께 여행"[13]이라는 용어의 유래는 가차라고 알려진 번데기 선에 기초하여 주문으로 나뉜다. 11~16세기 사이에 등장한 각 가차들은 다른 것들보다 더 '엄청난' 버전의 자이나교를 대표한다고 주장했고, 그들은 종종 허울뿐인 규제의 느슨함에 반대하는 극한 토론과 글에서 서로 뜨겁게 다투곤 했다. 그럼에도 불구하고 각 가차들은 공통의 조상을 공유했는데, 각각의 기록은 Trthaarakara Mahavīra의 제자 수다르만으로 거슬러 올라간다.[3] 중세 인도에서는 무르티푸자카 가차(Murtipujaka gacchas)가 수두룩했지만, 현대에는 몇 가지 주요한 주문만이 남아 있다.

피터 플뤼겔에 따르면 현존하는 명령은 다음과 같이 6가지다.[14]

  • 카라타라 가차 (1023 CE)
  • A(n)cala Gaccha/Vidhi Pakṣa (1156 CE)
  • 아가미카/트리슈티 가차 (1193 CE)
  • 타파 가차 (1228 CE)
  • 비말라 가차 (1495 CE)
  • 파르바칸드라 가차 (1515 CE)

그러나 발비르는 오직 네 개의 큰 무르티푸자카 가차만을 식별한다.[3]

  • 카라타라 가차 (간단히 11세기 CE로 거슬러 올라가면)
  • 푸르시마 가차(1093/1103 CE)
  • 아뉴칼라 가카(1179 CE)
  • 타파 가차 (1228 CE)

발비르는 특히 Purimima Gaccha를 목록에 포함시키고 Par."vacandra, Vimala, Tristuti Gaccha를 "minor" Gacchas 또는 "subsects"의 지위로 규제한다.[3] 그럼에도 불구하고 플뤼겔과 발비르 모두 ś베타함바라 무르티푸자카 명령 중 가장 큰 타파 가카의 중요성을 인식하고 있다.

앞서 언급한 바와 같이 우파케자 가차 역시 ś베타함바라 종파로 확인되는데, 둔다스에 따르면 중세 말기에 결국 소멸했다고 한다.[15] 위에 열거한 명령과 달리 그들은 제23회 트르타헤카라파르바나타로부터의 하강을 주장하고 있다.[3] 플뤼겔에 따르면 데바굽타 수리와 같은 일부 우파케아 가차 학자들은 "사원을 건설하는 동안, 그리고 꽃, 과일, 물로 이루어진 푸자(puja)를 준비하는 과정에서 일어난 생물에 대한 상해"를 피할 수 없는 또는 직업적 폭력(아람바자 히사)의 한 형태로 고려했다.[16] 그런 의미에서, 그들은 다른 무르티푸자카 종파들과 일치하며, 어떤 형태의 폭력은 사찰과 푸자 의식의 가치에 의해 허용되거나 적어도 그보다 더 크다는 그들의 신념이다.

메모들

  1. ^ a b Wiley, Kristi (2004). The A to Z of Jainism. Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. p. 138. ISBN 978-0810868212.
  2. ^ Long, Jeffrey (2009). Jainism: An Introduction. London, UK: I.B. Tauris & Co. Ltd. p. 200. ISBN 978-1845116262.
  3. ^ a b c d e f Balbir, Nalini (5 September 2014). "Śvetāmbara Mūrti-pūjaka". Jainpedia: the Jain Universe online. Archived from the original on 22 May 2017. Retrieved 22 May 2017.
  4. ^ Dundas, Paul (2002). The Jains. London, UK: Routledge. p. 246. ISBN 978-0415266062.
  5. ^ Dundas, Paul (2002). The Jains. London, UK: Routledge. p. 249. ISBN 978-0415266062.
  6. ^ Cort, John (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford, UK: Oxford University Press. pp. 5. ISBN 978-0195385021.
  7. ^ Long, Jeffrey (2009). Jainism: An Introduction. London, UK: I.B. Tauris & Co. Ltd. p. 20. ISBN 978-1845116262.
  8. ^ a b Cort, John (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford, UK: Oxford University Press. pp. 6. ISBN 978-0195385021.
  9. ^ Dundas, Paul (2002). The Jains. London, UK: Routledge. p. 206. ISBN 978-0415266062.
  10. ^ a b Wiley, Kristi (2004). The A to Z of Jainism. Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. p. 150. ISBN 978-0810868212.
  11. ^ Dundas, Paul (2002). The Jains. London, UK: Routledge. p. 252. ISBN 978-0415266062.
  12. ^ Dundas, Paul (2002). The Jains. London, UK: Routledge. p. 253. ISBN 978-0415266062.
  13. ^ Wiley, Kristi (2004). The A to Z of Jainism. Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. p. 87. ISBN 978-0810868212.
  14. ^ 2006년 317페이지
  15. ^ Dundas, Paul (2002). The Jains. London, UK: Routledge. p. 149. ISBN 978-0415266062.
  16. ^ 플뤼겔 2008, 페이지 185. 대상

참조