돈치

Donchee

돈치(Khmer: ូជី)))는 비구니()의 혈통이 공식적으로 인정되지 않는 캄보디아의 불교의 탑에 사는 경건한 팔선 또는 십선교를 가진 평신도 여성이다.

역사

여승의 불교 전통

불교의 기원이 된 이래로 여성 영주들이 존재해 왔다.

스리랑카나 미얀마에서는 아나가리카를 위한 수도원을 설립했습니다.태국에도 비슷한 주문이 있습니다.

여성이 비구니 서품을 받는 것이 불법인 태국에서 그들은 매치라고 불린다.버마에서는 8명의 여승은 틸라신 또는 사얄레이로 불리고, 반면 완전한 서품을 받은 여승은 라한마라고 불린다.

캄보디아에서는 돈치라고 부릅니다.구트리에 따르면, 던치는 "캄보디아에서 한때 높은 지위를 부여받았던 고대 여성 고행의 히르"이다.[1]

크메르루주 과부들의 죽음과 갱생

크메르루주 정권의 폭정 기간 동안, 불교의 공공 수행은 금지되었고, 승려들은 해체되고 탑은 파괴되거나 곡창, 감옥 또는 처형장으로 사용되었습니다.정권이 전복된 후 남편과 아들을 잃은 여성들은 절을 청소하는 등 불교의 부흥을 시작했다.1975~1979년 크메르인 학살로 많은 미망인들이 희생된 후 새로운 돈치 공동체가 [2]피난처로 형성되었다.

현대 크메르 불교에서 여성의 자리를 찾다

1991년 공산당 정권이 무너진 후, 이 둔치는 캄보디아의 화해에 중요한 역할을 했는데, 그 이유는 둔치가 젊은[3] 세대의 상처와 트라우마를 치유하는 데 도움을 줄 수 있는 장소가 되었고 1997년 프놈펜에서 이러한 [4]돈치의 새로운 역할을 논의하기 위한 회의가 개최되었기 때문이다.

그러나 캄보디아 불교에서 돈치와 여성의 역할과 지위는 의문이다.젊은 남성들에게 존재하는 승려들의 기회가 젊은 여성들에게 거의 없다는 사실은 완전한 여성 서품식이 더 이상 상좌 불교에서 제공되지 않는다는 사실의 결과 중 하나이다.다른 사람들은 비쿠둔치 사이의 이러한 불평등을 [5]피난처를 찾을 수 있는 상호보완의 한 형태로 본다.

특성.

크메르어로 "할머니"라는 글자 그대로의 돈치는 보통 베귀니지 형태로 크메르 탑 주변의 은둔지에서 은신처를 찾는 나이든 과부들이다.그들은 머리를 밀고 흰색이나 노란색 가운을 입는다.대부분의 탑은 특별한 숙소를 가지고 있지만,[6] 많은 탑들은 그들의 자녀들의 도움을 받아 집에서 살기를 선택한다.

2000년에는 [7]캄보디아 전역에 약 1만 마리의 둔치가 있었다.

상황

던치는 "캄보디아 [8]불교에서 애매한 입장"을 가지고 있다.던치의 지위는 평범한 우파시카(laywoman)와 완전한 비구니(bikkhuni) 사이에 있다.그들은 보통 훈련과 연습의 기회를 받는 대신 비하라에서 일하기를 기대하며, 본질적으로 비흐후를 서품하는 하녀로 일하기를 원한다.

던치가 대형을 받는 가장 큰 센터 중 하나는 Vipassana Dhura 명상 센터입니다.프놈펜에서 북쪽으로 50킬로미터 떨어진 우동산 기슭에 있는 이 센터에는 약 200명의 수녀들이 살고 있습니다.그러나 캄보디아 불교에서 승려와 돈치가 수행하는 역할의 성 격차는 비판을 [9]받아왔다.

참고 문헌

  • 구날리타케, 헤마, 「불교 진흥에 있어서의 고대 캄보디아 여성의 역할」, 국제 크메르학회의 논문, UNDP, 프놈펜, 1993.
  • 제1회 캄보디아 화해에서의 크메르 불교 돈체평신도 여성의 역할에 관한 회의, 1995년 캄보디아 하인리히 볼 재단.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Guthrie, Elizabeth (2005). "Khmer Buddhism, female asceticism, and salvation". History, Buddhism, and New Religious Movement in Cambodia. Honolulu: University of Hawaii Press: 133–49.
  2. ^ Luig, Ute (2011). "Transforming personal suffering into models of self-help and social engagement: nuns in rural Cambodia" (PDF). University of Berlin FU: 14.
  3. ^ Agger, Inger (August 2015). "Calming the mind: Healing after mass atrocity in Cambodia". Transcultural Psychiatry. 52 (4): 543–560. doi:10.1177/1363461514568336. ISSN 1363-4615. PMC 4532676. PMID 25653141.
  4. ^ First Conference on the Role of Khmer Buddhist Don Chee and Lay Women in the Reconciliation of Cambodia (in Khmer). s.l. 1997.
  5. ^ Kent, Alexandra (2011). "Sheltered by dhamma: Reflecting on gender, security and religion in Cambodia". Journal of Southeast Asian Studies. 42 (2): 193–209. doi:10.1017/S0022463411000014. ISSN 0022-4634. JSTOR 23020273. S2CID 144859713.
  6. ^ "Cambodia's "Quiet Movement": Buddhist Women in Development". berkleycenter.georgetown.edu. Retrieved 2021-04-23. {{cite web}}: first=실종된 last=(도움말)
  7. ^ Kent, Alexandra (October 2011). "Global change and moral uncertainty: why do Cambodian women seek refuge in Buddhism?". Global Change Peace & Security. 23 (3): 405–419. doi:10.1080/14781158.2011.601858. S2CID 143918128.
  8. ^ "Cambodia's "Quiet Movement": Buddhist Women in Development". berkleycenter.georgetown.edu. Retrieved 2021-04-23. {{cite web}}: first=실종된 last=(도움말)
  9. ^ "Pchum Ben Provokes Questions on Faith Roles in Gender Equality and Maternal Health". berkleycenter.georgetown.edu. Retrieved 2021-04-23. {{cite web}}: first=실종된 last=(도움말)