마카 상크란티

Makar Sankranti
마카 상크란티
마카르 산크란티를 맞아 강가에서 신자들의 성스러운 딥
부름우타라야나 주
상크란티
틸 사크라트
마그하
Môkôr Sôṅkrānti
멜라
후후티
보기
사크라트
퐁갈
페다 판두가
삭랏
키차 ṛ어
관측 대상힌두교도, 불교도
전례색빨간.
유형종교와 문화, 수확제
유의성추수 축제, 동지를 축하하는 축제.
경축사연날리기, 모닥불, 박람회, 강에서 수리야푸자, 잔치, 예술, 춤, 사교, 가우푸자
날짜.마카라마사의 첫날인 보기(윤년 1월 15일, 다른 모든 해 1월 14일)
빈도수.연간.
관련퐁갈, 로리, 랄 로이, 마게 상크란티, 마게 비후, 투수 축제

마카르 산크란티(산스크리트어: मकरसङ्क्रान्ति, 로마자: 마카라사 크란티), 또는 우타라야나, 또는 간단히 산크란티라고도 불리는 염소자리 축제는 힌두교의 의식이자 축제입니다. 보통 매년 1월 14일 (윤년 1월 15일)에 해당하며,[2][3][4] 이 날은 태양이 궁수자리 12궁도에서 염소자리로 이동하는 것을 나타냅니다.[2][5][6] 태양이 남쪽에서 북쪽으로 이동하는 것과 모호하게 일치하는 이러한 전환을 이루었기 때문에, 그 축제는 태양신인 수리야에게 [7]바쳐지고 새로운 시작을 알리는 것으로 지켜집니다.[8] 인도 전역에서 많은 토종 다일제 축제가 이 행사에 조직됩니다.

마카 상크란티와 관련된 축제들은 케랄라의 마카라 상크란티, 아삼의 마그 비후, 히마찰 프라데시의 마지 사지, 펀자브의 마지 상그랑, 잠무의 마지 상그랑 또는 우타레인(우타라야나), 하리아나의 사크라트, 라자스탄의 사크라트, 인도 중부의 수카라트, 타밀나두의 퐁갈, 구자라트 주와 우타르프라데시 주의 우타라야나 주, 우타라칸드 의 구후티 주, 비하르 주의 다히 추라 주, 오디샤 주의 마카 산크란티 주, 카르나타카 주, 자르칸드 주, 마하라슈트라 주, 고아 주, 서벵골 주(포시 산크란티 주, 모코르 손크란티 주), 우타르프라데시 주(키치디 산크란티 주), 우타라칸드 주(우타라야니 주) 또는 간단히, 안드라프라데시주텔랑가나주의 산크란티 또는 페다 판두가,[9][10] 마게 산크란티(네팔), 송크란(태국), 씽얀(미얀마), 모한 송크란(캄보디아), 미틸라주의 틸 사크라트, 시슈르 센크랏(카슈미르). 마카르 산크란티에서 수리야(힌두 태양신)는 인도 전역에서 비슈누, 락슈미 여신과 함께 숭배됩니다.[11]

마카 산크란티는 화려한 장식, 시골 아이들이 집집마다 가고, 노래를 부르고 일부 지역에서 간식을 요청하는 것,[12] 멜라(요정), 춤, 연날리기, 모닥불, 축제와 같은 사회적 축제와 함께 관찰됩니다.[10][13] 힌두 서사시 마하바라타에 마그하 멜라가 언급되어 있습니다.[14] 많은 관측자들은 신성한 강이나 호수로 가서 태양에 대한 감사의 의식으로 목욕을 합니다.[14] 매 12년마다 힌두교도들은 마카 산크란티쿰바 멜라와 함께 보는데, 이 행사에는 약 6천만에서 1억 명의 사람들이 참석하는 것으로 추정되는 세계 최대의 집단 순례지 중 하나입니다.[14][15][16] 이 행사에서, 그들은 태양에게 기도를 전하고 아디 샨카라차리아에게 귀속된 전통인 [14]강가 강과 야무나 강의 프라가라즈 합류점에서 목욕을 합니다.[17] 마카 상크란티는 축하와 감사의 시간이며, 다양한 의식과 전통이 특징입니다.[18]

날짜 변동

UT 지구의 춘분솔솔스의 날짜와 시간,
마카 상크란티의[19][20] IST 날짜와 시간
사건의 추분 하지의 추분 하지의 마카 상크란티
3월 6월. 9월. 12월 1월
연도 시간을 시간을 시간을 시간을 데이(IST) 시간(IST)
2019 20 21:58 21 15:54 23 07:50 22 04:19 14 19:50
2020 20 03:50 20 21:43 22 13:31 21 10:03 15 02:06
2021 20 09:37 21 03:32 22 19:21 21 15:59 14 08:14
2022 20 15:33 21 09:14 23 01:04 21 21:48 14 14:28
2023 20 21:25 21 14:58 23 06:50 22 03:28 14 20:43
2024 20 03:07 20 20:51 22 12:44 21 09:20 15 02:42
2025 20 09:02 21 02:42 22 18:20 21 15:03 14 08:54
2026 20 14:46 21 08:25 23 00:06 21 20:50 14 15:05
2027 20 20:25 21 14:11 23 06:02 22 02:43 14 21:09
2028 20 02:17 20 20:02 22 11:45 21 08:20 15 03:22
2029 20 08:01 21 01:48 22 17:37 21 14:14 14 09:25

마카 산크란티는 태양 주기에 의해 설정되며 태양이 염소자리에 들어오는 정확한 시간 천문학적 사건에 해당하며 보통 그레고리력 1월 14일에 해당하지만 윤년의 경우 1월 15일에 관측됩니다. 마카 산크란티의 날짜와 시간은 염소자리 별자리의 사이드리얼 시간과 유사합니다.[21]

1년은 365.24일이고 마카 상크란티의 연속적인 두 사건 사이의 시간 차이는 1년과 거의 같습니다. 1년에는 365일이 있습니다. 따라서 4년마다 달력은 윤일(2월 29일)을 추가하여 조정되는 하루씩 상쇄됩니다. 따라서 마카 산크란티는 매년 윤년 1월 15일에 해당합니다. 염소자리의 표시 시간도 윤년으로 인해 하루씩 바뀝니다. 마찬가지로, 4년마다 춘분의 시간도 하루씩 바뀝니다. 예를 들어, 9월의 추분은 매년 같은 날짜에 해당하지 않으며 동지에도 해당하지 않습니다. 태양 주위의 지구의 한 공전과 관련된 모든 사건은 4년 주기 내에서 이 날짜 이동을 가질 것입니다. 유사한 변화는 용질과 분점의 정확한 시간에서도 볼 수 있습니다. 표를 참조하면, 4년 주기로 춘분과 동지의 시간이 어떻게 증가하고 감소하는지 알 수 있습니다.[22]

두 개의 연속적인 겨울 솔스티의 시간 차이는 동지 시간 기준으로 약 5시간 49분 59초이며, 연속적인 두 개의 만카르 상크란티의 시간 차이는 약 6시간 10분입니다. 21세기 말로 갈수록 1월 15일에는 4년 주기로 마카 상크란티가 더 많이 발생할 것입니다. 그리고 마카 산크란티는 2100년이 윤년이 아니기 때문에 2102년에 처음으로 1월 16일에 있을 것입니다.[23]

마카 상크란티와 우타르 아야나

마카 산크란티(Makar Sankranti)는 태양의 황도가 스피카(Spica)와 반대인 고정된 시작점에서 270°가 될 때 기념됩니다.[24] 즉, 이것은 부수적인 척도입니다. 우타라야나는 태양의 황도가 춘분점으로부터 측정된 270°가 될 때 시작됩니다.[25] 즉, 이것은 열대 측도입니다. 둘 다 270°의 측정값에 관한 것이지만 시작점은 다릅니다. 따라서 마카 산크란티와 우타라야나는 다른 날에 발생합니다. 그레고리력으로 마카 산크란티는 1월 14일이나 15일에, 우타라야나는 12월 21일에 시작합니다.

분점의 세차 운동으로 인해 열대 황도대(즉, 모든 분점과 솔스티스)는 72년 동안 약 1°씩 이동합니다. 그 결과, 12월지(우타라야나)는 마카 산크란티(Makar Sankranti)로부터 연속적으로, 그러나 매우 천천히 멀어지고 있습니다. 반대로, 12월지(우타라야나)와 마카르 산크란티는 먼 과거의 어느 시점에서 일치했을 것입니다. 그런 우연은 1700년 전, 서기 291년에 마지막으로 일어났습니다.[24]

유의성

매년 마카 산크란티는 1월에 기념됩니다. 이 축제는 힌두교의 태양신 수리아에게 바쳐진 축제입니다.[3][26] 수리야의 이러한 중요성은 베다 문자, 특히 리그베다라는 경전에서 발견되는 힌두교의 신성한 찬송가인 가야트리 만트라에서 찾을 수 있습니다. 마카라 산크란티는 힌두교 신 비슈누의 마지막 아바타인 칼키의 탄생과 탄생과도 연관이 있습니다.

마카라 산크란티는 영적 수행을 위해 중요하게 여겨지며, 따라서 사람들은 강가, 야무나, 고다바리, 크리슈나, 카베리와 같은 강가에서 신성하게 물에 잠깁니다. 목욕은 과거의 죄에 대한 공로나 용서를 초래한다고 여겨집니다. 그들은 또한 태양에게 기도하고 그들의 성공과 번영에 감사를 표합니다.[27] 인도 여러 지역의 힌두교도들 사이에서 공통적으로 발견되는 문화적 관습은 특히 참깨(til)와 자갈(jaggery, gur, gul)과 같은 설탕 베이스로 끈적하고 묶은 단 것을 만드는 것입니다. 이런 종류의 달콤한 것은 사람들 간의 독특함과 차이에도 불구하고 평화롭고 행복하게 함께 한다는 것에 대한 상징입니다.[3] 인도 대부분의 지역에서 이 시기는 라비 작물과 농업 주기의 초기 단계의 일부로, 농작물이 파종되고 밭에서의 힘든 작업이 대부분 끝납니다. 따라서 구자라트 축제에서 연날리기로 축제를 기념하고, 가족들이 서로의 회사를 즐기고, 소를 돌보고, 모닥불 주변에서 축하하는 기간을 의미합니다.[3]

마카라 산크란티(Makara Sankranti)는 중요한 범인도 태양 축제로, 같은 날짜에 관찰되지만 때로는 마카라 산크란티 주변의 여러 날짜에 대해 다른 이름으로 알려져 있습니다. 안드라프라데시주의 페다 판두가/'마카라 산크란티', 카르나타카주의 마카라 산크란티, 텔랑가나주, 마하라슈트라주, 타밀나두주의 퐁갈주,[28] 아삼주의 마그 비후주, 인도 중부와 북부의 마그하 멜라주, 서부의 마카라 산크란티, 케랄라주의 마카라 산크란티,[29] 그리고 다른 이름들로 알려져 있습니다.[3]

명칭 및 지역명

연과 빛이 있는 마카 산크란티 우타라야나 축제의 밤이 밝았습니다.

마카라 혹은 마카라 산크란티는 인도 아대륙의 많은 지역에서 약간의 지역적인 변형과 함께 기념됩니다. 인도의 여러 주와 남아시아 국가에서 다른 이름으로 알려져 있고 다른 관습으로 기념되고 있습니다.

인도의 대부분의 지역에서, 산크란티 축제는 2일에서 4일 동안 지속되며, 그 중 매일 뚜렷한 이름과 의식으로 기념됩니다.[35]

  • 1일차 – 마기(로리 앞), 부기판두가
  • 2일차 – 마카라 산크란티, 퐁갈, 페다 판두가, 우타라야나, 마그 비후
  • 3일차 – 마투 퐁갈, 카누마 판두가
  • 4일차 – 카넘퐁갈, 무카누마

지역별 편차와 관습

연날리기는 인도의 많은 지역에서 마카 산크란티의 전통입니다.

그것은 인도 아대륙에서 다르게 기념됩니다. 많은 사람들이 강가 사가르와 같은 곳에서 사진을 찍고 태양신(수리아)에게 기도합니다. 인도 남부에서는 안드라프라데시주의 산크란티, 텔랑가나와 카르나타카(타밀나두주의 퐁갈), 펀자브에서는 마지(Maghi)라는 폼으로 기념됩니다.

마카 산크란티에서는 많은 멜라나 박람회가 열립니다. 가장 유명한 것은 12년마다 하리드와르, 프라야그(프라야그라지), 우짜인, 나식4개의 성지 중 한 곳에서 열리는 쿰바 멜라, 매년 프라야그에서 열리는 마그하 멜라, 그리고 갠가사가르 멜라, 벵골 만으로 흘러들어갑니다.[6] 오디샤의 마카 멜라. 투수 포랍이라고도 불리는 투수 멜라는 자르칸드와 서벵골의 많은 지역에서 기념됩니다. 전통적으로 서벵골주샨티니케탄에서 푸쉬의 일곱 번째 날에 열리는 푸쉬 멜라는 이 축제와 관련이 없습니다. Mela Maghi는 매년 펀자브의 Muktsar Sahib에서 시크교의 10번째 구루인 Guru Gobind Singh를 지키기 위해 목숨을 바친 40명의 시크교 순교자들(Chalis Mukte)을 추모하기 위해 열립니다. 이 전통 이전에, 이 축제는 시크교의 세 번째 구루인 구루 아마르 다스에 의해 지켜지고 언급되었습니다.[36]

마카르 상크란티 축제

안드라프라데시 주와 텔랑가나

산크란티 축제는 안드라 프라데시와 텔랑가나에서 4일 동안 열립니다.[37] 텔루구 여성들은 머구라고 불리는 색 쌀가루를 이용해 그린 기하학적 무늬로 집의 입구를 장식합니다.

  • 1일차 – 보기
  • 2일차 – 주요 축제일인 Sankranti
  • 3일차 – 카누마
  • 4일차 – 무카누마

보기

4일간의 축제 중 첫 번째 날은 고기입니다. 더 이상 쓸모가 없는 나무, 기타 고체 연료 및 집의 나무 가구와 함께 모닥불로 기념합니다. 저녁에는 고기팔루라는 의식을 치르며, 계절의 꽃과 함께 레지팔루, 사탕수수 등 수확의 열매가 모입니다. 돈은 종종 여러 가지 간식에 섞여서 아이들에게 쏟아집니다. 그런 다음 아이들은 돈과 달콤한 과일을 모읍니다.

상크란티

4일간의 축제 중 두 번째이자 주요 날이며 힌두교의 신 수리아에게 바칩니다.[38] 이 날은 태양이 12궁도 마카라의 10번째 집에 들어가는 우타라야나의 시작을 나타냅니다.[39] 이것은 흔히 안드라 프라데시 주에서 페다 판두가(큰 축제)라고 불립니다.[40] 전통적인 단 음식인 아리셀루는 신에게 바칩니다.

카누마

4일간의 축제 중 셋째 날에는 소와 다른 가축들에게 바칩니다. 소들은 장식되어 있는데, 특히 소들은 특별한 식사인 바나나를 제공받고 숭배됩니다.[41] 이날 인기 커뮤니티 스포츠인 코디 판뎀은 앞으로 1~2일간, 특히 안드라프라데시주 해안 안드라 지역에서 경기를 시작합니다.[42]

무카누마

4일간의 축제 중 네 번째이자 마지막 날입니다. 많은 가족들이 이 날에 상봉을 합니다.

산크란티의 입구와 거리를 장식하는 알록달록한 바닥 예술작품(muggulu)

아쌈

막비후를 맞아 아쌈 나가온 지역 란탈리에서 열린 버팔로 싸움.

마그 비후(Bhogali Bihu, 음식과 즐거움의 비후) 또는 마그하르 도마히(Maghar Domahi)는 인도 아삼(Assam)에서 기념되는 수확 축제로, 마하(Magha)의 달(1-2월)에 수확기의 끝을 알립니다.[43] 그것은 마카 상크란티의 아쌈 기념식이며, 잔치는 일주일 동안 계속됩니다.[44]T

축제는 축제와 모닥불로 특징지어집니다. 비후의 날은 이른 새벽에 "메지"라고 불리는 수확 후 의식으로 시작합니다. 이 곳에서는 집과 절, 밭과 사람들이 아그니데프에게 복을 빌며 모닥불을 피웁니다. 젊은이들은 대나무와 잎사귀, 초가로 메지와 베라가르로 알려진 임시 오두막을 짓고, 베라가르에서는 잔치를 위해 준비한 음식을 먹고 다음날 아침 오두막을 태웁니다.[46] 그 기념 행사들은 또한 테켈리방가 (냄비 부스러기)와 버팔로 싸움과 같은 전통 아사메 게임을 특징으로 합니다.[47] 마그 비후 기념식은 보통 푸우의 29일, 보통 1월 14일인 이전 달의 마지막 날에 시작되며, 현대에서 마그 비후의 유일한 날입니다(이전에는 축제가 마그의 한 달 전체 동안 지속되었기 때문에 마그 비후라는 이름이 붙여졌습니다).[48] 전날 밤은 "우루카"(28일)로 모닥불 주변에 사람들이 모여 저녁을 요리하고 흥겹게 노는 날입니다.

마그 비후의 아쌈 사람들은 슌가 피타, 틸 피타 등과 같은 다양한 이름의 쌀로 케이크를 만들고 라루 또는 라스카라라고 불리는 코코넛의 다른 단 것들을 만듭니다.

전통적인 달콤한 참깨-재규어 기반의 라두로 마카 산크란티와 교환하여 먹습니다.

비하르 주

그것은 서부 비하르의 사크라트 혹은 키흐디, 그리고 비하르의 나머지 지역의 다히 추라, 즉 다히와 추라, 그리고 틸쿠트, 틸케 라두와 같은 틸 참깨와 치니로 만든 단 음식을 주로 먹는 다히와 추라, 혹은 다히 추라로 대중적으로 알려져 있습니다. 주에서는 그 무렵 수확되는 농작물이 참깨, 논 등입니다.

고아

고아에서 Sankrant로 알려져 있고 다른 나라에서도 마찬가지로, 사람들은 가족 구성원들과 친구들 사이에서 맥박이 울릴 때까지 설탕으로 코팅된 과립 형태로 단 것을 나눠줍니다. 갓 결혼한 여자들은 검은 구슬을 묶은 다섯 개의 수갑이나 작은 흙 항아리를 신에게 바칩니다. 이 냄비는 갓 수확한 음식 알갱이로 채워져 있으며 베텔 잎과 레카넛이 제공됩니다.[49] Ganesh chaturthi와 같은 지역의 주요 축제와는 달리, 그 행사는 다소 차분한 분위기에서 열립니다.

구자라트 주

마카 산크란티가 구자라트어로 불리는 우타라야나는 구자라트[50] 주에서 이틀 동안 계속되는 주요 축제입니다.

  • 1월 14일은 우타라야나 입니다.
  • 1월 15일은 바시 우타라야나(스탈레 우타라야나)입니다.[51]

구자라트 사람들은 파탕이라고 불리는 연을 날리기 위해 이 축제를 간절히 기다리고 있습니다. 우타라야나를 위한 연은 특별한 경량 종이와 대나무로 만들어지며, 대부분 중앙 척추와 하나의 활을 가진 마름모 모양입니다. 끈에는 종종 경쟁 연을 자르기 위한 연마제가 포함되어 있습니다.

구자라트에서는 12월부터 마카 산크란티까지 우타라야나를 즐기기 시작합니다. 이날 맛볼 수 있는 특별한 축제 요리법은 언디유(매콤하고, 겨울 채소를 섞어 구운 것)와 치키스(틸(참깨), 땅콩, 재규어로 만든 것)입니다. 파키스탄 남동부에서도 발견되는 인도 서부 지역의 힌두 신디족 공동체는 마카르 산크란티를 티르무리로 기념합니다. 이날, 딸들에게 달콤한 요리를 보내는 부모님들.[52]

하리아나와 델리

하리아나와 델리의 시골 지역에 있는 "사크라안트"는 라자스탄과 펀자브의 서부 UP과 국경 지역과 유사한 북인도의 전통적인 힌두교 의식으로 기념됩니다. 이것은 특히 야무나의 강, 또는 고대 사로바르 쿠루크셰트라와 같은 신성한 연못과 마을의 조상 보호자/설립자 과 연관된 티르타 연못에서 죄를 씻어내는 의식 정화를 포함합니다. 사람들은 디자인희키어, 츄르마, 할바를 준비하고 틸구드(참깨재갈) 라두나 치키스를 나눠줍니다. 결혼한 여성의 형제들은 그녀와 남편의 가족들을 위해 "신다라" 또는 "시다"라고 불리는 나무와 따뜻한 옷으로 된 선물 꾸러미를 가지고 그녀의 집을 방문합니다. 여자들은 "마나나"라고 불리는 시댁에 선물을 줍니다. 여성들은 인근 하릴리에 모여 하리아니 민요를 부르고 선물을 주고받습니다.[53]

잠무

잠무어에서 마카르 산크란티는 '우트트레인' (산스크리트어에서 유래)으로 기념됩니다. 우타라야나).[54][55] 또는 '아트레인' 또는 '아트라니'라는 용어를 사용하여 이 축제를 설명하기도 했습니다. (파우샤) 달의 끝을 기념하기 위해 도그라스는 하루 전을 로리(Lohri)로 기념합니다.[56] 그것은 또한 힌두교 태양력에 따라 마그하 달의 시작이며, 따라서 '마기 상그랑'(Magh month의 산크란티)로도 알려져 있습니다.

도그라스 중에는 마아달키흐디의 '만사나'(자선) 전통이 있습니다. 이날 마흐디 달키흐디도 준비되어 있어 이 날을 '키흐디 왈라 파르바'라고도 합니다. 결혼한 딸의 집에 키치디와 다른 음식을 보내는 전통도 있습니다. 이 날에는 성지와 순례지에서 박람회가 열립니다.[57] 히라나가르 테실의 다그왈은 Fairon Makar Sankranti와 Janamashtami로 유명합니다.[58]

잠무 사람들은 또한 이 에 데비카 강에서 성욕을 하고 우타르 베흐니와 푸르만달과 같은 순례를 합니다.[59] 이 날은 잠무 지역의 지역 신 바바 암부지의 탄생 기념일로도 기념되고 있습니다.[60]

잠무바더와의 바수키 신전에서 바수키 나그의 우상들은 마그 산크란티에 덮여 있고, 그들은 바이사카 산크란티[61][62] 3개월이 지난 후에야 밝혀집니다.

카르나타카 주

Mysuru Decorated Cow. January 2017
Mysuru 장식된 소들. 2017년 1월.

이것은 카르나타카의 농부들을 위한 수기 (ಸುಗ್ಗಿ) 또는 수확 축제입니다. 이 경사스러운 날에, 소녀들은 접시에 담긴 산크란티 제물과 함께 가까이에 있고 소중한 사람들을 방문하기 위해 새로운 옷을 입고 다른 가족들과 같은 옷을 교환합니다. 이 의식은 "엘루 비로드후"라고 불립니다. 여기서 접시에는 보통 튀긴 땅콩과 깔끔하게 자른 마른 코코넛과 잘게 자른 벨라(재거리)를 섞은 "엘루"(흰 참깨)가 들어 있을 것입니다. 이 혼합물의 이름은 "엘루벨라" (ಎಳ್ಳು ಬೆಲ್ಲ)입니다. 접시에는 사탕수수 조각과 함께 모양을 갖춘 사탕 틀(삭카레 아크추, ಸಕ್ಕರೆ ಅಚ್ಚು)이 들어 있습니다. 칸나다어에는 '참깨와 재갈을 섞어 먹고 말만 잘 한다'는 뜻으로 번역되는 'ellu bella thin duole maathadi'라는 말이 있습니다. 이 축제는 사탕수수가 이 지역에서 우세하기 때문에 계절의 수확을 의미합니다. 엘루 벨라, 엘루 언데, 바나나, 사탕수수, 붉은 베리, 할디, 금금 등 일상생활에 유용한 작은 선물용품들이 카르나타카의 여성들 사이에서 자주 교환됩니다. 이 기간 동안, 신혼 여성들은 결혼 첫 해부터 5년 동안 결혼한 여성들에게 바나나를 줍니다. 연날리기, 랑골리스 그리기, 얄치카이로 알려진 붉은 열매 나눠주기는 축제의 본질적인 부분들 중 일부입니다. 카르나타카 지방의 또 다른 중요한 의식은 장식된 소와 황소들의 전시이고 그들의 행렬이 행해지고 그들은 또한 불을 건너기 위해 만들어지며 이 관습은 "키추 하이수부두"라고 알려져 있습니다.[63][64]

마하라슈트라

틸걸(참깨와 재갈)라두로 둘러싸인 다양한 색깔의 설탕 할와. 이것들은 마하라슈트라에 있는 마카 산크란티에서 서로 교환해서 먹었습니다.

Maharashtra, Makar Sankranti 날에 사람들은 틸걸(깨와 재규어로 만든 달콤한 고기)을 교환합니다. 이 즐거운 행사와 관련된 유명한 대사는 till ghya god bola (이 참깨와 재갈을 먹고 달콤한 말을 하세요)입니다. 데브가르(기도실)에서는 축복을 구한 후에 틸라차 할와(설탕 과립)도 프라사드로 바칩니다. 굴라치폴리(Gulachi poli)는 조각난 재규어와 갈아서 만든 납작빵으로 저녁 뿐만 아니라 점심으로도 즐겨 먹는 음식입니다.

결혼한 여성들은 친구/가족을 초대하고 할디쿤쿠를 축하합니다. 손님들은 의식의 일부로 틸걸과 약간의 작은 선물을 받습니다.[65] 이날 힌두 여성과 남성은 검은색 옷을 입는 것을 포인트로 삼습니다. 사크란티가 이 지역의 겨울에 넘어지기 때문에 검은색 옷을 입으면 몸의 따뜻함이 더해집니다.[65] 이것은 축제일에 금지된 검은색 옷을 입는 중요한 이유입니다. 또 다른 전설에 따르면, 수리야 경은 아들 샤니를 용서했고 아들은 산크란티에 그를 방문했습니다.[66] 그것이 사람들이 단 것을 나누어 주고 부정적이거나 화가 난 감정을 떨쳐버리라고 촉구하는 본질적인 이유입니다. 또한, 갓 결혼한 여자들은 검은 구슬을 묶은 다섯 개의 성모자나 작은 흙 항아리를 샤크티 신에게 바칩니다. 이 냄비는 갓 수확한 음식 알갱이로 채워져 있으며 베텔 잎과 레카넛이 제공됩니다. Ganesh Chaturthi와 같은 지역의 주요 축제와는 달리, 그 행사는 다소 차분한 분위기에서 열립니다.

오디샤

이 축제는 사람들이 새로 수확한 쌀, 바나나, 코코넛, 자갈, 참깨, 라사골라, 카이/리아, 그리고 신들과 여신들에게 나이브야를 위한 체나 푸딩을 준비하는 오디샤의 마카라 산크란티(오디아: ମକର ଚାଉଳ)로 알려져 있습니다. 철수하는 겨울은 음식 습관의 변화와 영양이 풍부하고 풍부한 음식의 섭취를 수반합니다. 따라서 이 축제는 전통적인 문화적 의미를 지니고 있습니다. 해가 매년 북쪽으로 휘몰아치기 시작하면서 위대한 코나르크 사원에서 열정과 열정으로 태양신을 숭배하는 신자들에게 천문학적으로 중요합니다.[68] 인도의 여러 달력에 따르면 태양의 움직임이 변하고 이 날 이후 날들이 길어지고 따뜻해지기 때문에 이 날 태양신은 큰 은인으로 숭배됩니다. 많은 사람들이 하루를 시작할 때 단식을 하면서 의식 목욕을 합니다.[68] 마카라 멜라(Fun Fair)는 커택의 다발레스와르, 호르다의 아트리의 하타케슈와르, 발라소르의 마카라 무니 사원 및 오디샤 각 지역의 신들 근처에서 관찰됩니다. 푸리에서는 자간나트 주님의 성전에서 특별한 의식을 거행합니다.[68] 부족 인구가 더 많은 마유르반즈, 쿤자르, 칼라한디, 코라푸트, 순다르가르에서는 축제가 큰 기쁨으로 기념됩니다. 그들은 이 축제를 매우 열정적으로 축하하고, 노래하고, 춤을 추며, 일반적으로 즐거운 시간을 보냅니다. 이 마카라 산크란티 기념 행사는 4월 중순에 열리는 오디아 전통 새해 마하 비슈바 산크란티 옆에 있습니다. 부족 단체들은 전통적인 춤으로 축하하고, 그들의 특별한 음식을 함께 먹고, 모닥불을 피우며 축하합니다.

펀자브 주

멜라

펀자브에서 마카 산크란티는 종교적이고 문화적인 축제인 마기로 기념됩니다. Maghi의 이른 시간에 강에서 목욕하는 것은 중요합니다. 이것이 번영을 주고 모든 죄를 몰아낸다는 것을 의미하는 참기름을 바른 힌두등입니다. 주요 멜라는 시크교 역사의 한 역사적 사건을 기념하는 Sri Muktsar Sahibon Maghi에서 열립니다.[69]

라자스탄 주와 서부 마디아프라데시 주 (말와 주, 니마르 주)

라자스탄어[70] "Makar Sankrati" 또는 "Sakraat"는 라자스탄 주의 주요 축제 중 하나입니다. 이 날은 페니(단우유나 설탕 시럽을 찍어 먹는 것), 틸팟티, 가작, 키어, 게바르, 파코디, 푸와, 틸라두와 같은 특별한 라자스탄 별미와 단 음식으로 기념됩니다.[71]

특히 이 지역의 여성들은 13명의 기혼 여성들에게 어떤 종류의 물건(가정, 화장 또는 음식과 관련된 것)을 주는 의식을 지냅니다. 유부녀가 처음으로 경험한 산크란티는 큰 잔치를 위해 부모님과 형제들의 집으로 초대되어 의미가 있습니다. 사람들은 특별한 축제 식사를 위해 친구들과 친척들(특히 그들의 자매와 딸들)을 집으로 초대합니다("Sankrant Bhoj"라고 불립니다). 사람들은 브라만이나 가난한 사람들에게 틸구드(재규어), 과일, 마른 키차디 등과 같은 많은 종류의 작은 선물들을 줍니다.

연날리기는 전통적으로 이 축제의 일부로 지켜집니다.[72] 이 날, 자이푸르와 하도티 지역의 하늘은 연으로 가득 차 있고, 젊은이들은 서로의 줄을 자르기 위해 경쟁을 합니다.[72]

말와와 니마르 지역에서는 마카 산크란티 기간에 연날리기가 인기가 많습니다.[73]

타밀나두어푸두체리어 (타밀어 사용 부분)

Pongal의 타밀 축제는 Makar Sankranti와 일치하며, 수리아를 기념합니다.

이 축제는 남인도에서 4일간 열리는 축제입니다.

이 축제는 타밀 달 마르지의 마지막 날부터 타밀 달 태국어(파우샤)의 셋째 날까지 4일 동안 기념됩니다.

보기

축제의 첫 날은 போகி인 고기입니다. 마르가지[74] 마지막 날에 가정용품을 버리고 불을 지르면서 옛것의 끝과 새것의 출현을 기념합니다.[75] 마을에서는 "카푸 카투" (카푸는 안전하다는 뜻)라는 간단한 의식이 있을 것입니다. '적' 잎은 집의 벽과 지붕을 따라 보관됩니다. 이것은 악의 세력을 제거하기 위한 것입니다. 이 날은 또한 힌두교의 비의 신 인드라를 기리기 위해 열립니다.[75]

타이퐁갈
퐁갈을 위한 전통 드레스를 입은 타밀 힌두 소녀.

축제의 둘째 날은 태국 퐁갈 또는 간단히 퐁갈입니다.[76] 새로운 냄비에 신선한 우유와 재거리를 넣고 밥을 끓이는 것으로 기념되는데, 나중에 흑설탕, 캐슈넛, 건포도를 아침 일찍 얹고 용기에 끓일 수 있도록 합니다. 이 전통은 퐁갈에 이름을 붙였습니다. 밥이 끓어 넘치고 그릇에서 거품이 빠지는 순간, 그 전통은 பொங்கலோ பொங்கல் (퐁갈로 퐁갈)을 외치며, 좋은 소식이 있는 해가 될 것이라고 알리는 관습인 산구 (고둥치)를 부는 것입니다. 그 후, 새로운 쌀밥은 해돋이 동안 태양신에게 바쳐지는데, 이것은 번영을 제공한 태양 덕분을 상징하는 기도입니다. 그것은 나중에 의식을 위해 집에 있는 사람들에게 제공됩니다. 사람들은 바다이, 무루쿠, 싸삼 등의 사비와 단 음식을 준비하고 서로 방문하여 인사를 주고받습니다.

마투 퐁갈
잘리카투, 또는 "황소 길들이기"는 고대 퐁갈 전통입니다.

축제의 셋째 날은 마투 퐁갈(மாட்டுப் பொங்கல்)입니다. 그것은 소들이 농업에서 농부들을 돕기 때문에 감사를 드리기 위한 것입니다. 이 날 소들은 물감과 꽃과 종으로 장식되어 있습니다. 그들은 자유롭게 돌아다닐 수 있고 단 쌀과 사탕수수를 먹일 수 있습니다. 어떤 사람들은 금이나 다른 금속성 덮개로 뿔을 장식합니다. 어떤 곳에서는, 잘리카투, 즉 야생 황소 대회 길들이기가 이 날의 주요 행사이고 이것은 대부분 마을에서 볼 수 있습니다.

카넘퐁갈

축제의 네 번째 날은 카눔 퐁갈(Kaum Pongal, காணும் பொங்கல்: 카눔이라는 단어는 "보는 것"을 의미합니다. 이 날 동안 사람들은 축제 시즌을 즐기기 위해 친척, 친구들을 방문합니다. 수확에 힘써준 친척과 친구들에게 감사하는 날입니다. 이 축제는 타밀어로 우즈하바르 티루나알(Uzhavar Thirunaal)이라고 불리는 농부 축제로 시작되었습니다. 콜람(கோலம்) 장식은 태국 퐁갈 축제 때 집 앞에서 만들어 집니다.

케랄라 주

케랄라에서는 이것을 산크란티 또는 마카라 산크란티라고 부릅니다. 말라바르 마을에서는 이것을 악마에 대한 승리로 기념하곤 했습니다. 사바리말라에서는 이날 마카라빌락쿠에 불을 붙여 선신의 의의를 보여줍니다.

트리푸라

트리푸리는 항라이 축제의 주창자입니다. 그들은 성스러운 강에 조상의 유해를 담그는 이 축제를 처음 선보였습니다. 그 이후로 인도의 다른 단체들에 의해 채택되어 수년에 걸쳐 대중화되었습니다.

신화는 시바 신이나 시브라이 신에 의해 세상이 막 창조되었을 때 초원만 있었을 뿐 아무것도 존재하지 않았다는 것을 알려줍니다. 그리고 나서 신은 인간을 생산하기 위해 알을 만들었습니다. 이 알은 부화해 사람을 낳아 대폭발을 일으켰습니다. 그는 달걀 껍데기에서 기어 나와 자신과 같은 사람을 찾아 주위를 둘러보았지만 아무도 발견하지 못했습니다. 지구상에는 완전한 침묵과 평화의 평온, 그리고 조화가 있었습니다. 그는 이 지구의 시나리오를 보고 겁에 질렸습니다. 그는 대부분 달걀 껍데기 근처에 남아 빈 달걀 껍데기 근처로 돌아가 껍데기의 절반 안쪽으로 들어가 다른 달걀 껍데기로 덮고 거기에 숨었습니다.

전능하신 하나님은 이 발전에 화가 나셨습니다. 몇 년 후, 그는 또 다른 알을 만들었고, 10개월 후에 알이 부화했습니다. 부화했을 때 땅을 뒤흔들고 또 다른 인간을 탄생시키는 대폭발이 있었습니다. 그는 매우 용감하고 힘이 세서, 인간의 달걀 껍질에서 나오자마자 소리를 지르기 시작했고, 온 세상에 알렸다. `나는 이 땅에서 제일 먼저 태어납니다. 나는 이 땅에서 가장 나이가 많습니다. 이 땅에서 나보다 나이가 많은 사람은 없습니다. 그는 자신의 이름을 수브라이라고 짓고, 온 땅에 자신이 이 땅의 지배자이며, 이 우주의 왕이라고 선언했습니다. 빅뱅의 소리를 들은 항라이는 더욱 겁에 질려 눈을 감고 묵묵히 포탄 안에 머물렀습니다. 그러나 그 목소리를 자신의 목소리처럼 들었을 때, 그는 자신의 껍질에서 나와 수브라이를 만났습니다. 이 자리에서 수브라이는 자신이 항라이보다 나이가 많다고 말했는데, 그때부터 수브라이가 항라이의 형이 되었고, 사람들은 그들을 그대로 알고 있었습니다.

그들이 나이가 든 수천 년 후, 이 세상을 떠날 때가 왔습니다. 항라이가 수브라이보다 나이가 들면서 어느 날 그는 매우 심각하게 아팠고, 항라이는 임종을 맞았고, 수브라이는 그를 돌보고 있었습니다. 하나님이 그들 앞에 나타나셔서 말씀하셨다. `너희 둘 중에 항라이가 수브라이보다 더 나이가 많다. 나는 너희 둘을 모두 창조했기 때문에, 이것밖에 모른다. 항라이는 곧 이 지구를 떠날 것입니다. 수브라이는 항라이의 시체를 화장하기 위해 필요한 모든 의식을 할 것입니다.' 그리고 신은 거기서 사라졌습니다.

그러자 수브라이는 아기처럼 울면서 항라이의 발을 어루만지며 '형님, 제가 수천 년 동안 당신을 동생처럼 대하였으니 제 잘못을 용서해 주십시오'라고 말했습니다.

항라이는 용서와 축복의 표시로 머리를 만졌다며 마지막까지 폭을 넓혔다며 이렇게 말했습니다.

항라이가 죽은 뒤 동생 수브라이가 시신을 화장하고 제사를 모두 지내다가 포우사월 마지막 날에 항라이가 강물에 남아 있는 것을 잠재웠습니다. 그 이후로 사람들은 매년 이러한 의식과 축제를 지켰고 오늘날까지 계속되고 있습니다. 그래서 이 날의 이름이 "한글라이"라고 지어졌고, 이 날은 후에 인도의 다른 민족들에 의해 채택되었습니다.

매년 항례일에 트리푸리 사람들은 웅장한 폼으로 그것을 관찰하고 보여줍니다. 삼둥이 집집마다 항례 준비가 2-3일 전부터 시작됩니다. 집은 청소, 세척 화이트 워싱 처리됩니다. 모든 도구, 옷, 물품은 청소되고 집은 장식됩니다. 다양한 종류의 트리푸라 케이크, 요리, 음료가 준비되어 있고, 가까운 친척들과 가까운 친척들이 초대되어 잔치를 합니다.[citation needed]

우타르프라데시 주

이 축제는 우타르프라데시주푸르반찰과 아와드 지역의 키체리로 알려져 있으며 의식 목욕을 포함합니다.[77] 우타르프라데시의 프라야그라지바라나시, 우타라칸드의 하리드와르와 같은 이 신성한 목욕을 위해 2백만 명이 넘는 사람들이 각각의 신성한 장소에 모입니다.[78] 가정의 하루는 해가 뜨기 전에 목욕을 하고, 떠오르는 태양에게 제사를 지내는 것으로 시작됩니다. 여기에는 푸로히타라고 불리는 브라만들에게 음식, 옷, 돈을 기부하는 것도 포함되어 있습니다. 이어서 결혼한 딸, 시누이, 며느리와 그 가족들과 같은 여성 친척들에게 음식, 옷, 보석, 돈을 아낌없이 선물합니다. 참깨, 자게리, 치우라, 요거트는 기도 후에 먹습니다. 그 다음 식사로 키히디가 뒤따릅니다(따라서 축제의 고유한 이름입니다).

우타라칸드

마카 산크란티는 우타라칸드에서 인기 있는 축제입니다. 우타라야니, 키치리 상그랑, 푸시오디아, 구후티아, 구후티야르, 칼레 카우바, 마크레인, 마크라이니, 글다, 그왈다, 춘야타르와 같은 주의 여러 지역에서 다양한 이름으로 알려져 있습니다.[79]

2018 우타라야니 박람회 기간 동안 바게슈와르바그나트 사원.

우타라칸드의 쿠마온 지역에서는 마카르 산크란티(구후티(घुघुति) 또는 구후티 타야르 또는 구후티아 또는 케일 카우바 또는 우타라야니라고도 함)가 매우 성대하게 기념됩니다. 유명한 우타라야니 멜라(박람회)는 매년 1월 마카 상크라티를 기념하여 바게슈와르 마을에서 열립니다.[80][81] 알모라 가제트에 따르면 20세기 초에도 바게슈와르에서 매년 열리는 우타라야니 멜라에는 약 15,000명이 방문했으며 쿠마온 부문 최대 박람회였습니다.[82] 우타라야니 멜라의 종교 의식은 사류와 고마티의 합류점에서 동트기 전에 목욕을 한 후 바냐트 사원 안에서 시바 신에게 물을 바치는 것으로 구성되어 있습니다.[83][84] 더 종교적인 성향을 가진 사람들은 연속적으로 3일 동안 이 수행을 계속하는데, 이것은 "트리마기"라고 알려져 있습니다.[83] 이 날, 사람들은 또한 조상들의 죽은 영혼에 경의를 표하기 위한 방법으로 '키흐디'(펄스와 쌀을 섞어 만든 음식)를 자선단체에 주고, 성스러운 강에 의식적으로 담그고, 우타라야니 박람회에 참가하고, 까마귀와 다른 새들에게 밀가루와 재규어로 구성된 튀긴 단고기를 제공합니다.[85]

서벵골 주

푸쉬 산크란티에서의 향연

서벵골 주에서, 벵골의 달(그 달의 마지막 날짜)의 이름을 따서 푸쉬 산크란티라고도 알려진 산크란티는 수확 축제인 푸쉬 파르본 (벵골어: পৌষ পার্বণ)으로 기념됩니다. (서양 달력으로는 1월 14일에 해당합니다.) 갓 수확한 논과 케주러 구르(벵골어: খেজুরের গুড়) 및 파탈리(벵골어: পাটালি) 형태의 대추야자청은 쌀가루, 코코넛, 우유 및 '케주러 구르'(데이트 야자 재거리)로 만들어지고 '피타'(벵골어: পিঠে)로 알려진 다양한 벵골 전통 사탕 제조에 사용됩니다. 산크란티 전날 시작해 다음날 끝나는 3일간의 축제에 사회 각계가 참여합니다. 락슈미 여신은 보통 산크란티의 날에 숭배됩니다.

히말라야의 다르질링 지역에서, 그 축제는 마기 사크라티로 알려져 있습니다. 그것은 시바 신에 대한 숭배와 분명히 연관되어 있습니다. 전통적으로, 사람들은 일출에 목욕을 한 다음 똥자를 시작합니다. 다른 곳에서는 많은 사람들이 Ganga Sagar와 같은 곳에서 사진을 찍습니다.[87] 강가 사가르는 서벵골에 떨어집니다.

인도 밖

축제는 네팔의 힌두교도들에 의해 마게 사크란티(Maghe Sakranti)로 알려져 있으며, 위에는 이를 축하하기 위한 전통 바구니 춤 축제가 있습니다.

방글라데시

샤크레인방글라데시 다카 시내에서 매년 열리는 겨울 축제로, 연날리기와 함께 관찰됩니다. 방글라데시 전역에 있는 마을의 많은 가족들은 마카 산크란티를 여러 가지 방법으로 관찰합니다. 1월 14일/15일 자정, 사람들은 휴일의 시작을 알리기 위해 불꽃놀이에 불을 붙입니다. 내기 게임이 진행되지만 주사위 게임과 유사한 과일로 진행됩니다. 가족들은 누가 가장 큰 다양한 피타를 만들 수 있는지 보기 위해 마을에서 다른 사람들과 경쟁하기 위해 재료를 모읍니다. 다른 사람들은 누가 가장 큰 물고기를 잡을 수 있는지를 보기 위해 연못, 개울, 개울로 낚시를 갑니다. 많은 분들이 1년을 기다리는 즐거운 명절입니다.

이 휴일은 또한 상당한 양의 벵골 디아스포라들에 의해 지켜집니다.

네팔

마게 상크란티 식품

마게 산크란티(Maghe Sankranti)는 비크람 삼바트(B)에 있는 마그하의 첫 번째 날에 행해지는 네팔의 축제입니다.S) 달력 (1월 14일경) 타루 사람들은 이 특별한 날을 새해로 기념합니다. 이 축제는 또한 주요 정부가 마가르 공동체의 연례 축제로 선포한 것으로 여겨집니다.[89]

힌두교도들은 이 축제 기간 동안 의식 목욕을 합니다. 여기에는 빠탄 근처의 바그마티에 있는 산카물, 트리베니에 있는 간다키/나라야니 강 유역, 칼리간다키에 있는 치트완 계곡과 리디에 있는 데브갓, 그리고 순코시에 있는 돌갈갓에 있는 코시 강 유역이 포함됩니다. 라두, 기, 고구마와 같은 축제 음식이 유통됩니다.

파키스탄 (신드)

이 축제일에, 신디의 부모들은 결혼한 딸들에게 참깨로 만든 라두와 치키(라애)를 보냅니다. 인도의 신디 공동체 역시 마카 산크란티를 부모들이 딸들에게 달콤한 음식을 보내는 것을 포함하는 티르무리로 기념합니다.[90]

스리랑카, 말레이시아, 싱가포르, 그리고 전 세계 타밀 디아스포라 중에서

이 날, 타밀 농부들과 타밀 사람들은 태양신 수리야 나라야난에게 똥자를 기리고 공연합니다. 이것은 태양이 염소자리 (마카라)의 황도대에 들어갈 때 일어납니다. 태국 퐁갈 축제는 쌀 수확과 동시에 태국 타밀의 달인 1월 중순에 기념됩니다.[91]

스리랑카와 디아스포리아 국가의 퐁갈 관습과 의식은 스리랑카 타밀족과 디아스포리아 타밀족 공동체 사이에 존재하지 않는 잘리카투 관습을 제외한 남부 인도에서 행해진 관습과 크게 구별되지 않습니다.

스리랑카에서 퐁갈의 기념식은 일반적으로 4일이 아닌 이틀로 연장되는데, 인도에서처럼 퐁갈 요리 준비는 첫날에 하고 둘째 날에 하는 것이 아닙니다. 따라서, 퐁갈 기념일은 오직 타이퐁갈의 날에만 초점이 맞추어져 있습니다.[92]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ www.wisdomlib.org (20 March 2019). "Makarasankranti, Makarasaṅkrānti, Makara-sankranti, Makarasamkramti: 3 definitions". www.wisdomlib.org. Archived from the original on 5 December 2022. Retrieved 5 December 2022.
  2. ^ a b Kamal Kumar Tumuluru (2015). Hindu Prayers, Gods and Festivals. Partridge. p. 30. ISBN 978-1-4828-4707-9.
  3. ^ a b c d e J. Gordon Melton (2011). Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. ABC-CLIO. pp. 547–548. ISBN 978-1-59884-205-0. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 7 March 2017.J. Gordon Melton (2011). Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. ABC-CLIO. pp. 547–548. ISBN 978-1-59884-205-0. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 7 March 2017.인용: "Makara Sankranti (1월 14일); 마카라 산크란티(Makara Sankranti)는 태양의 신 수리야(Surya)를 기리기 위해 다양한 이름으로 인도 전역에서 열리는 축제입니다."
  4. ^ Henderson, Helene (2005). Holidays, festivals, and celebrations of the world dictionary Third edition. Electronic edition: Detroit: Omnigraphics. p. xxix. ISBN 0-7808-0982-3.
  5. ^ Singh, K. V. (25 November 2015). Hindu Rites and Rituals: Origins and Meanings. Penguin UK. p. 33. ISBN 978-93-85890-04-8. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 30 January 2023.
  6. ^ a b James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A–M. Rosen Publishing Group. p. 411. ISBN 978-0-8239-2287-1. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 23 January 2018.
  7. ^ Melton, J. Gordon (2011). Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. ABC-CLIO. p. 547. ISBN 978-1-59884-205-0. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 30 January 2023.
  8. ^ Fieldhouse, Paul (17 April 2017). Food, Feasts, and Faith: An Encyclopedia of Food Culture in World Religions [2 volumes]. ABC-CLIO. p. 349. ISBN 978-1-61069-412-4. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 30 January 2023.
  9. ^ "100년 후 마카 상크란티는 새로운 데이트를 얻습니다." 2017년 1월 15일, 힌두스탄 타임즈, 웨이백 머신(Wayback Machine)에 보관(2017년 1월 14일)
  10. ^ a b Nikita Desai (2010). A Different Freedom: Kite Flying in Western India; Culture and Tradition. Cambridge Scholars Publishing. pp. 30–33. ISBN 978-1-4438-2310-4.
  11. ^ "Makar Sankranti 2021: Know Why Makar Sankranti Festival Is Celebrated". NDTV. 11 January 2021. Archived from the original on 9 July 2021. Retrieved 7 July 2021.
  12. ^ Kailash Puri; Eleanor Nesbitt (2013). Pool of Life: The Autobiography of a Panjabi Agony Aunt. Sussex Academic Press. pp. 34–35. ISBN 978-1-78284-067-1.
  13. ^ Kapila Vatsyayan (1987). Traditions of Indian folk dance. Clarion Books. pp. 192–193. ISBN 978-0-85655-253-3.
  14. ^ a b c d Diana L. Eck (2013). India: A Sacred Geography. Random House. pp. 152–154. ISBN 978-0-385-53192-4. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 7 March 2017.
  15. ^ Kumbha Mela: Atlantic, Alan Taylor, The Atlantic, Wayback Machine에서 2020년 12월 29일 보관된 지구상 최대 규모의 모임 (2013년 1월 14일)
  16. ^ 지구상에서 가장 큰 모임이 인도에서 시작되다; 쿰바 멜라, 2023년 7월 22일 워싱턴 DC, NPR, Mark Memmott, Wayback Machine에서 보관1억 개의 그림을 그릴 수 있습니다 (2013년 1월 14일)
  17. ^ 로샨 달랄(2011), 인도의 종교: 아홉 가지 주요 신앙에 대한 간결한 안내, 펭귄, ISBN 978-0-14-341517-6, 쿰브 멜라 항목 참조
  18. ^ "Makar Sankranti". Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 19 July 2023.
  19. ^ United States Naval Observatory (4 January 2018). "Earth's Seasons and Apsides: Equinoxes, Solstices, Perihelion, and Aphelion". Archived from the original on 24 December 2017. Retrieved 18 September 2018.
  20. ^ "Solstices and Equinoxes: 2001 to 2100". AstroPixels.com. 20 February 2018. Retrieved 21 December 2018.
  21. ^ "sun enters Capricorn zodiac". Archived from the original on 28 October 2021. Retrieved 28 October 2021.
  22. ^ "Solstices, Equinoxes and Leap Years". Archived from the original on 28 October 2021. Retrieved 28 October 2021.
  23. ^ Daruwalla, Chirag Bejan (10 January 2022). "Makar Sankranti 2022: Know how Uttarayan 2022 will impact your zodiac sign". The Times of India. Archived from the original on 15 January 2022. Retrieved 14 January 2022.
  24. ^ a b Mercier, Raymond (2007). Bilimoria, Purushottama; Melukote, Sridhar (eds.). Traditions of Science. Cross--cultural Perspectives. Essays in honour of B.V. Subbarayappa. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. See discussion of Citrā pakṣa.
  25. ^ 이것은 "태양이 동지점에 도달할 때"라는 말과 같습니다.
  26. ^ Beteille, Andre (1964). "A Note on the Pongal Festival in a Tanjore Village". Man. 64: 73–75, see discussion of Makar Sankranti. doi:10.2307/2797924. JSTOR 2797924.
  27. ^ a b 투물루루, 카말 쿠마르(2015 himrpota), 힌두교 기도, 신과 축제 2023년 7월 22일 웨이백 머신, 파트리지 출판사에서 보관
  28. ^ "Sankranti in India". News18. 14 January 2020. Archived from the original on 13 January 2021. Retrieved 14 January 2022.
  29. ^ "Sankranti in India". News18. 14 January 2020. Archived from the original on 13 January 2021. Retrieved 14 January 2022.
  30. ^ "Sankranti 2022: పండుగ ఒక్కటే.. వేడుకలు అనేకం.. మకర సంక్రాంతి ప్రత్యేకత ఇదే!". News18 Telugu (in Telugu). Archived from the original on 14 January 2022. Retrieved 14 January 2022.
  31. ^ "Assam History, Map, Population, & Facts Britannica". www.britannica.com. Archived from the original on 7 January 2022. Retrieved 14 January 2022.
  32. ^ Roy, Nikita (15 January 2018). "Makar Sankranti In Karnataka: Date, Significance And Celebration Of Suggi Habba". www.india.com. Archived from the original on 9 August 2021. Retrieved 14 January 2022.
  33. ^ "Sankranti in India". News18. 14 January 2020. Archived from the original on 13 January 2021. Retrieved 14 January 2022.
  34. ^ "Makara Sankranti 2023: 11 Different names of Makar Sankranti Across the world!". Archived from the original on 1 November 2022. Retrieved 1 November 2022.
  35. ^ "Makar Sankranti". drikpanchang.com. Archived from the original on 15 January 2020. Retrieved 15 January 2020.
  36. ^ Jawandha, Nahar Singh (1 January 2010). Glimpses of Sikhism. Sanbun Publishers.
  37. ^ Rajat, Gupta; Singh, Nishant; Kirar, Ishita; Kumar Bairwa, Mahesh. Hospitality & Tourism Management. Vikas Publishing House. p. 78. ISBN 978-93-259-8244-4.
  38. ^ Mathew, Mathews (2017). Singapore Ethnic Mosaic, The: Many Cultures, One People. World Scientific. p. 207. ISBN 978-981-323-475-8.
  39. ^ Vijaya Ramaswamy (2017). Historical Dictionary of the Tamils. Rowman & Littlefield Publishers. pp. 274–275. ISBN 978-1-5381-0686-0. Archived from the original on 21 April 2023. Retrieved 13 January 2022.
  40. ^ "The Speciality of Sankranti". The Hindu. 11 January 2016. Archived from the original on 13 January 2022. Retrieved 13 January 2022.
  41. ^ 제임스 스튜어트에 따르면, 소에 대한 이러한 경외심은 키리암마와 같이 인도와 스리랑카의 타밀 힌두교도들과 싱할라 불교도들에게서 흔히 볼 수 있다고 합니다.
  42. ^ "Kodi Pandalu". TV9 Telugu (in Telugu). 20 December 2021. Archived from the original on 2 January 2022. Retrieved 13 January 2022.
  43. ^ "Celebrating Nature's Bounty – Magh Bihu". EF News International. Archived from the original on 17 January 2012. Retrieved 14 January 2012.
  44. ^ Sharma, S. P.; Seema Gupta (2006). Fairs & Festivals of India. Pustak Mahal. p. 25. ISBN 978-81-223-0951-5.
  45. ^ The New Encyclopædia Britannica. Vol. 21. Encyclopaedia Britannica. 1987. p. 137. ISBN 978-0-85229-571-7.
  46. ^ "Bihu being celebrated with joy across Assam". The Hindu. 14 January 2005. Archived from the original on 4 February 2005. Retrieved 2 May 2009.
  47. ^ "Bonfire, feast & lots more – Jorhat celebrations promise traditional joy this Magh Bihu". The Telegraph. 12 January 2008. Archived from the original on 15 June 2009. Retrieved 2 May 2009.
  48. ^ "Assamese calendar". Archived from the original on 6 February 2016. Retrieved 15 January 2017.
  49. ^ "Of sesame laddoos and prayers for husbands – Times of India". The Times of India. 15 January 2011. Archived from the original on 15 July 2018. Retrieved 16 January 2019.
  50. ^ Desai, Anjali H. (November 2006). Desai, Anjali H. (2007) India Guide Gujarat. India Guide Publications. India Guide Publications. ISBN 978-0-9789517-0-2. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 14 March 2023.
  51. ^ Vyas, Rajnee (16 January 2019). "Welcome to Gujarat". Akshara Prakashan. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 13 September 2020 – via Google Books.
  52. ^ Reejhsinghani, Aroona (2004) 에센셜 신디 쿡북 펭귄북스 인디아 [1] 2023년 7월 22일 웨이백 머신보관
  53. ^ [2]2019년 1월 10일 웨이백 머신, 뉴스 18, 2019년 1월 10일에 보관.
  54. ^ Ḍogarī-Hindī-śabdakośa (in Hindi). Je. eṇḍa Ke. Akaiḍamī ôpha Ārṭa, Kalcara eṇḍa Laiṅgvejiza. 2000. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 14 February 2021.
  55. ^ Śāstrī, Rāmanātha; Mohana, Madana; Langeh, Baldev Singh (1970). (Rajata jayantī abhinandana grantha) (in Hindi). Ḍogarī Saṃsthā. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 14 February 2021.
  56. ^ Ḍogarī (in Hindi). Bhāratīya Bhāshā Saṃsthāna, Mānava Saṃsādhana Vikāsa Mantrālaya, Mādhyamika aura Uccatara Śikshā Vibhāga, Bhārata Sarakāra evaṃ Ḍogarī Saṃsthā. 2003. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 14 February 2021.
  57. ^ Ḍuggara dā sāṃskr̥taka itihāsa (in Hindi). Je. eṇḍa Ke. Akaiḍamī ôpha Ārṭa, Kalcara, eṇḍa Laiṅgvejiza. 1985. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 14 February 2021.
  58. ^ Nirmohī, Śiva (1988). Ḍuggara kī saṃskr̥ti (in Hindi). Narendra Pabliśiṅga Hāusa. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 14 February 2021.
  59. ^ Śāstrī, Bī Ke (1980). Duggara ca Devika Nadi da samskrtaka mahatava: On the importance and significance of the Devika River, Jammu region, on the sociocultural life of the people (in Hindi). Ajaya Prakasana. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 14 February 2021.
  60. ^ University Review: Journal of the University of Jammu (in Hindi). The University. 1996. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 14 February 2021.
  61. ^ Nirmohī, Śiva (1988). Ḍuggara kī saṃskr̥ti (in Hindi). Narendra Pabliśiṅga Hāusa. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 14 February 2021.
  62. ^ Jasta, Hariram (1982). Bhārata meṃ Nāgapūjā aura paramparā (in Hindi). Sanmārga Prakāśana. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 14 February 2021.
  63. ^ "Shankranti Sankranti Pongal Makara Shankranti Harvest festival New Year". Karnataka.com. 13 January 2020. Archived from the original on 19 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
  64. ^ "Makara sankranti". india.com. 15 January 2018. Archived from the original on 9 August 2021. Retrieved 9 August 2021.
  65. ^ a b "Makar Sankranti: The Way It Is Celebrated in States Across India". News18. 14 January 2020. Archived from the original on 13 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
  66. ^ Satpathy, Kriti Saraswat (12 January 2017). "Makar Sankranti 2017: How is Sankranti celebrated in Maharashtra". India News, Breaking News India.com. Archived from the original on 21 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
  67. ^ 고얄, 아슈토쉬(2014) RBS 방문자 가이드 인도 오디샤: 오디샤 여행 가이드. 데이터 및 엑스포 인도 PVT Ltd [3] 2023년 7월 22일 웨이백 기계에서 보관
  68. ^ a b c Times News Network (TNN) (15 January 2014). "Makar Sankranti observed with pomp in state". The Times of India. Archived from the original on 15 January 2014.
  69. ^ "Makar Sankranti What, When, Why, How To Celebrate All Indian Festivals". 7 November 2021. Archived from the original on 8 November 2021. Retrieved 8 November 2021.
  70. ^ Krishnan, Rukmini (10 January 2014). "Makar Sankranti Celebrations". DNA (Diligent Media Corporation). Archived from the original on 15 January 2014.
  71. ^ "Makar Sankranti Food". Ifood TV. Archived from the original on 16 January 2014.
  72. ^ a b Press Trust of India (PTI) (14 January 2014). "Makar Sankranti celebrations: Sky lanterns dot the sky". The Times of India. Archived from the original on 15 January 2014.
  73. ^ "Indore: People excited to celebrate Makar Sankranti". Free Press Journal. Retrieved 20 November 2023.
  74. ^ "Eastern World". 16 January 2019. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 27 October 2020 – via Google Books.
  75. ^ a b Mukundananda, Swami (4 January 2015). Festivals of India. Jagadguru Kripaluji Yog.
  76. ^ NEOG, DR PRADIP (30 January 2021). BIHU FESTIVALS: All-inclusive elucidations. Notion Press. ISBN 978-1-63745-494-7. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 23 March 2023.
  77. ^ Bhalla, Kartar Singh (2005) Let's Know Festival of India. 스타 출판물 [4] 2023년 7월 22일 웨이백 머신보관
  78. ^ "Traditional fervour marks Makar Sankranti". The Times of India. 15 January 2012. Archived from the original on 15 January 2014.
  79. ^ "eUttaranchal – Rediscover Uttarakhand – Tourism, Culture & People". euttaranchal.com. 6 March 2013. Archived from the original on 22 September 2020. Retrieved 18 January 2020.
  80. ^ Singh, S.K.; Nag, P., eds. (1999). Tourism and trekking in Nainital Region. New Delhi: Concept Pub. ISBN 978-81-7022-769-4.
  81. ^ "पतित पावनी सरयू-गोमती नदी का संगम गंदगी मुक्त हुआ". Amar Ujala Bureau (in Hindi). Bageshwar: Amar Ujala. 26 December 2016. Archived from the original on 16 January 2014. Retrieved 24 May 2017.
  82. ^ Walton, H. G. (1911). Almora: A Gazetter. Allahabad: The Government Press, United Provinces. pp. Appendix XXIV.
  83. ^ a b Pant, Shiva Darshan (1988). The Social Economy of the Himalayans: Based on a Survey in the Kumaon Himalayas. Mittal Publications. p. 197. Archived from the original on 22 July 2023. Retrieved 15 October 2016.
  84. ^ "Choliya dances enthrall at Bageshwar mela". Almora: Harsha S. TNN. 14 June 2016. Archived from the original on 16 December 2018. Retrieved 15 December 2018.
  85. ^ "Ghughuti 'The Mouth-Watering Festival of Kumaon', Ghughuti Festival". Uttarakhand Stories – Connect to Uttarakhand with eUttarakhand and Share Stories. 2 November 2016. Archived from the original on 15 January 2020. Retrieved 15 January 2020.
  86. ^ "West Bengal District Gazetteers: Calcutta and Howrah". State editor, West Bengal District Gazetteers. 16 January 1972. Archived from the original on 22 April 2022. Retrieved 13 September 2020 – via Google Books.
  87. ^ "Devotees throng Gangasagar on Makara Sankranti". The Hindu. 15 January 2012. Archived from the original on 20 January 2012. Retrieved 15 January 2012.
  88. ^ "Shakrain: A festival of Kites and Fireworks". 22 January 2016. Archived from the original on 6 February 2018. Retrieved 6 February 2018.
  89. ^ "Magar, Tharu communities observe Maghi festival (in pictures)". kathmandupost.com. Archived from the original on 27 September 2022. Retrieved 27 September 2022.
  90. ^ Reejhsinghani, Aroona (2004) 에센셜 신디 쿡북 펭귄북스 인디아 [5] 2023년 7월 22일 웨이백 머신보관
  91. ^ "Harvest Festival in Sri Lanka – Ulavar Thirunaal, Pongal Festival". pongalfestival.org. Archived from the original on 15 January 2018. Retrieved 14 January 2018.
  92. ^ Indrakumar, Menaka (14 January 2021). "Thai Pongal: The Harvest Festival". Daily News (Sri Lanka). Retrieved 15 January 2024.

외부 링크