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카르티케야

Kartikeya
카르티케야
승리와 전쟁의 신
신들의[1] 사령관
동료 데바세나발리함께 공작새를 타고 있는 무루간
기타명무루간, 수브라흐마니야, 쿠마라, 스칸다, 사라바나, 아루무간, 데바세나파티, 샨무카, 카트르벨란, 구하, 스와미나타, 벨라유다, 브 ēļ
소속Deva, Siddhar
거주지Āṟupadai veedu (Six Abodes of Murugan)
팔라니 힐스
카일라쉬 산
행성망갈라, 화성
만트라옴 사라바나 바바
베트레블 무루가누쿠 아로하라
무기
기호.수탉
데이화요일.
마운트피코크
성별남자
축제
개인정보
부모님
형제의가네샤(형)
컨소시엄

카르티케야(Kartikeya, 산스크리트어: कार्त्तिकेय, IAST: Kārtikeya)는 힌두교전쟁의 신으로, 스칸다, 수브라흐마니야, 샨무카, 무루간(타밀어: முருகன்)이라고도 알려져 있습니다. 그는 시바파르바티의 아들이며 가네샤의 형제입니다.

카르티케야는 고대부터 인도 아대륙에서 중요한 신이었습니다. 무루간의 타밀 신은 상암 시대 이후 수브라흐마니야의 베다 신과 합체되었다고 추정됩니다. 그는 "타밀 민족의 신"으로 여겨지고 있으며, 엄청난 인기를 얻은 쿠린지 지역의 지도자인 팔라니 언덕의 영주로 칭송되고 있습니다. 타밀 상암 문학에는 나크 ī르의 티루무루카 ṟṟ업파 아이, 아루나기리나타르의 티루푸칼과 같은 여러 작품이 있습니다. 서기 1세기와 그 이전의 고고학적 증거들은 그가 초기 힌두교에서 중요한 신이었다는 것을 암시하는 힌두교의 불의 신 아그니와 연관된 그의 도상을 나타냅니다.

카르티케야의 도상은 매우 다양합니다; 그는 일반적으로 파라바니라고 불리는 인도 땅콩새를 타거나 근처에 있는, 계속 어린 남자로 표현되며 때때로 그의 현수막에 수탉의 상징을 가지고 있습니다. 그는 어머니 파르바티가 준 것으로 추정되는 벨이라는 창 무기를 휘두릅니다. 대부분의 아이콘들은 머리가 하나뿐인 그를 나타내지만, 어떤 아이콘들은 머리가 6개여서 그가 나중에 파르바티에 의해 하나로 합쳐진 6명의 소년으로 태어났다는 그의 출생을 둘러싼 전설을 반영합니다. 그는 어린 시절부터 빠르게 늙어 전사가 되어 데바족의 군대를 이끌고 타라카수라와 수라파드마와 같은 락샤를 파괴한 것으로 알려져 있습니다. 그는 윤리적 삶의 추구와 샤이바 싯단타의 신학을 가르친 철학자로 평가받고 있습니다.

카우마람은 주로 카르티케야를 숭배하는 교파입니다. 남인도의 중요한 카우마람 숭배와 사원 외에도 북인도동인도에서 마하세나와 쿠마라로 숭배됩니다. 그는 또한 스리랑카, 동남아시아, 특히 말레이시아, 싱가포르, 태국인도네시아, 피지, 모리셔스, 남아프리카캐나다와 같은 타밀 출신의 중요한 사람들이 있는 다른 국가, 트리니다드 토바고, 가이아나수리남을 포함한 카리브해 국가에서 숭배됩니다. 미국호주를 포함한 인도 이주민이 많은 나라들

어원과 명명법

카르티케야(Kartikeya)는 "크리티카스의"를 의미하며, 그 별명은 그의 출생을 둘러싼 상황과 연결되어 있습니다.[6] 스카다 푸라나에 따르면, 시바에서 6개의 신성한 불꽃이 나타났으며, 이 불꽃은 바유아그니의 도움을 받아 갠지스 강에서 분리된 소년으로 발전했습니다. 그들은 크리티카스로 알려진 하녀들에 의해 길러졌고 나중에 파르바티에 의해 하나로 융합되었습니다.[7][8]

기존 힌두 문헌에 따르면 그는 108개의 이름을 가지고 있지만 더 많은 주어진 이름으로 알려져 있습니다.[9] 이들 중 가장 흔한 것은 스칸다(스칸드-, "뛰거나 공격하다"), 무루간(잘생긴), 쿠마라(젊은), 수브라흐마니야(투명한), 센틸(승리한), ē라 ṇ(벨의 무기), 스와미나타(신들의 지배자), 사라바 ṇ 아바바(갈대 가운데 태어난), 아루무가 또는 샨무카(6면), 다나다파니(메이스의 무기), 칸다(구름) 등입니다.

비문이 그의 이미지와 함께 남아있는 고대 동전에 그의 이름은 쿠마라, 브라만야, 또는 브라만아데바로 나타납니다.[13] 일부 고대 인도-시키티아 동전에서는 그의 이름이 스칸다, 쿠마라, 비샤카로 그리스 문자로 나옵니다.[14][15]

출생과 가족

다양한 인도 문학이 카르티케야의 탄생을 둘러싼 수많은 다른 이야기들을 읊고 있습니다. 발미키라마야나에서 그는 루드라와 파르바티의 아이로 묘사되며, 그의 출생은 아그니와 강가의 도움을 받습니다.[16] 마하바라타샬랴 파르바아누샤사나 파르바는 마헤시바라(시바)와 파르바티의 아들로서 스칸다의 전설을 보여줍니다.[17] 시바와 파르바티는 사랑을 나누던 중 마음이 동요되고, 시바는 무심코 갠지스에서 부화한 정액을 흘리며 신 아그니의 열에 보존되고, 이 태아는 아기 카르티케야로 태어납니다.[6][18]

공작새에 앉은 무루간, 12세기 CE

스칸다 푸라나에 따르면, ś ū라파드마, 타라카수라, 심하무카는 시바를 선양하기 위해 고행을 행했다고 합니다. 시바는 그들에게 다양한 붕대를 주었고, 이것은 그들에게 세 개의 세계와 거의 불멸에 가까운 세계를 정복할 수 있는 능력을 주었습니다.[4] 그들은 그 후 데바들을 포함한 다른 천체들을 억압했고, 그들 각각의 영역에서 폭정의 통치를 시작했습니다. 데바들이 시바에게 도움을 청하자, 시바는 다섯 개의 머리를 더 드러냈고, 그들 각각에게서 신성한 불꽃이 나타났습니다.[8] 처음에는 바람의 신 바유가 불티를 옮겼고, 나중에는 참을 수 없는 더위 때문에 불의 신 아그니가 대신했습니다. 아그니는 그 불꽃을 강가에 퇴적시켰습니다. 강한 열기로 인해 강가의 물이 증발하기 시작했습니다. Ganga는 그들을 Saravana 호수로 데려갔고, 그곳에서 불꽃은 여섯 명의 남자 아기로 발전했습니다.[8] 여섯 명의 소년들은 크리티카스라고 알려진 하녀들에 의해 길러졌고, 그들은 나중에 파르바티에 의해 하나로 융합되었습니다. 이리하여 머리가 여섯 개인 카르티케야가 탄생했습니다.[7]

마하바라타바나 파르바에서 아그니와 스바하의 아들로 언급됩니다. 아그니가 삽타르시(일곱 명의 위대한 현자)의 아내들을 만나러 가는 것을 암송하는데, 그들 중 누구도 그의 감정에 보답하지 않지만, 스바하는 그곳에 있고 아그니에게 끌립니다. 스바하는 아내들 중 여섯 명씩 한 명씩의 모습을 취하며 아그니와 함께 잠을 잡니다. 그녀는 아룬다티의 남다른 덕망 때문에 가시샤의 아내인 아룬다티의 모습을 취하지 못하고 있습니다. 스바하(Svaha)는 아그니의 정액을 갠지스강의 갈대밭에 침전시키고 그곳에서 발전하여 6두의 스칸다(Scanda)로 태어났습니다.[19]

그는 가네샤의 동생으로 여겨지지만, 일부 문헌에서는 그가 형이라고 간주합니다.[20] 북부와 서부 인도 전통에서 카르티케야는 독신주의자 총각으로 여겨지지만, 산스크리트 문헌에서는 인드라의 딸 데바세나를 아내로 언급하는 경우가 거의 없습니다.[4][5] 타밀어 문헌에 따르면 그는 데바야나이(데바세나와 동일시됨)와 발리(Vali)라는 두 개의 코호트를 가지고 있습니다.[4][5]

문학.

Vedic 텍스트 및 에픽

베다 문헌에는 카르티케야로 해석될 수 있는 고대 문헌들이 있습니다. 예를 들어, 쿠마라라는 용어는 리그 베다의 찬송가 5,2에 등장합니다.[21][note 2] 이 구절들은 칸다와 관련된 무기와 다른 모티프들을 던지는 밝은 색깔의 소년을 묘사하고 있습니다.[22] 리그 베다에서 발견되는 스칸다와 같은 모티프는 샤타파타 브라흐마나의 6.1-3절과 같은 다른 베다 문헌에서 발견됩니다.[23] 이들에서 아그니는 어머니가 우샤스(여명의 여신)이고 아버지가 푸루샤(Purusha)인 쿠마라로 묘사되기 때문에 쿠마라에 대한 신화는 매우 다릅니다.[21] Taittiriya Aranyaka의 10.1절에는 Sanmukha(6면 1면)가 언급되어 있고, Baudhayana Dharmasutra에는 그의 형제 Ganapati(가네샤)와 함께 Skanda에게 기도하는 가계의 통과 의식이 언급되어 있습니다.[17] 찬도그야 우파니샤드의 7장은 사낫-쿠마라(영원한 아들)와 스칸다를 동일시하고 있는데, 그는 현자 나라다에게 궁극적인 지식, 진정한 평화와 해방을 위한 수단으로 자신의 아트만(영혼, 자아)을 발견하도록 가르친다고 합니다.[24][25][note 3] 카르티케야의 중요성에 대한 첫 번째 명확한 증거는 그의 이야기가 읊어지는 라마야나 마하바라타와 같은 힌두교 서사시에서 나타납니다.[6][18]

산스크리트 문학

서기 8세기 칸나우지의 스칸다

스칸다에 대한 언급은 파탄잘리마하바시야와 카우틸리야의 아르타샤스트라에 있는 ṇ니(~기원전 500년)의 작품에서 발견됩니다. 칼리다사의 서사시 쿠마라삼바바는 카르티케야의 삶과 이야기를 담고 있습니다.[28] 카르티케야는 18개의 힌두교 종교 텍스트로 이루어진 가장 큰 마하푸라 ṇ의 한 장르인 스칸다 푸라나에 언급되어 있습니다. 본문에는 81,000개가 넘는 구절이 포함되어 있으며 샤이바이트 문학의 일부입니다.[30] 본문의 이름은 스칸다(Kartikeya)의 이름을 따온 것이지만, 그는 이 본문에서 시바와 관련된 다른 푸라나들보다 더 많이 두드러지게 등장하지도 않고 덜 두드러지게 등장하지도 않습니다.[31] 이 문서는 전쟁신 스칸다와 관련된 힌두교 전통에 중요한 역사적 기록이자 영향을 미쳤습니다.[31][32] 스칸다 푸라나(Scanda Purana)라는 제목의 초기 텍스트는 6세기경에 존재했을 가능성이 높지만, 현대까지 살아남은 스칸다 푸라나(Scanda Purana)는 여러 가지 버전으로 존재합니다.[33][34][35]

타밀 문학

타밀어로 된 고대 문헌 중 하나인 톨카피얌(Tolkāpiyam)은 무루간(Murugan)과 동일시되는 ē("붉은 것")에 대해 언급하며, 그의 이름은 무루카 ("젊은 것")로 언급됩니다. 현존하는 상암 문학작품들은 기원전 3세기와 서기 5세기 사이에 만들어진 "푸른 공작새에 앉은 붉은 신, 젊고 빛나" 무루간을 "타밀족이 가장 좋아하는 신"으로 미화했습니다.[37] 코라바이는 종종 무루간의 어머니로 확인됩니다.[38] 무루간에게 바쳐진 고대 타밀 서사시인 티루무루카 ṟṟ우파 ṭ아이에서 는 무루구라고 불리며 "그의 몸은 에메랄드빛 바다에서 떠오르는 태양처럼 빛난다"와 같은 문구로 아름다움과 젊음의 신으로 묘사됩니다. 그것은 그가 여섯 개의 얼굴을 가지고 있고, 각각 열두 개의 팔을 가지고 있고, 악에 대한 승리를 가지고 있으며, 언덕이 많은 지역에서 그에게 바쳐진 사원들을 묘사하고 있습니다.[39] 고대 타밀어 어휘인 핑칼란다이는 V ēļ라는 이름과 타라카의 살인자를 동일시합니다. 상암문학 파리파탈은 무루간을 세브 ēļ("붉은 창"), 네두브 ēļ("큰 창")이라고 부릅니다.

불교의

대승불교에서 대승불교 ṇ는 서민들이 숭배하는 80명의 신들 중 하나로 쿠마라를 언급하고 있습니다. The Ārya Kaṇikrodhavajrakumārabodhisattava Sādhanāvidhi Sūtra (T 1796) features a section for the recitation of a mantra dedicated to the deity, where he is also paired with Iśvara. 이싱의 《마하바이로카나 탄트라 해설》은 쿠마라가 ś바라의 아들임을 분명히 하고 있습니다. 16세기 샴 문자 Jinakalamali는 그를 수호신으로 언급합니다.[44]

도상 및 묘사

공작새 위의 스칸다, 서기[45] 6-8세기

서기 1세기와 2세기로 거슬러 올라가는 고대 야우데야쿠샨 시대의 동전들은 하나 또는 여섯 개의 머리를 가진 카르티케야를 보여주며, 하나의 머리를 더 흔하게 묘사합니다.[46] 마찬가지로, 조각품들은 굽타 제국 이후의 시대로 거슬러 올라가는 6개의 머리 도상과 함께 하나 또는 6개의 머리를 가진 그를 보여줍니다.[47] 간다라마투라에서 발견된 쿠샨 시대의 작품으로, 한쪽 머리에 도티(허리를 감싸고 다리를 덮는 옷)를 입고 갑옷을 입은 채 왼손에 수탉을 들고 오른손에 을 휘두르는 모습을 볼 수 있습니다.[48][49] 간다라의 작품은 스키타이 드레스를 입은 그의 모습을 보여주는데, 이는 카르티케야의 전사 신으로서의 민첩성과 기동성을 상징하는 파르티아의 영향일 수 있는 새와 같은 수탉과 함께 당대에 유행했던 현지 드레스 문화를 반영한 것으로 보입니다.[50] 카르티케야의 도상은 사냥꾼과 철학자의 속성을 가진 전사로 옷을 입은 젊은 신으로 그를 보여줍니다.[51]

그는 파르바티가 부여한 벨이라고 불리는 신의 창을 휘두르며 자신의 힘이나 샤크티를 상징합니다.[52] 벨 상징은 용맹, 용맹, 의로움과 연관되어 있습니다.[9] 그는 때때로 검, 창, 메이스, 원반 그리고 활을 포함한 다른 무기들과 함께 묘사됩니다.[53][54] 그의 바하나 또는 산은 파라바니로 알려진 공작새로 묘사됩니다.[55][56] 그가 초기 도상학에서 코끼리를 타고 있는 것으로 묘사되었지만, 그의 도상학은 6세기 이후에 전사에서 철학자 교사로의 역할의 변화와 샤이바이트 대포에서의 그의 역할 증가와 함께 확고하게 자리 잡았습니다.[57] 스칸다 푸라나(Scanda Purana)에 따르면, 그가 아수라 수라파드만(asura Surapadman)과 마주했을 때, 그는 망고 나무로 변했고, 카르티케야(Kartikeya)는 그의 벨(Vel)을 사용하여 그 나무를 반으로 나누었습니다. 나무의 절반은 그의 산이 되었고, 공작은 그의 깃발에 꽂힌 수탉이 되었습니다.[9]

신학과 역사적 발전

구하(무루가)

형체가 있는 자, 형체가 없는 자,
존재와 존재가 아닌 존재인 당신,
향기와 꽃은 누구입니까?
그 보석과 그 정광이 누구냐 ?
생명과 생명 그 자체의 씨앗이 누구인지,
수단과 존재 자체가 누구인지,
최고의 구루들은 누구입니까, 어서 오세요.
그리고 당신의 은총을 빕니다, 오구하 [무루간]

Kantaranuputi 51, Arunagirinathar
(Translator: Kamil Zvelebil), [58]

전설들 간의 차이와 상관없이, 그의 출생은 어려운 상황에 처해 있으며, 대리인을 통해 태어나 다수의 어머니들에 의해 길러지고 나중에 그의 생물학적 가족과 재회합니다. 프레드 클로티(Fred Clothey)에 따르면, 무루가는 따라서 극성의 결합을 상징합니다.[59] 그는 샤이즘바이슈나비즘의 속성을 모두 옹호하는 통합자로 여겨집니다.[60] 그의 신학은 타밀어 문헌과 샤이바 싯단타 전통에서 가장 발달되어 있습니다.[6][61] 그는 데이밤(추상적인 중성의 신성, 니르구나 브라만), 카다불(자연의 신성, 만물의 신성), 데반(마술적인 신), 아이리바티밤(신성한 사구나 브라만의 구체적인 표현)으로 묘사됩니다.[62] 프레드 클로티(Fred Clothey)에 따르면, 무루간(Murugan)은 "남인도 샤이즘(South Indian Shaivism)을 구성하는 문화적, 종교적 전체"를 구현합니다.[59] 그는 샤이바 싯단타 신학의 철학자이자 대변자이며 타밀어의 수호신이기도 합니다.[63][64]

원래 무루간은 신으로 숭배된 것이 아니라 쿠린지 풍경에서 태어난 조상, 영웅적인 전사, 그리고 뛰어난 싯다르로 숭배되었습니다. 그 역할에서 그는 자신을 신으로 보기 시작한 공동체에서 자신의 위상을 높이는 놀랍고 기적적인 행동의 이야기로 꾸준히 타밀족의 침입을 방어하는 관리인으로 여겨졌습니다.[65] 무루간의 삶에서 많은 중요한 사건들은 그의 젊은 시절에 일어나며, 이는 무루간을 어린 시절-하나님으로서 숭배하도록 장려했습니다.[16]

서기 2세기 쿠샨 시대의 카르티케야
카르티케야가 등장하는 야우디야의 동전들

라만 바라다라(Raman Varadara)에 따르면, 원래 타밀 신으로 간주되었던 무루간(Murugan)은 북인도 신들의 판테온(panteon)에 입양되고 통합되는 과정을 거쳤다고 합니다.[5] 이와 대조적으로, G. S. 구례는 고고학적 증거와 서화학적 증거에 따르면, 동시대의 무루간, 수브라흐마니야, 카르티케야는 스칸다와 마하세나의 형태로 남쪽과 북쪽의 두 가지 영향의 합성물이라고 말합니다.[66] 구례에 따르면 그는 고대 북부와 서부 힌두 왕국과 굽타 제국의 수호신이었습니다. 7세기 이후 스칸다의 중요성은 감소했고, 서쪽과 북쪽에서는 그의 형제 가네샤의 중요성이 증가했고, 남쪽에서는 무루간의 전설이 계속해서 증가했습니다.[66][67] Norman Cutler에 따르면, 남인도와 북인도의 Kartikeya-Murugan-Scanda는 시간이 지남에 따라 연합했지만, Murugan에 대한 남인도 도상과 신화의 일부 측면은 Tamil Nadu만의 독특한 것으로 남아있었습니다.[68]

프레드 클로티에 따르면, 그 증거는 카르티케야 신화가 기원전 200년경 또는 그 이후에 북부 인도에서 널리 퍼졌다는 것을 암시합니다.[69] 문자적 증거 외에도 이 시기의 고고학적 증거, 비문학적 증거 및 수치적 증거에 의해 그의 중요성이 확인됩니다. 예를 들어, 그는 고대 파 ṇ니에 의해 언급되는 북부 인도의 전사 연합인 야우디야스와 관련된 수치적 증거에서 발견됩니다. 북서 인도 아대륙에 대한 통치를 포함한 쿠샨 시대에는 카르티케야가 등장하는 동전이 더 많이 주조되었습니다.[70] 그는 고대 인도-시키아 동전에서도 발견되는데, 그곳에서 그의 다양한 이름이 그리스 문자로 주조됩니다.[71][note 5]

스칸다는 수브라만히아로서의 역할에서 철학자로 간주되었고, 무루간도 마찬가지로 타밀 문학과 시의 스승으로 간주되었습니다. 서기 6세기에서 13세기에 걸친 촐라 후기에 무루간은 군국주의적 묘사가 후퇴하는 동안 교사와 철학자의 역할에 확고하게 자리 잡았습니다.[57] 이러한 변화에도 불구하고, 그의 초상화는 스카다와 무루간 사이에 다양한 면에서 다면적이었고, 비자야나가라 시대 후기까지 그는 다양한 면에서 하나의 신으로 받아들여졌습니다.[57]

타종교

대승불교[73] 불법 지킴이는 스칸다보살로 중국 안후이성에 있는 스칸다 불상

대승불교에서 그는 다섯 개의 머리 코일을 가진 대승불교의 표상으로 묘사되며, 잘생긴 얼굴은 다른 데바들의 빛을 능가하는 보라색-황금빛을 내뿜고 있습니다. 중국 불교에서 스칸다는 젊은 천상의 장군, 지역 수도원의 수호신, 불교 담마의 수호신으로 알려져 있습니다.[74][75] 헨리크 쇠렌센(Henrik Sørensen)에 따르면, 이 표현은 당나라 시대 이후에 일반화되었고, 송나라 말기에 잘 확립되었다고 합니다.[76] 그는 또한 중국 불교에 받아들여진 원래 힌두교와 도교 신들의 무리인 24명의 수호신 중 한 명으로 여겨집니다.[77] 스칸다는 또한 한국 불교에 의해 채택되었고, 그는 그것의 목판화와 그림에 등장합니다.[76]

리차드 곰브리치에 따르면, 스칸다는 스리랑카태국과 같은 나라에서 테라바다 불교 판테온에서 중요한 신이었습니다. 니카야 삼그라하는 스칸다 쿠마라를 우풀반(비슈누), 사만, 비히사나와 함께 이 땅의 수호신으로 묘사하고 있습니다.[44] 스리랑카에서는 카타라가마 데비요(Kataragama deviyo)라는 스칸다(Scanda)가 타밀 힌두교도와 신할라 불교도 모두에게 인기가 있습니다. 많은 사람들이 그를 보살로 여기지만, 그는 관능과 응보와도 연관되어 있습니다. 인류학자 Gananath Sopyeskere는 불교도들 사이에서 이 신의 인기가 정서적 만족을 주는 그의 힘에 기인한다고 제안했는데, 이는 스리랑카의 불교 수행을 특징짓는 감각적인 구속과 극명한 대조를 이룹니다.[78]

아스코 파르폴라에 따르면, 하리-나이가메신이라고도 불리는 자인의 신 나이가메사는 초기 자인 문헌에 공작을 타고 있는 모습과 카르티케야의 상징인 신군의 지도자로 묘사되어 있습니다.[79]

예배

인도

무루간 6성(六聖)의 하나인 팔라니 무루간사(八ani mur寺)
남인도

타밀족의 신으로 알려진 무루간은 타밀나두 전역에 그에게 헌정된 많은 사원이 있습니다. 그 중 가장 유명한 것은 상암 문헌에 언급된 티루파란쿤드람 무루간사, 티루첸두르 무루간사, 팔라니 무루간사, 스와미말라이 스와미나타스와미사, 티루타니 수브라마니야 스와미사, 파자무디르촐라이 등 6개 사찰 세트인 무루간의 육부도입니다.[80] 그 밖에 쿠잔타이 벨라파르 사원, 식칼 싱가라벨란 사원, 마루다말라이 수브라마냐 스와미 사원, 쿠마라크코트탐 수브라마냐 스와미 사원, 발리유르 수브라마냐 스와미 사원, 바야코트타이 수브라마니야스와미 사원, 티루포루르 칸다스와미 사원, 바야루르 무루간 사원, 바이랄리마이라 무루간 사원, 바다팔라니 안다바르 사원, 틴달 무루간 사원, 파카이말라이 수브라마니야스와미 사원, 발라수브라마니야스와미 사원, 콜란지아파르 사원, 우탄다 벨라유다스와미 사원, 시루바푸리 스리 발라수브라하남 사원.

케랄라의 수브라마냐에게 바치는 예배 장소로는 하리파드, 니엔도어, 키단고르, 코둠부에 있는 사원들이 있습니다.[81][82] 안드라 프라데시텔랑가나에서는 모피데비,[83] 비카볼루,[84] 스칸다지리,[85][86] 말람,[87][88] 비자야와다의 인드라켈라드리에서 주요 사원들과 함께 수브라흐마니야, 쿠마라 스와미 또는 스칸다로 숭배됩니다.[89] 카르나타카에서 수브라흐마니야(Subrahmanya)로 숭배되는 신으로, 쿠케 수브라흐마니야 사원가티 수브라흐마니야에서 농노의 영주로 여겨집니다.[90][91]

인도의 다른 지역

서벵골에서 카르티케야는 아이들의 출생과 관련이 있으며, 카르티크 달의 마지막 날에 그들의 집의 문 앞에서 신혼 부부를 위해 (보통 친구들에 의해) 숭배의 날 이전에 밤에 신의 점토 모형을 보관하는 것을 숭배합니다. 그 신은 다음날 저녁에 숭배되고 장난감이 제공됩니다.[92] 두르가 푸자 축제 때 이 신은 또한 카르티케야가 공작을 타고 활과 화살을 휘두르는 청년으로 시각화되는 것으로 숭배됩니다. 그는 쿠마라(Kumara), 즉 미혼인 만큼 총각이라고 합니다.[92] 사원들은 하리아나페호와, 히마찰 프라데시마날리와 참바,[93] 우타라칸드루드라프라야그에서도 존재합니다.[94][95][96]

인도 외 지역

카르티케야는 네팔에서 쿠마르로 숭배됩니다. 시티 나크하(쿠마르 샤시티)는 음력에 따라 밀랍 달의 여섯 번째 날에 제사(Jestha)에 기념됩니다. 축제는 수원을 청소하고 잔치를 베풀어 축하합니다.[97]

자프나에 있는 날루르 칸다스와미 사원은 무루간에게 바쳐졌습니다.

스리랑카에서 무루간은 타밀인들에게 무루간으로, 신할라인들은 수호신인 카타라가마 데비요로 주로 숭배됩니다. 카타라가마 사원, 날루르 칸다스와미 사원, 마비다푸람 칸다스와미 사원 등 수많은 무루간 사원이 섬 곳곳에 존재합니다.[98][99]

무루간은 타밀족이 많이 거주하는 국가들과 특히 말레이시아, 싱가포르, 스리랑카, 태국, 인도네시아, 미얀마를 포함한 동남아시아, 피지, 모리셔스, 세이셸, 재결합, 남아프리카 공화국, 캐나다와 같은 타밀족이 많이 거주하는 국가들에서 숭배됩니다. 트리니다드 토바고, 가이아나, 수리남카리브해 국가들과 미국, 호주 등 인도계 이주민이 많은 국가들.[100] 말레이시아 바투 동굴 사원 단지에 있는 스리 서브라마냐르 사원은 세계에서 가장 큰 무루간 조각상 중 하나인 입구에 42.7m 높이의 무루간 조각상이 있는 무루간에게 바쳐졌습니다.[101][102] 말레이시아에는 발라탄다유타파니 사원나뚜꼬타이 체티아르 사원, 마라탄다바르 사원, 칸다스와미 코빌과 같은 다른 사원들이 있습니다.[103][104][105][106] 스리 돈다유타파니 사원싱가포르의 주요 힌두교 사원입니다.[107] Murugan temples also exist in several western countries like United States of America,[108][109] Canada,[110] United Kingdom,[111][112][113][114][115] Australia,[116][117][118] New Zealand,[119][120] Germany[121][122] and Switzerland.[123]

축제

타이푸삼 행렬

무루간과 관련된 축제는 다음과 같다.

  • 타이푸삼타이타밀보름날푸삼의 합류 지점에서 기념됩니다.[124] 이 축제는 무루간이 아스라에서 승리한 것을 기념하기 위해 기념되며 영적 부채의 균형을 맞추기 위해 신체적 부담을 지는 의식적인 희생 행위인 카바디 아탐(Kavadi Aattam)의 의식 절차를 포함합니다. 예배자들은 종종 제물로 소젖 한 냄비를 들고 다니고, 또한 벨 꼬치로 피부, 혀 또는 뺨을 찔러 살을 깎아내는 일도 합니다.[100]
  • 판구니 우티람은 별 우티람의 합류 지점에 있는 판구니 달의 푸르니마에서 발생합니다.[125] 이 축제는 무루간과 데바세나의 결혼을 축하하는 축제입니다.[126]
  • 카르티카 보름날에 열리는 빛의 축제, 카르티카 디팜.[127]
  • 바이카시 비사캄은 무루간의 탄생 기념일을 기념하며 바이사카 달에 별 비사캄이 합류하는 동안 발생합니다.[128]
  • 칸다 사시티(Kanda Sashti)는 타밀 달력의 아이파시(Aippasi) 또는 카르티카이(Kartikai)의 달에 해당하며 악마 수라파드만(Surapadman)에 대한 무루간(Murugan)의 승리를 기념합니다.[129]

설명주

  1. ^ 카르티케야의 결혼 상태는 지역마다 다릅니다. 남인도 전통에서는 데이바나이(데바세나와 동일시됨)와 발리(Vali)라는 두 아내가 있지만, 산스크리트 경전에서는 데바세나(샤시티라고도 함)만을 아내로 언급하기도 합니다. 그는 또한 북인도의 일부 지역에서 독신주의자로 여겨집니다.[4][5]
  2. ^ कुमारं माता युवतिः समुब्धं गुहा बिभर्ति न ददाति पित्रे । अनीकमस्य न मिनज्जनासः पुरः पश्यन्ति निहितमरतौ ॥१॥ कमेतं त्वं युवते कुमारं पेषी बिभर्षि महिषी जजान । पूर्वीर्हि गर्भः शरदो ववर्धापश्यं जातं यदसूत माता ॥२॥ हिरण्यदन्तं शुचिवर्णमारात्क्षेत्रादपश्यमायुधा मिमानम् । ददानो अस्मा अमृतं विपृक्वत्किं मामनिन्द्राः कृणवन्ननुक्थाः ॥३॥ क्षेत्रादपश्यं सनुतश्चरन्तं सुमद्यूथं न पुरु शोभमानम् । न ता अगृभ्रन्नजनिष्ट हि षः पलिक्नीरिद्युवतयो भवन्ति ॥४॥ (...) Hymn 5.2, Wikisource;
    영어: "젊은 어머니는 소년을 비밀리에 가까이에서 압박하고, 아버지에게 양보하지 않습니다. 그러나 그가 팔에 누웠을 때, 사람들은 그의 변하지 않는 얼굴을 눈앞에서 봅니다. [5.2.1] 어린아이여, 당신이 하녀로 모시고 있는 이 아이는 어떤 아이입니까? 콘서트-퀸이 그를 데려왔습니다. 베이비본은 많은 가을을 겪으면서 증가했습니다. 몇 시에 태어났는지 엄마가 그를 드러냈습니다. [5.2.2] 나는 멀리서 그가 금니를 하고 밝은 색을 띠고, 그의 거주지에서 무기를 던지는 것을 보았습니다. 내가 언제 암르타에게 혼합물에서 자유를 주었습니까. 인드라리스, 찬송가 없는 자들이 어찌 나를 해칠 수 있겠습니까? [5.2.3] 나는 그가 사는 곳에서 그가 이동하는 것을 보았습니다, 마치 떼가 있는 것처럼, 눈부시게 빛났습니다. 이것들은 그를 사로잡지 않았습니다. 그는 이미 태어났습니다. 나이가 들어 회색이었던 그들은 다시 젊어집니다. [5.2.4]
    – 랠프 T.H. 그리피스 옮김, 위키소스
  3. ^ 7.26.2절은 쿠마라가 스칸다라고 말하지만, 이 절과 나머지 장 사이에는 양식적 차이가 있습니다. 이것은 이 구절이 나중에 본문에 보간되었기 때문일 것입니다.[26]
  4. ^ 찰루키아의 왕은 타밀어로 "벨풀라라사르"라고 정의되어 있을 뿐만 아니라, 벨이라는 이름은 핀칼란다이의 다음 구절에서 언급된 바와 같이 그들에게 속했다고 명시되어 있습니다.V ēļ는 찰루키아의 왕 타라카의 살해자 또는 사랑의 신을 의미합니다.
  5. ^ 리처드 만(Richard Mann)은 스칸다-쿠마라(Scanda-Kumara)가 그리스 신의 한 쌍인 디오스쿠리(Castor and Pollux)[72]와 연결된 복합신일 수도 있다고 말합니다.

참고문헌

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일반서지학

외부 링크