영지주의

Gnosticism
불가지론과 혼동하지 않기 위해서입니다.
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영지주의
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영지주의
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기타 비서구
심리학적
조사.
신경학적
2016년 이라크 남부 나시리야 만대안 베스만다(마슈칸나), 컨템포러리 스타일의 만디

영지주의(Gnosticism, 고대 그리스어: γνωστικός어, 로마자: gnostikos, 코인 그리스어: [ɣ 노스티 ˈ코스], '지식을 가지고 있다')는 기원후 1세기 후반에 유대인과 초기 기독교 종파 사이에서 연합된 종교적 사상과 체계의 집합체입니다. 이들 다양한 집단은 종교기관의 정통적인 가르침과 전통, 권위보다 개인적인 영적 지식(지노시스)을 더 강조했습니다.

영지주의
유형민족 종교
분류아브라함의
신학일신론/이중론
지역레반트
기원.1세기
에서 분리됨제2성전 유대교
분리수거만대주의, 마니교; 예수에 대한 이슬람 신앙에 영향을 끼쳤습니다.

영지주의적 우주론은 일반적으로 최고의 숨겨진 신과 물질적 우주를 창조하는 데 책임이 있는 사악한 하위 신성([1]때로는 성서의 신 야훼와 연관됨)을 구별합니다. 따라서 영지주의자들은 물질적 존재가 결함이 있거나 악하다고 여겼고, 구원의 주요 요소는 신비주의적 또는 난해한 통찰을 통해 성취되는 숨겨진 신성에 대한 직접적인 지식이라고 여겼습니다. 많은 영지주의 문헌들은 죄와 회개의 개념이 아니라 환상과 깨달음을 다루고 있습니다.[2]

초기 교회의 아버지들이 그들을 이단이라고 비난했던 2세기경 지중해 세계의 특정 기독교 집단들 사이에서 영지주의적인 글들이 번성했습니다.[3] 이러한 텍스트를 파괴하려는 노력은 대부분 성공적으로 입증되었으며, 그 결과 영지주의 신학자들에 의해 거의 집필되지 않았습니다.[4] 그럼에도 불구하고 발렌티누스와 같은 초기 영지주의 교사들은 그들의 신념이 기독교와 일치한다고 보았습니다. 영지주의 기독교 전통에서 그리스도는 인간을 자신의 신성한 본성에 대한 인식으로 인도하기 위해 인간의 모습을 취한 신성한 존재로 여겨집니다. 그러나 영지주의는 하나의 표준화된 체계가 아니며, 직접적인 경험을 강조함으로써 발렌티니아누스주의와 세티아누스주의와 같은 뚜렷한 조류를 포함한 매우 다양한 가르침이 가능합니다. 페르시아 제국에서 그노스틱 사상은 관련 운동인 마니교를 통해 중국까지 퍼져나갔고, 고대의 유일한 그노스틱 종교인 만대교는 이라크, 이란, 디아스포라 공동체에서 발견됩니다.[5] 조룬 버클리(Jorunn Buckley)는 초기 유대인들이 예수의 초기 추종자들의 공동체 내에서 영지주의가 될 것을 공식화한 최초의 사람들 중 하나였을 것이라고 주장합니다.[6]

수세기 동안, 영지주의에 대한 대부분의 학문적인 지식은 라이언스의 이레나이우스와 로마의 히폴리토스와 같은 초기 기독교 인물들의 반이교적인 글에 국한되었습니다. 1945년 이집트의 Nag Hammadi 도서관이 발견된 이후 영지주의에 대한 관심이 다시 높아졌는데, 이 도서관은 희귀한 초기 기독교와 영지주의 문헌들을 모아놓은 곳으로 토마스 복음서와 요한 복음서를 포함하고 있습니다. 일레인 파겔스(Elaine Pagels)는 헬레니즘 유대교, 조로아스터교, 플라톤교의 출처가 나그 함마디 본문에 미치는 영향에 주목했습니다.[4] 1990년대 이후, 영지주의는 학자들로부터 점점 더 철저한 조사를 받고 있습니다. 그러한 문제 중 하나는 영지주의가 초기 기독교의 한 형태로 간주되어야 하는지, 종교 간의 현상으로 간주되어야 하는지, 아니면 독립적인 종교로 간주되어야 하는지에 대한 것입니다. 이보다 더 나아가 마이클 앨런 윌리엄스[7](Michael Allen Williams)와 데이비드 G. 로버트슨[8](David G. Robertson)과 같은 다른 현대 학자들은 "지노스티즘(Gnosticism)"이 여전히 유효하거나 유용한 역사적 범주인지, 아니면 대신 동시대 기독교 집단의 이질적인 그룹에 대한 원정통 이단주의자들의 예술 용어인지에 대해 논쟁합니다.

어원

주요 기사: 지노시스

지노시스는 "지식" 또는 "인식"을 의미하는 여성스러운 그리스 명사입니다.[9] 지적 지식(εἴδειν 아이데인)과 비교하여 개인적인 지식에 사용되는 경우가 많습니다. 관련된 용어는 고전 그리스어에서 상당히 일반적인 형용사인 "인지적"[10]이라는 형용사인 gnosticos입니다.[11]

헬레니즘 시대에 이르러 그리스 로마 신비와도 연관되기 시작하여 그리스어 용어인 musterion과 동의어가 되었습니다. 결과적으로, Gnosis는 종종 개인적인 경험이나 인식에 기반한 지식을 말합니다.[citation needed] 종교적 맥락에서 영지는 신과의 직접적인 참여에 기반한 신비적이거나 난해한 지식입니다. 대부분의 영지주의 체계에서 구원의 충분한 원인은 신성에 대한 "지식"("아는 사람")입니다. 그것은 플로티누스(신플라톤주의)가 장려한 것과 비슷한 내적인 "앎"이며, 원정통적인 기독교 관점과 다릅니다.[12] 영지주의자는 "특정한 삶의 양식으로서 지식과 이해, 또는 인식과 학습을 지향하는 사람들"입니다.[13] 그리스 고전 텍스트에서 그노스티코스의 일반적인 의미는 플라톤이 "실용적인"(프락티코스)과 "지적인"(그노스티코스)을 비교하는 데 사용한 것과 같이 "배움된" 또는 "지적인"(지적인)입니다.[note 1][subnote 1] 플라톤이 "배움"을 사용한 것은 고전 텍스트에서 상당히 전형적입니다.[note 2]

때때로 히브리 성경의 칠순절 번역에 사용되는 형용사는 신약성경에서는 사용되지 않지만, "배운"(그노스티코스) 기독교인에 대해 자주 말하는 알렉산드리아의[note 3] 클레멘스는 그것을 칭찬하는 용어로 사용합니다.[14] 이단과 관련하여 그노스티코스를 사용하는 것은 이레나이우스의 해석가들에서 비롯됩니다. 몇몇 학자들은[note 4] 이레나이우스가 단순히 "지적"을 의미하기 위해 그노스티코스를 사용하는 반면,[note 5] 그가 언급한 "지적 종파"[note 6]는 특정한 명칭이라고 생각합니다.[16][note 7][note 8][note 9] 고대 문헌에는 "지노스티즘"이라는 용어가 등장하지 않으며,[18][note 10] 17세기 헨리 모어가 요한계시록의 일곱 글자에 대한 주석에서 처음 만들어졌으며, 모어는 티아티라에서 이단을 묘사하기 위해 "지노스티즘"이라는 용어를 사용했습니다.[19][note 11] 영지주의라는 용어는 성(聖)에 의해 그리스어 형용사 gnosticos(그리스어 γνωστικός, "배움", "지적")의 사용에서 유래되었습니다. 이레네우스(c. 185 AD)는 발렌티누스 학파를 "학습된(gnostic)[20][note 12] 것이라고 불리는 이단"이라고 묘사했습니다.

오리진스

영지주의의 기원은 잘 알려져 있지 않고 여전히 논쟁 중입니다. 정통 기독교의 원류 집단들은 그노스틱스를 기독교의 이단이라고 불렀지만,[note 13][23] 현대 학자들에 따르면 신학의 기원은 유대인 종파 밀리에우스와 초기 기독교 종파와 밀접한 관련이 있습니다.[24][25][note 14][26] 일부 학자들은 신앙의 유사성 때문에 영지주의의 기원이 불교에 뿌리를 두고 있다고 주장하지만,[27] 궁극적으로 그 기원은 알려져 있지 않습니다. 기독교가 발전하고 대중화됨에 따라 영지주의도 발전했으며, 정통 기독교와 영지주의 기독교 그룹은 종종 같은 장소에 존재했습니다. 그리스도교 내부에는 2세기와 3세기에 정통파 기독교 공동체들이 이 집단을 추방하기 전까지 영지주의가 널리 퍼져 있었습니다. 영지주의는 이단으로 선언된 최초의 집단 중 하나가 되었습니다.[23]

일부 학자들은 나중에 영지주의로 발전한 1세기 사상을 언급할 때 "영지주의"를 언급하고 이러한 사상을 2세기에 일관된 운동으로 통합하기 위해 "영지주의"라는 용어를 유보하는 것을 선호합니다.[28] 제임스 M. 로빈슨(James M. Robinson)에 따르면, 기독교 이전의 어떤 영지주의 텍스트도 분명히 기독교 이전의 것이며,[note 15] "그와 같은 기독교 이전의 영지주의는 논쟁을 완전히 해결하기 위한 방식으로 거의 증명되지 않습니다."[29]

대부분의 인기 있는 그노스틱 종파들은 조로아스터교에서 많은 영감을 받았습니다.[30]

유대 기독교의 기원

참고 항목: 기독교의 기원과 기독교와 유대교의 분열

동시대의 학자들은 영지주의가 유대 기독교의 기원을 가지고 있으며, 기원후 1세기 후반에 비토끼적인 유대인 종파와 초기 기독교 종파에서 유래했다는 것에 대체로 동의합니다.[31][24][25][note 14] 에델 S. 드로우어는 "갈리와 사마리아의 이단 유대교는 지금 우리가 그노스틱이라고 부르는 형태로 형성된 것으로 보이며, 기독교 시대 이전에 존재했을 수도 있습니다."라고 덧붙였습니다.[32]: xv

많은 영지주의 학교장들은 교회 교부들에 의해 유대인 기독교인으로 확인되었고, 일부 영지주의 체계에서는 히브리어 단어와 하나님의 이름이 적용되었습니다.[33] 기독교 영지학자들 사이의 우주론적 추측은 마아세 브레싯과 마아세 메르카바에서 부분적으로 기원했습니다. 이 논문은 Gershom Scholem (1897–1982)과 Gilles Quispel (1916–2006)에 의해 가장 주목할 만한 것으로 제시됩니다. Scholem은 Merkabah 신비주의의 이미지에서 유대인의 영합을 발견했으며, 이는 특정 영합 문서에서도 발견할 수 있습니다.[31] 퀴스펠은 영지주의를 독립적인 유대인의 발전으로 보고 있으며, 그 기원은 발렌티누스라는 집단과도 연결되어 있는 알렉산드리아 유대인으로 거슬러 올라갑니다.[34]

나그 함마디 텍스트의 많은 부분이 유대교를 언급하고 있는데, 어떤 경우에는 유대교 신에 대한 폭력적인 거부와 함께 언급됩니다.[25][note 14] 게르솜 숄렘은 영지주의를 "형이상학적 반유대주의의 가장 위대한 사례"라고 묘사한 적이 있습니다.[35] 스티븐 베이미 교수는 영지주의가 반유대주의로 더 잘 특징지어질 것이라고 말했습니다.[36] 영지주의의 기원에 대한 연구는 특히 헤칼로트 문학으로부터 강한 유대인의 영향을 보여줍니다.[37]

초기 기독교 내에서 살과 영혼의 대립, 카리스마의 가치, 유대교 법의 결격에 대한 강조가 커지면서 사도 바울과 전도사 요한의 가르침이 영지주의 사상의 출발점이 되었을 수도 있습니다. 필멸의 몸은 열등하고 세속적인 힘의 세계(아키온)에 속했고, 영혼이나 영혼만이 구원받을 수 있었습니다. 여기서 그노스티코스라는 용어가 더 깊은 의미를 갖게 되었을 수도 있습니다.[38]

알렉산드리아는 영지주의의 탄생에 가장 중요한 곳이었습니다. 기독교 에클레시아(즉, 회중, 교회)는 유대-기독교 기원이었지만 그리스 구성원들을 끌어들였고, "유대 종말론, 신성한 지혜에 대한 추측, 그리스 철학, 헬레니즘 신비 종교"와 같은 다양한 생각의 가닥들이 이용 가능했습니다.[38]

일부 초기 기독교인들의 천사기독교에 대해 대럴 한나는 다음과 같이 언급합니다.

[일부] 초기 기독교인들은 존재론적으로 화신 이전의 그리스도를 천사로 이해했습니다. 이 "진정한" 천사 그리스도론은 많은 형태를 취했고, 만약 이것이 정말로 히브리인들에게 보내는 편지의 초기 장에서 반대되는 관점이라면, 1세기 후반에 출현했을 것입니다. 엘차사 사람들, 또는 적어도 그들의 영향을 받은 기독교인들은 남성 그리스도와 여성 성령을 짝지었고, 둘 다 두 개의 거대한 천사로 상상했습니다. 어떤 발렌티니아누스의 영지주의자들은 그리스도가 천사의 본성을 지니고 있으며, 천사의 구원자가 될 수도 있다고 가정했습니다. 솔로몬의 성서의 저자는 그리스도를 악마의 퇴마에서 특히 효과적인 "무서운" 천사로 여겼습니다. 데 센테시마와 에피파니우스의 "에비온 사람들"의 저자는 그리스도가 미카엘과 함께 헤르마스의 그리스도 방정식과 많은 면에서 유사한 관점인 최초로 창조된 대천사들 중에서 가장 높고 가장 중요하다고 여겼습니다. 마지막으로, 이사야의 승천 뒤에 있을 수 있는 비상식적인 전통과 오리기엔의 히브리어 마스터가 증명한 또 다른 천사 그리스도학과 천사 폐렴학을 목격할 수도 있습니다.[39]

이사야의 승천이라는 가명의 기독교 문헌은 예수와 천사 그리스도학을 동일시하고 있습니다.

[주 그리스도께서는 아버지의 위임을 받으십니다.] 그리고 예수라고 불릴 나의 주 그리스도께 말씀하신 가운데, 나의 주 아버지인 가장 높은 분의 목소리가 들렸습니다. `나가서 모든 하늘을 내려오십시오...[40]

헤르마스의 목자는 이레나이우스와 같은 초기 교회 아버지들 중 일부에 의해 표준 경전으로 간주되는 기독교 문학 작품입니다. 저자가 하나님의 아들을 언급할 때 예수님은 5절에서 천사 그리스도론과 동일시되는데, 이는 성령 '선존하신 영'으로 충만한 도덕적인 사람입니다.[41]

신플라톤적 영향

참고 항목: 플라톤 학파, 신플라톤주의와 영지주의, 신플라톤주의와 기독교

1880년대에 신플라톤주의와의 그노스틱적 연관성이 제안되었습니다.[42] 영지주의의 기원에 관한 1966년 메시나 회의를 조직한 우고 비앙키(Ugo Bianchi)도 오르픽과 플라톤의 기원을 주장했습니다.[34] 영지학자들은 플라톤주의로부터 중요한 개념과 용어들을 빌려왔고,[43] 그들의 글 전체에 걸쳐 그리스 철학 개념들을 사용했는데, 여기에는 전제(현실, 존재), 오우시아(본질, 실체, 존재), 반신불수(창조신)와 같은 개념들이 포함됩니다. 세티아누스 영지주의자들과 발렌티니아누스 영지주의자들 모두 플라톤, 미들 플라톤주의, 네오-피타고라스 학파나 사상파의 영향을 받은 것으로 보입니다.[44] 두 학파 모두 후기 골동품 철학과 "조화, 심지어 제휴를 향한 노력"을 시도했지만 플로티누스를 포함한 일부 신플라톤주의자들에 의해 퇴짜를 맞았습니다.[45]

페르시아의 기원이나 영향

영지주의의 기원에 대한 초기 연구는 유럽으로 전파되고 유대인 요소를 통합하면서 페르시아의 기원이나 영향을 제안했습니다.[46] 빌헬름 부셋(1865–1920)에 따르면, 영지주의는 이란과 메소포타미아의 혼합주의의 한 형태였으며,[42] 리처드 오거스트 리츠젠슈타인(1861–1931)은 페르시아에서 영지주의의 기원을 두었다고 합니다.[42]

Carsten Colpe(b. 1929)는 Reitzenstein의 이란 가설을 분석하고 비판하여 그의 가설들 중 많은 것이 지지할 수 없음을 보여주었습니다.[47] 그럼에도 불구하고 Geo Widengren (1907–1996)은 아람 메소포타미아 세계의 사상과 함께 마즈딘 (조로아스터교) 주르바니즘에서 만대 영지주의의 기원을 주장했습니다.[34]

그러나 쿠르트 루돌프, 마크 리츠바르스키, 루돌프 마쿠흐, 에델 S 등 만대주의를 전문으로 하는 학자들. 드로우어, 제임스 F. 맥그래스, 찰스 G. 헤벨, 요룬 야콥센 버클리, ş이나시 귄뒤즈는 팔레스타인의 기원을 주장합니다. 이 학자들 대부분은 만주족이 세례 요한의 제자들의 내면과 역사적 연관성이 있을 것이라고 믿고 있습니다.[32][48][49][50][51][52][53][54] 만다이어 전문 언어학자이기도 한 찰스 해벌(Charles Häberl)은 팔레스타인인과 사마리아인이 만다이어에 미친 영향을 발견하고, 만다이어인들이 "유대인들과 팔레스타인의 역사를 공유"하고 있음을 받아들입니다.[55][56]

불교의 유사점

본문: 불교와 영지주의

1966년 메디안 회의에서 불교학자 에드워드 콘제(Edward Conze)는 이삭 제이콥 슈미트(Isac Jacob Schmidt)가 제시한 초기 제안에 따라 대승불교와 영지주의 사이의 현상학적 공통점을 논문에서 언급했습니다.[57][58][note 16] 일레인 파겔스(Elaine Pagels)는 그것을 "가능성"이라고 불렀지만, 그노스티코스 발렌티누스(c. 170) 또는 나그 함마디 본문(3세기)에 대한 어떤 의미에서의 불교의 영향력은 현대 학문에 의해 뒷받침되지 않습니다.[62]

특성.

우주론

시리아-이집트 전통은 외지고 최고의 갓헤드인 모나드를 상정하고 있습니다.[63] 이 가장 높은 신성으로부터 아이온(Aeons)이라고 알려진 더 낮은 신성한 존재들이 나옵니다. 디미어스는 에이온족 사이에서 생겨나 물리적 세계를 창조합니다. 신적인 요소들은 물질적인 영역으로 "떨어지고", 인간 안에 잠재되어 있습니다. 낙오로부터의 구원은 인간이 신에 대한 그노시스, 난해하거나 직관적인 지식을 얻을 때 발생합니다.[64]

이원론과 일원론

참고 항목: 비삼위주의

영지주의 체계는 마니교의 "근본적 이원론" 체계부터 고전적 영지주의 운동의 "완화된 이원론"까지 다양한 [65]신과 세계 사이의 이원론을 상정합니다. 급진적인 이원론, 즉 절대적인 이원론은 두 가지의 동일한 신적 힘을 상정하고 있는 반면, 완화된 이원론에서는 두 가지 원칙 중 하나가 어떤 면에서는 다른 것보다 열등합니다. 적격 일원론에서 두 번째 개체는 신성할 수도 있고 반 신성할 수도 있습니다. 발렌티니아누스 영지주의(Valentinian Gnosticism)는 일원론의 한 형태로, 이전에 이원론적인 방식으로 사용된 용어로 표현됩니다.[66]

도덕과 의례적 실천

영지주의자들은 특히 그들의 성 및 식이요법 실천에서 금욕주의 경향을 보였습니다.[67] 도덕의 다른 영역에서, 영지주의자들은 덜 엄격하게 금욕적이었고, 올바른 행동을 위해 더 온건한 접근법을 취했습니다. 규범적인 초기 기독교에서는 교회가 기독교인들을 위해 올바른 행동을 관리하고 처방한 반면, 영지주의에서는 내재화된 동기가 중요했습니다. 프톨레마이오스가 플로라에게 보낸 편지는 개인의 도덕적 성향에 기초한 일반적인 금욕주의를 설명합니다.[note 17] 예를 들어, 개인적이고 내적인 동기에 기초하지 않는 한, 의식적인 행동은 다른 어떤 관행만큼 중요성을 가지고 있다고 보이지 않았습니다.[68]

여성대표

'Gnostic'으로 특징지어지는 출처에서 실제 여성을 찾는 것은 어렵습니다. 언급된 소수의 사람들은 혼란스럽고, 반항적이며, 심지어 불가사의한 것으로 묘사됩니다.[69] 그러나 Nag Hammadi와 같은 중요한 Gnostic 텍스트는 여성을 리더십과 영웅주의의 역할로 배치하여 Gnostic 공간의 여성이 자신의 상황에 대한 희생자일 뿐이라는 이야기와 모순됩니다.[69][70][71] 영지주의의 진화에서 여성이 수행한 역할은 여전히 탐구되고 있는 연구 분야입니다.

개념

모나드

주요 기사: 모나드 (지노스티즘)

많은 그노스틱 시스템에서 하나님은 모나드, 원으로 알려져 있습니다.[note 18] 신은 플레로마의 높은 원천, 즉 빛의 영역입니다. 신의 다양한 발산을 æ이라고 합니다. 히폴리토스에 따르면, 이 견해는 피타고라스 사람들에게서 영감을 받았는데, 피타고라스 사람들은 가장 먼저 존재하게 된 것을 그 지점에서 시작되는 수, 베기팅 라인 등을 시작하는 다이야드(Monad)라고 불렀습니다.

플레로마

주요기사 : 플레로마

플레로마(그리스어 πλήρω μα, "배부름")는 신의 능력의 총체를 말합니다. 천궁은 신성한 생명의 중심이며, 우리 세계의 빛의 '위'(공간적으로 이해되지 않는 용어) 영역이며, 이온(영원한 존재)과 때때로 아치온과 같은 영적인 존재들에 의해 점유됩니다. 예수님은 플레로마에서 보내진 중간의 이온으로 해석되며, 인간의 도움으로 인간의 신성한 기원에 대한 잃어버린 지식을 회복할 수 있습니다. 따라서 이 용어는 영지론적 우주론의 중심 요소입니다.

플레로마는 일반적인 그리스어에서도 사용되며, 그리스 정교회에서 이와 같은 일반적인 형태로 사용하는데, 이는 이 단어가 거상들에게 보내는 편지에 등장하기 때문입니다. 일레인 파겔스(Elaine Pagels)와 같이 바울이 사실상 영지주의자였다는 견해의 지지자들은 거상들의 언급을 영지주의적 의미로 해석해야 하는 용어로 보고 있습니다.

에마네이션

본문: 에마네이션주의

최고의 빛 또는 의식은 일련의 단계, 그라데이션, 세계 또는 가설을 통해 하강하며 점진적으로 더 물질적이고 구체화됩니다. 시간이 지나면 영적 지식과 사색을 통해 발걸음을 되돌리며 원(에피스트로피)으로 돌아가기 위해 돌아설 것입니다.

이온

주요 기사: 이온 (지노스티즘)

많은 그노스틱 시스템에서 아이온은 우월한 신 또는 모나드의 다양한 발산입니다. 최초로 방사된 존재인 [72][73][74]해석학적 이온 바르벨로와 함께 특정 영지주의 문헌에서 시작하여 모나드와의 다양한 상호작용이 발생하여 연속적인 쌍의 이온이 방사되며, 종종 접합체라고 불리는 남성-여성 쌍에서 발생합니다.[75] 이 쌍의 수는 문자마다 다양했지만 일부는 그 수를 30개로 식별합니다.[76] 전체적인 에이온은 "빛의 영역"인 플레로마를 구성합니다. 플레로마의 가장 낮은 영역은 어둠, 즉 물리적 세계에 가장 가깝습니다.[citation needed]

가장 일반적으로 짝을 지은 æ 중 두 마리는 그리스도와 소피아(그리스어: "지혜")였습니다. 후자는 발렌티니아누스 만평에서 그리스도를 그녀의 "조공"으로 언급했습니다.

소피아

주요 기사: 소피아 (지노스티즘)

영지주의 전통에서 소피아(Sophia, σ οφί α, 그리스어로 "지혜"라는 뜻)라는 이름은 신의 마지막 발산을 가리키며, 아니마 문디 또는 세계-영혼과 동일시됩니다. 그녀는 가끔 아차모스의[dubious – discuss] 히브리어 대응어로 언급됩니다(이것은 프톨레마이오스의 발렌티니아누스 영지신화의 특징입니다). 서기 90년에는 소피아에 초점을 맞춘 유대인 영지주의가 활발했습니다.[78] 전부는 아닐지라도 대부분의 경우 영지주의 신화의 버전인 소피아는 물질성의 창조를 불러오는 데미르를 낳습니다. 소피아의 행동에 대한 신화의 묘사는 물질성에 대한 긍정적인 묘사와 부정적인 묘사에 달려 있습니다. 이 고도로 가부장적인 이야기에서 소피아는 제멋대로이고 반항적인 것으로 묘사되는데, 이는 그녀가 세상에 혼란을 초래했기 때문입니다.[71] 데미우르주를 만든 것은 상대방의 동의 없이 한 행동이었고, 두 사람 사이에 미리 정해진 위계 때문에 이 행동은 그녀가 제멋대로이고 반항적이라는 이야기에 기여했습니다.[79]

소피아는 파트너 없이 나타나서, 야르다바오스라고도 불리는 데미우르주(그리스어: lit. "공공 건설자")[80]와 일부 영지주의 문헌에서 그 변형을 생산했습니다.[72] 이 생명체는 원형질 밖에 숨어 있고,[72] 고립되어 있으며, 스스로 생각하면 물질성과 다수의 보조인자(archons)를 만들어냅니다. 반신불수는 인간의 창조에 책임이 있습니다; 소피아로부터 훔친 플레로마의 요소들을 인간의 몸 안에 가둡니다.[72][81] 이에 대항해 하나님은 그리스도와 성령이라는 두 개의 구세주 아이온을 내뿜습니다. 그리스도는 인간에게 그노시스를 달성하는 방법을 가르치기 위해 예수의 모습으로 자신을 구현하고, 이를 통해 플레로마로 돌아갈 수 있습니다.[82]

데미지

주요 기사: 데미지
베르나르 드 몽파우콘의 L'antiquité expliqueée et représenteen 인물들 중 그노스틱 보석에서 발견된 사자 얼굴의 신은 데미우르주인 얄다보스를 묘사한 것일 수 있지만, 미트라익 제르반 아카라나를 참조하십시오.[83]

디미루지라는 용어는 그리스어로 "공공 또는 숙련된 노동자"라는 뜻의 ē 미우르고스, δη μ ιουργός의 라틴어 형태에서 유래했습니다. 이 인물은 또한 "얄다봇", "사멜", "æ ʻ", "눈먼 신" 또는 "사클라스"(시리아크: æ클라, "바보 신")라고도 불리며, 때로는 우월한 신에 대해 무지하고, 때로는 반대하기도 합니다. 따라서 후자의 경우 그는 상응하는 악의를 가지고 있습니다. 다른 이름이나 신원은 아흐리만, 엘, 사탄, 야훼입니다.

데미지는 인간의 물리적 우주와 물리적 측면을 창조합니다.[85] 반신불수는 일반적으로 물질적 영역을 지배하는 아르콘이라는 공동 행위자 그룹을 만들고, 경우에 따라 그 영역에서 상승을 추구하는 영혼에 장애물을 제공합니다.[72] 디미쥬르의 창작의 열등은 예술작품, 회화, 조각 등이 그 예술이 나타내는 것에 대한 기술적 열등에 비유될 수 있습니다. 다른 경우에는 물질적 존재를 부정적으로 보는 금욕적인 경향을 띠게 되는데, 이는 인간의 신체를 포함한 물질성이 악하고 수축적인 것으로 인식될 때 더욱 극단적이 되며, 이는 거주자를 위한 고의적인 감옥입니다.

부정의에 대한 도덕적 판단은 물질성을 본질적으로 악하거나 단지 결함이 있고 수동적인 구성 물질이 허용하는 한 좋은 것으로 간주하는 광범위한 영지주의 범주 내에서 그룹마다 다릅니다.[86]

아르콘

주요 기사: 아르콘 (지노스티즘)

고대 말에 영지주의의 일부 변형은 아르콘이라는 용어를 사용하여 반체제의 여러 하인들을 언급했습니다.[81] 오리기엔의 콘트라 셀섬에 따르면, 오피테스라고 불리는 한 종파는 다음과 같은 여섯 개를 창조한 이다바오스 또는 이다바오스를 시작으로 일곱 개의 대주교의 존재를 상정했습니다. 이아오, 사바오스, 아도나이오스, 엘라이오스, 아스타파노스, 호라이오스입니다.[87] Ialdabaoth에게는 사자의 머리가 있었습니다.[72][88]

기타개념

기타 Gnostic 개념은 다음과 같습니다.[89]

  • 사키틱 – 지상적, 은신처, 무식, 시작되지 않음. 인간의 사고의 가장 낮은 수준; 육체적이고 본능적인 사고의 수준.
  • hylic – 인간의 세 가지 유형 중 가장 낮은 순서. 그들의 사고는 전적으로 물질적인 것이고, 그노시스를 이해할 수 없기 때문에 구원받을 수 없습니다.
  • 심령술사 – 부분적으로 시작된 "sou 충만". 물질에 사는 정령
  • 공압 – "spiritual", 완전히 시작된 비물질적인 영혼들은 물질 세계의 종말을 영겁을 통해 탈출합니다.
  • kenoma – 눈에 보이는 또는 명백한 우주로, 플레로마보다 "낮은"
  • 카리스마 – 구두 교육과 개인적인 만남을 통해 기강학에 의해 주어지는 재능, 또는 에너지
  • 로고 – 우주의 신성한 질서 원리; 그리스도로 의인화된. Odic force도 참조하십시오.
  • 병신론자들에게 알려진 신의 발현(외모), 문자 그대로 "아래 서 있는 것"입니다.
  • ousia – 신의 본질, 공압주의자들에게 알려져 있습니다. 구체적인 개별적인 것 또는 존재.

지노스틱 구원자로서의 예수님

어떤 영지학자들은 예수를 영지학을 지상으로 불러내기 위해 화신이 된 최고의 존재의 형상으로 간주하고,[90][82] 어떤 이들은 예수를 영지학을 통해 깨달음을 얻고 제자들에게 그렇게 하도록 가르친 인간에 불과하다고 주장하면서 최고의 존재가 육신에 들어온 것을 완강히 부인했습니다.[91] 다른 이들은 예수가 비록 육체를 가지고 있지는 않지만 신성하다고 믿었는데, 이것은 후대의 도케티즘 운동에 반영되어 있습니다. 만대인들 사이에서 예수는 침례교 요한이 자신에게 맡긴 가르침을 왜곡하는 음시하크다바 또는 "거짓 메시아"로 여겨졌습니다.[92] 또 다른 전통들은 마니교의 창시자인 마니와 아담과 이브의 셋째 아들인 세스를 구원적인 인물로 간주합니다.

발전

영지주의의 발전 과정에서 다음과 같은 세 가지 시기를 구분할 수 있습니다.[93]

  • 1세기 말과 2세기 초: 신약성경의 저술과 동시에 영지주의 사상의 발전;
  • 2세기 중반에서 3세기 초반: "그들의 체계가 예수에 의해 밝혀진 내면의 진리를 나타낸다고 주장한" 고전적인 그노스틱 교사들과 그들의 체계의 요점.[93]
  • 2세기 말에서 4세기까지: orthodox 원교회의 반응과 이단으로 비난, 그리고 그 후의 쇠퇴.

첫 번째 기간 동안 세 가지 유형의 전통이 발전했습니다.[93]

  • 창세기는 유대 밀리에우스에서 재해석되어 야훼를 사람들을 노예로 삼았던 질투심 많은 하나님으로 여겼습니다. 이 질투심 많은 하나님으로부터 자유를 얻는 것이었습니다.
  • 예수님의 말씀이 지혜와의 동일시를 통해 영혼을 신격화할 수 있는 난해한 지혜에 대한 지침으로 해석되는 지혜 전통이 발전했습니다.[93][note 21] 예수님의 말씀 중 일부가 복음서에 편입되어 이러한 전개에 한계를 두었을 수도 있습니다. 고린도 1장에 묘사된 갈등은 이 지혜 전통과 바울이 십자가에 못박고 발생한 복음 사이의 충돌에서 영감을 받았는지도 모릅니다.[93]
  • 신의 세계를 인간의 진정한 고향으로 드러내기 위해 천상의 생물이 하강하는 신화적인 이야기가 전개되었습니다.[93] 유대교 기독교는 메시아, 즉 그리스도를 "신성한 역사를 통해 자신을 드러낸 하나님의 숨겨진 본성, 그의 "정신"과 "진실"의 영원한 측면"으로 보았습니다.[38]

이 운동은 로마 제국과 아리아 고트인,[95] 그리고 페르시아 제국에 의해 지배되는 지역들로 퍼졌습니다. 2-3세기 이전과 3세기 동안 지중해와 중동에서 계속 발전했지만, 니케 교회에 대한 혐오감이 커지고 로마 제국의 경제적, 문화적 악화로 인해 3세기 동안 쇠퇴하기 시작했습니다.[96] 이슬람교로의 개종과 알비게네스 십자군 (1209–1229)은 중세 시대에 남아있는 영지주의자들의 수를 크게 줄였지만, 이라크, 이란 및 디아스포라 공동체에는 여전히 만대인 공동체가 존재합니다. 영지주의와 유사 영지주의 사상은 유럽과 북미에서 19세기와 20세기의 다양한 난해한 신비주의 운동의 철학 중 일부에서 영향을 미쳤으며, 여기에는 그들 자신을 명시적으로 영지주의 집단의 부활 또는 심지어 지속으로 식별하는 것도 포함됩니다.

초기 기독교와의 관계

에 관한 시리즈의 일부.
역사
기독교 신학
Malmesbury Abbey's 1407 Bible from Belgium
배경
에큐메니컬 크리드
소아과학회
포스트 니첸 개발
종교개혁
종교개혁에서 세계대전까지
세계대전 이후
문맥화 및 배양
icon 기독교 포털

딜런은 영지주의가 초기 기독교의 발전에 의문을 제기한다고 언급합니다.[97]

정교와 이단

참고 항목: 초기 기독교 신학의 다양성

기독교 이단자들, 특히 이레네우스는 영지주의를 기독교 이단으로 여겼습니다. 근대 학자들은 초기 기독교가 다양했고, 로마제국이 쇠퇴하고 영지주의가 영향력을 잃었던 4세기에야 기독교 정통이 정착했다는 점에 주목합니다.[98][96][99][97] 영지주의자들과 정통파 기독교인들은 몇 가지 용어를 공유했습니다. 처음에는, 그들은 서로 구별하기 어려웠습니다.[100]

월터 바우어(Walter Bauer)에 따르면, "이단"은 많은 지역에서 기독교의 원래 형태였을지도 모릅니다.[101] 이 주제는 일레인 파겔스([102]Elaine Pagels)에 의해 더욱 발전되었으며, 그는 "원정통 교회는 자신의 신념을 안정시키는 데 도움을 준 영지주의 기독교인들과의 논쟁에서 자신을 발견했다"고 주장합니다.[97] 길레스 퀴스펠에 따르면 가톨릭은 영지주의에 대응하여 군주제 주교제, 신조, 경전의 규범 등의 형태로 안전장치를 확립하면서 생겨났습니다.[103]

역사적 예수

참고: 비교신화에서의 예수와 그리스도신화론

영지주의 운동에는 역사적 예수에 대한 정보가 포함되어 있을 수 있는데, 일부 텍스트는 표준어와 유사성을 보이는 명언을 보존하고 있기 때문입니다.[104] 특히 토마스 복음서에는 상당한 양의 평행선 말씀이 있습니다.[104] 하지만, 눈에 띄는 차이점은 표준적인 명언은 다가오는 종말에 초점을 맞추고 있는 반면, 토마스 명언은 미래의 사건이 아니라 이미 존재하고 있는 천국에 초점을 맞추고 있다는 것입니다.[105] 헬무트 코에스터(Helmut Koester)에 따르면, 이것은 토마스의 말이 더 오래되었기 때문이며, 이는 기독교의 초기 형태에서 예수가 지혜로운 스승으로 간주되었음을 암시합니다.[105] 또 다른 가설은 토마스 저자들이 2세기에 기존의 명언을 바꾸고 종말론적인 우려를 없애면서 글을 썼다고 말합니다.[105] 에이프릴 드코닉(April DeConick)에 따르면, 그러한 변화는 종말이 오지 않았을 때 일어났고, 토마스 전통은 "신비주의의 새로운 신학"과 "그들의 교회가 가을 이전에 아담과 이브의 신성한 지위에 도달했던 지금 여기에 완전히 존재하는 천국의 왕국에 대한 신학적 헌신"으로 바뀌었습니다.[105]

요한네스 문학

요한복음서의 프롤로그는 지상에 온 빛인 화신 로고스를 예수님의 모습으로 묘사하고 있습니다.[106] 요한 복음서에는 요한 복음서와 마찬가지로 세 명의 자손이 천상의 영역에서 온 계략이 담겨 있는데, 세 번째 자손은 예수입니다. 유사성은 아마도 영지주의 사상과 요한나인 공동체 사이의 관계를 가리킬 것입니다.[106] Raymond Brown에 따르면, 요한복음은 "특정 영지주의 사상, 특히 천상의 계시자로서의 그리스도, 빛과 어둠에 대한 강조, 그리고 반유대주의적인 아니무스의 발전"을 보여줍니다.[106] 요한나인 자료는 구원자 신화에 대한 논쟁을 보여줍니다.[93] 요한 아홉 글자는 복음서 이야기에 대한 다른 해석이 있었음을 보여주며, 요한 아홉 이미지는 천국에서 내려온 구원자로서 예수에 대한 2세기 영지주의 사상에 기여했을 수 있습니다.[93] 디코닉에 따르면 요한복음은 "우리 세계를 초월한 하나님 안에서 초기 기독교에서 영지주의적 믿음으로의 과도기적 체계"를 보여줍니다.[106] 디코닉에 따르면, 요한은 유대인의 하나님에 대한 생각을 하늘에 계신 예수의 아버지와 유대인의 아버지인 "악마의 아버지"(대부분의 번역은 "당신의 아버지인 악마의 아버지")로 구분하는 것을 보여줄 수 있으며, 이는 모나드와 데미우르주의 영지주의적인 생각으로 발전했을 수 있습니다.[106]

바울과 영지주의

테르툴리아누스는 바울을 "이단의 사도"라고 부르는데,[107] 왜냐하면 바울의 글이 영지주의자들에게 매력적이었고 영지주의적으로 해석되었기 때문이며, 반면 유대인 기독교인들은 바울이 기독교의 유대인 뿌리로부터 벗어났다고 생각했기 때문입니다.[108] 이 고린도전서(고린도전서 8:10)에서 바울은 일부 교인들을 "지식을 가지고 있다"고 언급합니다(그리스어: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, tonechontagnosin). 제임스 던(James Dunn)은 경우에 따라 바울이 정통 기독교보다 영지주의에 더 가까운 견해를 확인했다고 쓰고 있습니다.[109]

알렉산드리아의 클레멘스에 따르면 발렌티누스의 제자들은 발렌티누스가 바울의 제자인 특정 테우다스의 제자라고 말했고,[109] 일레인 파겔스는 바울의 서간이 발렌티누스에 의해 영지주의적으로 해석되었으며 바울은 가톨릭교회의 원귀주의자뿐만 아니라 가톨릭교회의 원귀주의자로 간주될 수 있다고 언급합니다.[89] 예를 들어, 바울의 기도와 바울의 콥트교 종말론을 포함한 많은 나그 함마디 문헌들은 바울을 "위대한 사도"로 생각합니다.[109] 그가 하나님의 계시로 자신의 복음을 직접 받았다고 주장한 것은 부활하신 그리스도로부터 영악함을 주장한 영지주의자들에게 호소한 것입니다.[110] 나센 사람들과 카인 사람들과 발렌티니아 사람들은 바울의 서간을 언급했습니다.[111] 티모시 프레케(Timothy Freke)와 피터 간디(Peter Gandy)는 바울을 영지주의적인 스승으로 보는 이 생각을 확장했습니다.[112] 비록 예수가 그레코로만형 신비주의 컬트라고 주장되는 것에 근거하여 초기 기독교인들에 의해 발명되었다는 그들의 전제는 학자들에 의해 일축되었습니다.[113][note 22] 하지만 그의 폭로는 영합적인 폭로와는 달랐습니다.[114]

주요 동작

유대-이스라엘 영지주의

엘케사이트(Elkesaites)와 만다이아인(Mandaeans)은 공통 시대의 초기 몇 세기 동안 주로 메소포타미아에서 발견되었지만, 그들의 기원은 요르단 계곡의 유대-이스라엘(Judean-Israelite)인 것으로 보입니다.[115][116][6]

엘케사이트

주요 기사: 엘케사이트

엘케사이트는 트란스요르단에서 기원하여 기원후 100년에서 400년 사이에 활동한 유대-기독교 세례교파였습니다.[115] 이 종파의 구성원들은 정화를 위해 잦은 세례를 행했고, 그노스틱 성향을 가졌습니다.[115][117]: 123 이 종파는 지도자 엘케사이의 이름을 따서 지어졌습니다.[118]

조셉 라이트풋에 따르면, 에피파니우스 교회 신부(서기 4세기 저술)[119]는 에센족 내의 두 주요 집단을 구분하는 것으로 보입니다:[116] "그의 [오세인 예언자 엘사이(엘케사이)] 시대 이전에 온 사람들과 그 시기에 오세인들과 나사래인들."

만대주의

본문 : 만대주의
세례를 받을 때 기도하는 유대인들
에 관한 시리즈의 일부
만대주의
예언자들
첨부자의 이름
경전
사제들
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우주론
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장소
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만대주의는 영지주의적이고 유일신론적이며 민족적인 종교입니다.[120]: 4 [121] 만대인은 만다이인으로 알려진 아람어 동부의 방언을 사용하는 민족 종교 집단입니다. 그들은 고대의 유일한 영지주의자입니다.[5] 그들의 종교는 주로 카룬, 유프라테스, 티그리스 강 하류와 이라크 남부와 이란 쿠제스탄 주의 일부인 샤트알아랍 수로를 둘러싸고 있는 강 주변에서 행해졌습니다. 만대주의는 여전히 이라크 남부 일부와 이란 쿠제스탄 지방에서 소수로 행해지고 있으며 전 세계적으로 6만~7만 명의 만대인이 있는 것으로 추정됩니다.[122]

'만대안'이라는 이름은 지식을 의미하는 아람어 만다에서 유래되었습니다.[123] 세례 요한은 세례를 강조하는 것이 그들의 핵심 신앙의 일부이기 때문에 종교의 핵심 인물입니다. 나다니엘 도이치(Nathaniel Deutsch)에 따르면, "만대인류학은 랍비적인 설명과 영지주의적인 설명을 모두 반영합니다."[124] 만대인들은 아담, 아벨, 세스, 에노스, 노아, 셈, 아람, 특히 세례 요한을 경외합니다. 만대 아람어로 쓰인 최초의 만대 경전은 현대에 상당한 양이 남아 있습니다. 가장 중요한 경전은 긴자 랍바(Ginza Rabba)로 알려져 있으며 일부 학자들에 의해 빠르면 2-3세기에 복사되었다고 확인된 부분이 있는 반면,[117] S. F. 던랩(S. F. Dunlap)과 같은 다른 학자들은 1세기에 복사되었다고 생각합니다.[125] 시드라 ḏ의 야히아(Sidra Hamilton' Yahia)와 다른 경전들에 대한 콜라스타(Quolasta), 즉 기도서(Canonical Book of Prayer)와 만대서(Mandaean Book of John)도 있습니다.

만대인은 선과 악의 세력 사이에 끊임없는 싸움이나 갈등이 존재한다고 생각합니다. 선의 힘은 후라(빛)와 마이아 하야이(살아있는 물)로, 악의 힘은 흐슈카(어둠)와 마이아 타흐미(죽거나 썩은 물)로 대표됩니다. 균형을 이루기 위해 모든 것에 두 물이 섞여 있습니다. 만대인들은 또한 알마드-누라 (빛의 세계)라고 불리는 사후세계나 천국을 믿습니다.[126]

만대주의에서 빛의 세계는 하이이 랍비('위대한 생명' 또는 '위대한 살아있는 신')로 알려진 최고의 신에 의해 지배됩니다.[126][117][123] 하나님은 너무나 위대하고 광대하며 이해할 수 없는 존재이기 때문에 어떤 말로도 하나님이 얼마나 거대하시는지 온전히 묘사할 수 없습니다. 무수한 유트라스([50]: 8 천사 또는 수호자)들이 빛으로부터 나타나 하나님을 찬양하고 공경하는 예배 행위를 하고 있다고 믿습니다. 그들은 빛의 세계와 분리된 세계에 살고 있으며 일부는 일반적으로 에미션이라고 불리며 '첫 번째 생명'이라고도 알려진 최고신의 복종하는 존재입니다. 그들의 이름은 두 번째, 세 번째, 네 번째 삶(즉, 요샤민, 아바투르, 프타힐)을 포함합니다.[127][50]: 8

어둠의 군주(Krun)는 혼돈을 나타내는 어두운 물로부터 형성된 어둠의 세계의 지배자입니다.[127][117] 암흑 세계의 주요 방어자는 우르라는 이름을 가진 거대한 괴물, 즉 용이며, 사악한 여성 통치자도 루하라고 알려진 암흑 세계에 살고 있습니다.[127] 만대인들은 이 사악한 통치자들이 스스로 일곱 개의 행성과 십이지 별자리의 주인이라고 생각하는 악마적인 자손을 만들었다고 믿고 있습니다.[127]

만대 신앙에 따르면 물질세계는 일곱 명의 루하, 열두 명과 같은 암흑세력의 도움을 받아 반수의 역할을 채우는 프타힐이 만들어낸 빛과 어둠의 혼합물입니다.[128] 아담의 몸은 (아브라함 전통에서 신이 창조한 최초의 인간이라고 믿어지는) 이 어두운 존재들에 의해 만들어졌지만, 그의 영혼(또는 마음)은 빛으로부터 직접적인 창조물이었습니다. 따라서 만대인들은 인간의 영혼이 빛의 세계에서 기원하기 때문에 구원이 가능하다고 믿고 있습니다. 때로는 '내안의 아담' 또는 아담카시아로 불리는 영혼은 어둠 속에서 구출되어야 하는 절박한 상황에 처해 있어서, 빛의 세계라는 천상의 영역으로 올라갈 수도 있습니다.[127]

세례는 영혼의 구원에 필요하다고 여겨지는 만대주의의 중심 주제입니다. 유대인들은 기독교와 같은 종교에서 침례를 한 번도 시행하지 않고 오히려 침례를 영혼을 구원에 가깝게 할 수 있는 의식적 행위로 보고 있습니다.[129] 그래서 만다이인들은 살면서 반복적으로 세례를 받습니다.[130] 만대인들은 세례 요한을 나소래인 만대인으로 여깁니다.[117]: 3 [131][132] 존은 그들의 가장 위대하고 최종적인 선생님으로 일컬어집니다.[50][117]

Jorunn J. Buckley와 만대주의를 전문으로 하는 다른 학자들은 만대인들이 약 2천년 전 팔레스타인-이스라엘 지역에서 기원하여 박해로 인해 동쪽으로 이동한 것으로 믿고 있습니다.[133][6][134] 다른 사람들은 남서부 메소포타미아에서 기원했다고 주장합니다.[135] 그러나 일부 학자들은 만대주의가 더 오래되었고 기독교 이전 시대부터 시작되었다고 생각합니다.[136] 만대인들은 자신들의 종교가 유대교, 기독교, 이슬람교보다 먼저라고 주장합니다.[137] 만대인들은 노아의 아들 셈에게서 직접 내려오고 [117]: 182 침례교 요한의 원래 제자들에게서도 내려온다고 믿고 있습니다.[138]

토마스 시편에서 발견되는 만대 원어들의 의역과 직역들로 인해, 이제 만대 이전의 종교가 존재했을 가능성이 더 높다고 여겨집니다.[138]: IX [139] 발렌티니아누스는 서기 2세기에 그들의 의식에서 만대 세례 공식을 받아들였습니다.[6] Birger A. 피어슨은 자신이 물에 5중 의식을 담그는 것에 대한 언급으로 믿고 있는 세티아누스의 다섯 인장을 만대 마스부타에 비유합니다.[140] 조룬 J. 버클리(Jorunn J. Buckley)에 따르면, "세티안 영지주의 문학은 아마도 어린 동생으로서 만대 세례 이념과 관련이 있습니다."[141]

버클리는 만대주의의 이스라엘인이나 유대인의 기원을 받아들이는 것 외에도 다음과 같이 덧붙입니다.

[T]그들은 아마 영지주의의 발명가가 되거나 최소한 영지주의의 발전에 기여했을 것입니다. 그리고 그들은 우리가 알고 있는 가장 방대한 영지주의 문헌을 한 언어로 생산했습니다. 고대 후기에 그노스틱과 다른 종교 단체들의 발전에 영향을 끼쳤습니다. 마니교, 발렌티안교).[6]

사마리아인 침례교 종파

마그리스에 따르면, 사마리아인 침례교는 세례 요한의 분파였습니다.[142] 도시테우스, 사이먼 마구스, 메난데르가 차례로 한 차례의 오프샷을 맡았습니다. 세상은 무식한 천사들에 의해 창조되었다는 생각이 생겨난 것도 바로 이런 환경에서였습니다. 그들의 세례 의식은 죄의 결과를 제거했고, 이 천사들로 인해 발생한 자연사가 극복되는 재생으로 이어졌습니다.[142] 사마리아인 지도자들은 "하나님의 능력, 정신, 또는 지혜의 구현체"로 간주되었고, '참된 지식'[142]의 구원자이자 계시자로 간주되었습니다.

시모니안인들은 초기 기독교에서 전형적인 거짓 스승이 된 8막에서 필립에게 세례를 받고 베드로에게 질책을 받은 마술사 시몬 마구스를 중심으로 이루어졌습니다. 저스틴 순교자와 이레네우스를 비롯한 다른 사람들이 그 시대의 학교와 8막에 등장하는 개인 사이의 연관성에 대해 진술한 내용은 그에게 첨부된 여러 아포칼립스 책에 나오는 이야기들만큼 전설적일 수 있습니다. 저스틴 순교자는 안티오키아의 메난데르를 시몬 마구스의 제자라고 합니다. 히폴리토스에 따르면 시몬교는 발렌티니아누스 교리의 초기 형태입니다.[143]

쿼크인들은 2세기경 이란의 영지주의자인 사마리아인을 추종하는 집단으로 오늘날 이라크 북부 인근 지역에 거주하고 있습니다. 그 종파는 "도예가"로 알려진 그들의 창시자 큐크의 이름을 따서 지어졌습니다. 퀘이트 사상은 2세기에 시리아의 에데사에서 생겨났습니다. 콰이테스는 히브리 성경을 강조하고 신약성경에 변화를 주었으며, 12명의 예언자와 12명의 사도를 연관시켰으며, 후자가 같은 수의 복음서에 해당한다고 주장했습니다. 그들의 믿음은 유대교, 기독교, 이교, 점성술, 영지주의의 요소들과 함께 절충적이었던 것으로 보입니다.

시리아-이집트 영지주의

시리아-이집트 영지주의에는 세티아누스주의, 발렌티니아누스주의, 바실리아누스주의, 토마신 전통, 뱀 영지주의 등이 포함되며, 그 외에도 여러 소그룹과 작가들이 있습니다.[144] 해석학은 서양의 그노스틱 전통이기도 하지만,[96] 이러한 다른 그룹들과 어떤 면에서는 다릅니다.[145] 시리아-이집트 학파는 플라톤주의적 영향에서 많은 전망을 얻었습니다. 그것은 원초적인 모나드 소스에서 일련의 방출로 생성되는 것을 묘사하고, 마침내 물질 우주의 생성으로 이어집니다. 이들 학파는 악을 신에 비해 현저히 열등하고 영적 통찰력과 선함이 결여된 물질의 측면에서 동등한 힘으로 보는 경향이 있습니다.

이 운동들 중 많은 부분은 기독교와 관련된 텍스트를 사용했고, 일부는 정교회나 로마 가톨릭 형태와는 상당히 다르지만 구체적으로 기독교인이라고 밝혔습니다. 예수와 사도 토마스와 같은 그의 몇몇 사도들은 많은 영지주의 문헌에 등장하는 토마스 형식의 창시자라고 주장했습니다. 막달라 마리아는 영지주의 지도자로서 존경받고 있으며, 마리아 복음서와 같은 영지주의 문헌들에 의해 열두 사도들보다 우월하다고 여겨집니다. 복음주의자 요한은 심지어 성 바오로도 마찬가지로 [146]일부 영지주의 통역사들에 의해 영지주의자라고 주장됩니다.[89] 이 범주의 문헌 대부분은 나그 함마디 도서관을 통해 우리에게 알려져 있습니다.

세사이트바르벨로이트

주요 기사: 세티아누스주의

세티아누스주의는 2세기에서 3세기 동안 영지주의의 주요 흐름 중 하나였으며, 이레네우스에 의해 비난받은 영지주의의 원형이었습니다.[147] 세티아교는 아담과 이브의 셋째 아들이자 노아의 아내인 노레아가 만데스교와 마니교에서 역할을 하기 때문이라고 설명했습니다. 그들의 주요 텍스트는 기독교적 요소를 포함하지 않은 요한의 아포크리폰이며,[147] 이전의 두 신화를 결합한 것입니다.[148] 아담의 묵시록과 같은 초기 문헌은 기독교 이전의 징후를 보여주며 아담과 이브의 셋째 아들인 셋에 초점을 맞추고 있습니다.[149] 후대의 세티우스 텍스트는 플라톤주의와 계속해서 상호작용합니다. 조스트리아노스와 알로게네스와 같은 세티아 텍스트는 더 오래된 세티아 텍스트의 이미지를 기반으로 하지만 "기독교적 내용의 흔적이 없는 현대 플라톤주의(즉 후기 중기 플라톤주의)에서 파생된 철학적 개념의 큰 기금"을 사용합니다.[44][note 23]

존 D에 의하면. 터너(Turner), 독일 및 미국 학자들은 세티안주의를 "비록 혼합주의적이고 이단적이기는 하지만 분명히 내면의 유대인"으로 보는 반면, 영국 및 프랑스 학자들은 세티안주의를 "이종주의적 기독교 사변의 한 형태"로 보는 경향이 있습니다.[150] Roelof van den Broek는 "세티아교"가 결코 별개의 종교 운동이 아니었을 수도 있으며, 그 용어는 오히려 다양한 텍스트에서 나타나는 일련의 신화적 주제를 가리킨다고 언급합니다.[151]

스미스에 따르면 세티아누스주의는 기독교 이전의 전통으로 시작되었을 수 있으며, 아마도 기독교와 플라톤주의의 요소들이 성장하면서 혼합된 컬트였을 것입니다.[152] 테르미니, 보그트, 하세에 따르면, 초기의 세시아인들은 나자레네스, 오피테스, 또는 필로가 이단자라고 부르는 종파 집단과 동일하거나 관련이 있을 수 있습니다.[149]

터너에 따르면, 세티아누스주의는 기독교와 중세 플라톤주의의 영향을 받았으며, 2세기에 사제 혈통일 가능성이 있는 유대인 세례 집단인 이른바 바르벨로이트와 가장 높은 신의 첫 번째 발산물인 바르벨로와 "세트의 씨앗"인 성서의 엑세게트 집단의 이름을 따서 만든 [153]바벨로이트의 융합으로 시작되었습니다.[154] 2세기 말, 세티아누스주의는 그리스도에 대한 세티아누스의 교리적 관점을 거부하는 발전하는 기독교 정통주의와 분리되었습니다.[155] 3세기 초, 세티아누스주의는 그들의 원초적 기원에 대한 관심을 상실한 채 플라톤주의의 사색적 관행으로 전환되었기 때문에 기독교 이단주의자들에 의해 완전히 거부되었습니다.[156] 3세기 후반, 세티아누스는 플로티누스와 같은 신플라톤주의자들의 공격을 받았고, 세티아누스는 플라톤주의에서 소외되었습니다. 4세기 초에서 중반까지 세티아교는 아르콘토스 학파, 오디아 학파, 보르보어 학파, 피비오 학파와 같은 다양한 종파적 영지주의 집단으로 분열되었습니다.[157][44] 이 그룹들 중 일부는 중세 시대까지 존재했습니다.[157]

발렌티니아누스주의

주요 기사: 발렌티니아누스주의

발렌티니아누스주의는 로마의 주교 후보였지만 다른 사람이 선택되었을 때 자신의 단체를 시작했던 설립자 발렌티누스 c.(100–c. 180)의 이름을 따서 지어졌습니다.[158] 발렌티니아누스주의는 2세기 중반 이후 번성했습니다. 이 학교는 북서 아프리카와 이집트, 그리고 동쪽의 소아시아와 시리아까지 퍼져나가며 인기가 있었고 [159]발렌티누스는 이레나이우스에 의해 그노스티코스로 특별히 명명되었습니다. 그것은 지적으로 활기찬 전통이었고,[160] 정교하고 철학적으로 "밀도가 높은" 형태의 영지주의였습니다. 발렌티누스의 제자들은 그의 가르침과 자료들을 자세히 설명했고, 그들의 중심적인 신화의 여러 가지가 알려져 있습니다.

발렌티니아누스 영지주의는 이원론적이라기보다는 일원론적이었을지도 모릅니다.[note 24] 발렌티니아누스 신화에서 결함 있는 물질을 창조하는 것은 데미우르주 측의 도덕적 결함 때문이 아니라, 그가 배출한 우수한 실체보다 덜 완벽하기 때문입니다.[163] 발렌티니아누스는 물리적 현실을 다른 영지주의 집단에 비해 덜 경멸적으로 다루며, 물질성을 신으로부터 분리된 물질이 아니라 물질의 창조 행위로 신화적으로 상징되는 인식의 오류에 기인한다고 생각합니다.[163]

발렌티누스의 추종자들은 대부분의 기독교인들이 우화적이라기보다는 문자 그대로 서신을 읽는 실수를 저질렀다고 주장하면서 체계적으로 서신을 해독하려고 시도했습니다. 발렌티니아누스는 로마어에서 유대인과 이방인 사이의 갈등을 사이키즘(부분적으로 영적이지만 아직 카날리티로부터 분리되지 않은 사람들)과 폐렴(완전한 영적인 사람들) 사이의 차이점에 대한 암호화된 언급으로 이해했습니다. 발렌티니아누스는 그러한 코드가 영지주의에 내재되어 있으며, 비밀주의는 진정한 내적 이해로의 적절한 진행을 보장하는 데 중요하다고 주장했습니다.[note 25]

벤틀리 레이튼의 "고전적 영지주의"와 "토머스 학파"는 레이튼이 "위대한 [영지주의] 개혁가"이자 영지주의 발전의 "초점"이라고 불렀던 발렌티누스의 발전을 예측하고 영향을 미쳤습니다. 발렌티누스는 그가 태어난 알렉산드리아에 있는 동안 아마도 그노스틱 스승 바실리데스와 접촉했을 것이고, 그의 영향을 받았을 것입니다.[164] 시몬 페트레멘트는 영지주의의 기독교적 기원을 주장하면서 발렌티누스를 바실리데스의 이름을 따서 세티아누스의 이름 앞에 놓았습니다. 페트레먼트에 따르면 발렌티누스는 초기 헬레니즘화된 교사들의 반유대주의의 중간 정도를 나타냈으며, 히브리인들의 구약성경 신(즉 여호바)에 대한 신화적 묘사로 널리 여겨지는 반유대주의는 악보다 더 무식한 것으로 묘사됩니다.[165]

바실리데스속

본문: 바실리데안스

바실리디아인 또는 바실리디아인은 2세기에 알렉산드리아의 바실리데스에 의해 세워졌습니다. 바실리데스는 성녀의 제자인 글라우코스로부터 자신의 교리를 배웠다고 주장했습니다. 피터, 하지만 메난더의 제자일 수도 있습니다.[166] 바실리디안은 에피파니우스가 나일강 삼각주에 사는 바실리디안에 대해 알고 있었기 때문에 4세기 말까지 살아남았습니다. 그러나 술피키우스 세베루스에 따르면 멤피스에서 특정 마크를 통해 스페인으로 들어가는 입구를 찾은 것으로 보이지만 거의 독점적으로 이집트에 국한되었습니다. 성 제롬은 프리실리아인들이 그것에 감염되었다고 말합니다.

토마신 전통

토마스 전통은 사도 토마스에게 귀속된 텍스트 그룹을 나타냅니다.[167][note 26] Karen L. King은 "토마인 영지주의"가 별도의 범주로 비판받고 있으며, "학문적인 정밀 조사의 시험을 견디지 못할 수도 있다"고 지적합니다.[168]

마르키온

마르키온은 시노페(현재의 튀르키예 흑해 남쪽 해안에 위치한 도시) 출신의 교회 지도자로 서기 150년경 로마에서 설교를 했으나 추방당해 자신의 회중을 시작했고, 지중해 전역으로 퍼져나갔습니다. 그는 구약성경을 거부했고, 오직 루크의 수정된 버전과 바울의 10개의 편집된 편지만을 포함하는 제한된 기독교 교회의 교리를 따랐습니다.[93] 어떤 학자들은 그를 영지주의자로 여기지 않지만,[170][note 27] 그의 가르침은 분명히 영지주의자의 가르침과 닮았습니다.[169] 인류를 유대 율법의 횡포에서 해방시키기 위해 예수를 지상으로 보내신 구약성경의 하나님, '물질적 우주의 사악한 창조자' 데미우르주와 '예수의 아버지이신 사랑하는 영적 하나님' 사이의 급진적인 차이를 설파한 것입니다.[169][13] 영지주의자들과 마찬가지로 마르키온은 예수는 본질적으로 인간의 모습으로 사람들에게 나타나는 신성한 영이며, 진정한 육체를 가진 사람이 아니라고 주장했습니다.[171] 마르키온은 천상의 아버지(예수 그리스도의 아버지)가 세상을 만드는 데 관여하지도 않았고, 세상과 어떤 연관도 없다고 생각했습니다.[171]

해석학

해석학은 영지주의와 밀접한 관련이 있지만 그 지향점은 더 긍정적입니다.[96][145][clarification needed]

기타 Gnostic 그룹

  • 뱀 지노스틱스. 나센족, 오피테스족, 그리고 뱀들은 뱀의 상징성을 부각시켰고, 뱀을 다루는 것은 그들의 의식에서 중요한 역할을 했습니다.[169]
  • 영지주의적 요소를 가진 학교의 설립자 세린투스(c. 100). 세린투스는 그리스도를 영지주의자처럼 예수와는 별개의 천상의 영으로 묘사했고, 물질적 세계를 창조하는 것으로 그 욕망을 꼽았습니다. 영지주의자들과 달리, 세린토스는 기독교인들에게 유대인의 율법을 지키라고 가르쳤고, 그의 요구는 낮지 않고 거룩했습니다. 그리고 그는 재림을 가르쳤습니다. 그의 영악함은 사도의 것으로 추정되는 비밀스러운 가르침이었습니다. 몇몇 학자들은 요한의 첫 번째 편지가 세린토스에 대한 응답으로 쓰여졌다고 믿습니다.[172]
  • 카인족은 로마의 히폴리토스가 에사우, 코라, 소돔족뿐만 아니라 카인을 숭배했다고 주장했기 때문에 그렇게 이름 지어졌습니다. 이 그룹의 성격에 관한 증거는 거의 없습니다. 히폴리토스는 육체는 악하기 때문에 비도덕적인 행위를 통해 육체를 더럽혀야 하기 때문에 죄에 대한 면죄부가 구원의 열쇠라고 믿었다고 주장합니다(자유주의 참조). 카인이라는 이름은 종교 운동의 이름으로 사용되며, 카인의 후손인 사람들의 일반적인 성경적 의미는 아닙니다.[173]
  • 히브리인들에 따르면 오직 복음만을 따르는 자유주의적 종파인 카르포크라테스.[174]
  • 고대 그리스 종교에 영지주의적 요소를 결합한 저스틴 학파.[175]
  • 자유분방한 영지주의 종파인 보르보리테스는 니콜라이탄족의[176] 후손이라고 합니다.

페르시아 영지주의

서페르시아 사산 지방인 아소리스탄에 출현한 페르시아 학파는 원래 당시 메소포타미아에서 사용되던 동 아람어 방언으로 글이 생산된 것으로, 그노스틱 사상 형태 중 가장 오래된 것으로 추정되는 것을 대표합니다. 대부분의 사람들은 이 운동을 그 자체로 종교라고 생각하며 기독교나 유대교에서 나오는 것이 아닙니다.[citation needed]

마니교

주요 기사: 마니교
마니교 사제들이 책상에 앉아 소그드어로 판문을 새겼습니다. 타림 분지의 코초에서 온 원고입니다.

마니교는 마니 (216–276)에 의해 설립되었습니다. 마니의 아버지는 그노스틱 에비온파의 하위 집단인 엘케사이트의 유대 기독교 종파의 일원이었습니다. 12세와 24세에 마니는 아버지의 종파를 떠나 그리스도의 참된 메시지를 설교하라고 부르면서 자신의 "하늘의 쌍둥이"에 대한 선견지명을 가지고 있었습니다. 240년에서 241년 사이에 마니는 지금의 아프가니스탄에 있는 사카스의 인도-그리스 왕국으로 가서 힌두교와 현존하는 다양한 철학들을 공부했습니다. 242년에 돌아온 그는 샤푸르 1세의 궁정에 들어가 샤부라간으로 알려진 페르시아어로 쓰여진 그의 유일한 작품을 헌정했습니다. 원래의 글들은 동양 아람어인 시리아어로 독특한 마니교 문자로 쓰여졌습니다.

마니교는 갈등에 휘말리게 되는 빛과 어둠이라는 두 개의 공존하는 영역을 상정합니다. 빛의 특정한 요소들은 어둠 속에 갇히게 되었고, 물질의 창조의 목적은 이러한 개별적인 요소들의 추출의 느린 과정에 관여하는 것입니다. 결국 빛의 나라가 어둠을 이겨낼 것입니다. 마니교는 주르바니즘 조로아스터교에서 이 이원론적 신화를 계승하는데,[177] 이 신화에서 영원한 영혼인 아후라 마즈다는 그의 대립물인 앙그라 마이뉴와 대립됩니다. 이 이원론적 가르침은 빛의 입자를 집어삼키고 가두는 어둠의 힘에 의한 원시인의 패배를 포함하는 정교한 우주론적 신화를 구현했습니다.[178]

쿠르트 루돌프에 따르면, 5세기 페르시아에서 일어난 마니교의 쇠퇴는 동과 서로의 이동이 확산되는 것을 막기에는 너무 늦었습니다.[127] 서쪽에서는 학교의 가르침이 시리아, 북아프리카, 북아라비아, 이집트, 북아프리카로 이동했습니다.[note 28] 4세기 로마와 달마티아, 그리고 갈리아와 스페인에서도 마니교에 대한 증거가 있습니다. 시리아에서, 그것은 시리아 팔레스트리나, 아나톨리아, 비잔틴과 페르시아 아르메니아로 더 진행되었습니다.

마니교의 영향은 제국의 선거와 정치적 저술들에 의해 공격받았지만, 종교는 6세기까지 계속 퍼져 있었고, 중세 시대에 파울리아교, 보고밀교, 카타르시스의 출현에 영향을 미쳤고, 결국 가톨릭 교회에 의해 제거될 때까지 영향력을 행사했습니다.[127]

동쪽에서 루돌프는 마니교가 꽃을 피울 수 있었던 것은 초기 이슬람교로 인해 기독교와 조로아스터교가 갖고 있던 종교 독점적 지위가 깨졌기 때문이라고 말합니다. 아랍 정복 초기에 마니교는 페르시아(대부분 교육받은 사람들 사이에서)에서 다시 추종자들을 찾았지만, 이란을 통해 퍼진 중앙 아시아에서 가장 번성했습니다. 그곳에서 762년 마니교는 위구르 카가나국의 국교가 되었습니다.[127]

중세

지중해 세계에서 쇠퇴한 후, 영지주의는 비잔틴 제국의 변방에서 살아남았고, 서방 세계에서 다시 나타났습니다. 650년에서 872년 사이 아르메니아와 비잔티움 제국의 동방 주제에서 번성한 입양주의 집단인 바울로교는 정통 중세 자료에 의해 영지주의자이자 준 마니교 신자라는 비난을 받았습니다. 보고밀족은 927년에서 970년 사이에 불가리아에서 출현하여 유럽 전역으로 퍼졌습니다. 그것은 아르메니아의 파울리아교와 불가리아 정교회 개혁 운동의 종합이었습니다.

카타르족(카타르족, 알비게네스족 또는 알비게네스족)은 또한 고대 영지주의로부터 직접적인 역사적 영향력을 가졌는지 여부는 논쟁의 여지가 있지만, 그들의 적들에 의해 영지주의의 특성에 대해 비난을 받았습니다. 그들의 비평가들이 신뢰할 수 있다면, 영지론적 우주론의 기본 개념은 카타르신앙(가장 명백하게 더 작은, 사탄신, 창조신에 대한 그들의 개념에서)에서 발견될 것이지만, 그들은 분명히 효과적인 인양력으로서 지식(영지론)에 특별한 관련성을 두지 않았습니다.[verification needed]

이슬람교

어떤 수피즘적 해석은 이블리스가 물질적 욕망을 그노스틱 데미우르주와 유사한 방식으로 지배하는 것으로 묘사합니다.

코란은 영지론적 우주론과 마찬가지로 이 세상과 저승을 극명하게 구분합니다. 하나님은 흔히 인간의 이해를 초월하는 존재로 생각됩니다. 일부 이슬람 사상파에서는 하나님이 모나드와 동일시됩니다.[181][182]

그러나 이슬람교에 따르면 대부분의 영지주의 종파와 달리 이 세상에 대한 거부가 아니라 선행을 수행하는 것이 낙원으로 이어집니다. 타위드(신의 통일)에 대한 이슬람의 믿음에 따르면, 데미지와 같은 하위 신이 설 자리는 없었습니다.[183] 이슬람교에 따르면 선과 악은 모두 하나의 신에서 비롯되며, 이는 마니교 사람들이 특히 반대하는 입장입니다. 나중에 이슬람교로 개종한 마니교의 옹호자인 이븐 알 무카파는 아브라함 신을 "인간과 싸우고 자신의 승리를 자랑하며" "그가 내려올 수 있는 왕좌에 앉아" 있는 악마적 존재로 묘사했습니다. 빛과 어둠이 서로 다른 두 가지 영원한 원리로 여겨졌기 때문에 하나의 원천에서 만들어졌다는 것은 불가능할 것입니다.[184] 무슬림 신학자들은 반복되는 죄인의 예를 들어 "나는 눕고 뉘우친다"고 대답했습니다.[185] 이것은 선이 악에서도 비롯될 수 있다는 것을 증명할 것입니다.

이슬람교는 또한 일부 초기 저술에서 하위 세계에 대한 권위를 부여받은 실체의 흔적을 통합했습니다. 이블리스는 몇몇 수피들에 의해 이 세상의 주인으로 여겨지고 인간은 이 세상의 보물들이 그의 것이 될 것이기 때문에 그것들을 피해야 합니다.[186]

Isma'ili Shi'i'i work Umm al-Kitab에서 Azazil의 역할은 데미지의 역할과 비슷합니다.[187] 데미지와 마찬가지로 세상을 창조하는 능력을 부여받고 인간을 물질세계에 가두고자 하지만 여기서 그의 힘은 제한적이며 더 높은 하나님께 의존합니다.[188] 그러한 인위적인[clarification needed] 것은 Isma'ili 전통들 사이에서 자주 발견될 수 있습니다.[189] 사실, 이슬람교는 종종 비이슬람적이라고 비판을 받아왔습니다.[citation needed] 알가잘리는 이들을 겉으로는 시아파이지만 이원론적이고 철학적인 종교를 신봉하는 집단으로 규정했습니다.

Gnostic 사상의 흔적은 Sufi 인류학에서 더 찾을 수 있습니다.[clarification needed][190] 물질 속에 갇혀 있는 인간의 영지주의적 개념과 마찬가지로 수피 전통은 인간의 영혼이 물질 세계의 공범이며 육체적 욕망의 대상이라는 것을 인정합니다. 이는 아코닉 구체가 폐렴을 감싸는 방식과 유사합니다.[191] 그러므로 루(프네우마, 영혼)는 동물적 본성을 극복하기 위해 더 낮고 물질적으로 묶인 나프(정신, 영혼, 아니마)를 상대로 승리를 쟁취해야 합니다. 동물의 욕망에 사로잡힌 인간은 "높은 신"으로부터 자치와 독립을 잘못 주장하여 고전적 영지주의 전통에서 낮은 신과 닮았습니다. 그러나 창조된 세계를 버리는 것이 아니라 단지 낮은 욕망으로부터 자신을 해방시키는 것이 목표이기 때문에 이것이 여전히 영지주의일 수 있는지, 오히려 무함마드의 메시지의 완성일 수 있는지에 대해서는 논란이 될 수 있습니다.[184]

초기 이슬람 발전에 있어서 그노스틱 사상이 영향력을 행사하였으나 이후에 그 영향력을 상실한 것으로 보입니다. 그러나 가벼운 비유와 존재의 통합에 대한 생각(아랍어: وحدة الوجود, 로마자: 와 ḥ datal-wujudd)은 이븐 시나와 같은 후기 이슬람 사상에서 여전히 우세했습니다.

카발라

유대인 철학의 역사가인 Gershom Scholem은 중세 카발라에서 몇 가지 핵심적인 그노스틱 사상이 다시 등장하며, 이는 초기 유대인의 출처를 재해석하는 데 사용된다고 썼습니다. 이러한 경우에, Scholem에 따르면, Zohar와 같은 텍스트는 영지주의 언어를 사용하지 않으면서 토라의 해석을 위해 영지주의 계율을 채택했습니다.[192] Scholem은 또한 기독교 영지주의의 초기 기원에 영향을 미친 유대 영지주의가 있다고 제안했습니다.[193]

중세 프로방스에서 카발주의 초기 문헌들 중 일부가 나타났는데, 그 당시에는 카타르 운동도 활발했을 것으로 추정되는 것으로 볼 때, 숄렘과 다른 20세기 중반 학자들은 두 집단 사이에 상호 영향력이 있다고 주장했습니다. Dan Joseph에 따르면, 이 가설은 현존하는 어떤 문헌으로도 증명되지 않았습니다.[194]

근세

주요 기사: 근세의 영지주의

오늘날 이라크, 이란 및 디아스포라 공동체에서 발견된 만대인들은 세례 요한을 따르는 고대 그리스 민족 종교 집단으로 고대에서 살아남았습니다.[195] 그들의 이름은 지식 또는 인지를 의미하는 아람어 만다에서 유래되었습니다.[123] 전 세계적으로 6만~7만 명의 만주족이 살고 있는 것으로 추정됩니다.[122][127] 나그 함마디 도서관이 발견된 이후로 수많은 현대 영지주의 교회 단체들이 설립되거나 재창설되었는데, 여기에는 에클레시아 그노스티카 교회, 에클레시아 그노스티카 카톨리카, 프랑스 영지주의 교회, 토마신 교회, 알렉산드리아 영지주의 교회, 그리고 북미 영지주의 주교 대학도 있습니다.[196] 아서 쇼펜하우어,[197] 앨버트 파이크, 마담 블라바츠키와 같은 19세기 사상가들은 그노스틱 사상을 광범위하게 연구했고 그것에 영향을 받았고, 심지어 허먼 멜빌과 W. B. 예이츠와 같은 인물들도 더 접선적으로 영향을 받았습니다.[198] 쥘 도이넬은 1890년 프랑스에 그노스틱 교회를 "재창립"했는데, 이 교회는 여러 직접 후계자들(타우 시녜시우스 역의 파브르 데 에사르츠와 타우 장 2세 역의 조아니 브리코트)을 거치면서 형태가 바뀌었고, 비록 작지만 오늘날에도 여전히 활동하고 있습니다.[citation needed]

영지주의를 많이 연구하고 영향을 받은 20세기 초의 사상가들에는 (영지주의를 지지했던) 칼 융, (이를 반대했던) 에릭 보겔린, (이를 반대했던) 호르헤 루이스 보르헤스, (이를 그의 많은 단편 소설에 포함했던) 알레스터 크롤리가 있으며, 헤르만 헤세와 같은 인물들은 더 온건한 영향을 받았습니다. 르네 게논(René Guénon)은 1909년 영지주의 비평가 라 그노세(La Gnose)를 설립한 후, 보다 다년주의적인 입장으로 옮겨 그의 전통주의 학교를 설립했습니다. 에클레시아 그노스티카 카톨리카(Ecclesia Gnostica Catholica)와 오르도 템플리 오리엔티스(Ordo Templi Orientis)와 같은 영지파(Gnostic Telemite) 단체들은 크롤리의 사상을 추적합니다. 1945년 이후 나그 함마디 도서관의 발견과 번역은 제2차 세계대전 이후 영지주의에 큰 영향을 미쳤습니다. 이 시기에 영지주의의 영향을 많이 받은 지식인으로는 로렌스 듀렐, 한스 조나스, 필립 K 등이 있습니다. 딕과 해럴드 블룸, 알버트 카뮈와 알렌 긴스버그가 좀 더 온건한 영향을 받았습니다.[198] Celia Green은 Gnostic Christian에 대해 자신의 철학과 관련하여 글을 썼습니다.[199] 알프레드 노스 화이트헤드는 새로 발견된 그노스틱 두루마리의 존재를 알고 있었습니다. 따라서 미셸 베버는 그의 후기 형이상학에 대한 영지주의적 해석을 제안했습니다.[200]

원천

이단자

1945년 Nag Hammadi 도서관이 발견되기 전까지 영지주의는 주로 그러한 운동에 반대하는 이단자들인 Church Fathers의 작품을 통해 알려졌습니다. 이 글들은 영지주의적 가르침에 대한 적대적인 편견을 가지고 있었고, 불완전했습니다. 히폴리토스와 같은 몇몇 이단 저술가들은 자신들이 보고한 종파의 성격을 정확히 기록하거나 그들의 신성한 텍스트를 필사하기 위해 거의 노력하지 않았습니다. 현대에는 불완전한 영지주의 텍스트의 재구성이 시도되었지만 영지주의에 대한 연구는 이러한 이단주의자들의 정통적인 견해에 의해 채색되었습니다.

저스틴 순교자(c.100/114 – c. 162/168)는 로마 황제 안토니누스 비오에게 보낸 첫 번째 사과문을 썼는데, 이 사과문은 시몬 마구스, 메난데르, 마르시온을 비판한 것입니다. 그 이후로 사이먼과 메난더는 모두 '프로토-그노스틱'으로 여겨졌습니다.[201] 이레네우스(Irenaeus, 202년 사망)는 사마리아의 플라비아 네오폴리스 출신의 시몬 마구스를 영지주의의 창시자로 지목하는 이단에 반대하는 글(c.180–185)을 썼습니다. 사마리아로부터 그는 고대의 "아는 사람들"을 통해 시몬의 가르침을 발렌티누스와 다른 동시대의 그노스틱 종파들의 가르침으로 명백하게 전파했다고 도표화했습니다.[note 29] 히폴리토스(170–235)는 10권으로 구성된 모든 이단에 대한 반박서를 썼고, 그 중 8권이 발굴되었습니다. 또한 소크라테스 이전(따라서 그리스도의 주문 이전) 사상과 초기 영지주의 지도자들의 잘못된 믿음 사이의 연관성에 초점을 맞추고 있습니다. 그가 보고한 그룹 중 33개는 '외국인'과 '셋족'을 포함해 현대 학자들에게 '그노스틱(Gnostic)'으로 여겨집니다. 히폴리투스는 시몽, 발렌티누스, 세쿤두스, 프톨레마이오스, 헤라클레온, 마르쿠스, 컬러바수스 등의 개별 교사들을 추가로 제시합니다. 카르타고 출신의 터툴리아누스 (c.155 – 230년경)는 207–208년경 마르키온의 가르침을 기록하고 반박하는 5권의 책과 함께 Adversus Valentinianos ("발렌티니아인들에 대항하여") c. 206년경을 썼습니다.

지노스틱 텍스트

참고 항목: 영지문과 나그 함마디 도서관

Nag Hammadi에서 발견되기 전에, 영지주의 학생들은 제한된 수의 텍스트를 이용할 수 있었습니다. 이단자들의 기록에서 재구성이 시도되었지만, 출처 설명 뒤에 숨겨진 동기에 의해 필연적으로 채색되었습니다. Nag Hammadi 도서관은 1945년 상부 이집트 Nag Hammadi 근처에서 발견된 Gnostic 텍스트 모음입니다. 봉인된 항아리에 묻힌 12개의 가죽으로 묶인 파피루스 코드는 무하메드 알-삼만이라는 현지 농부에 의해 발견되었습니다.[202] 이 강령들의 글들은 52개의 대부분 그노스틱 논문들로 구성되어 있지만, 그것들은 또한 코퍼스 헤르메티쿰에 속하는 세 개의 작품들과 플라톤 공화국의 부분적인 번역/개작들을 포함합니다. 이 강령들은 근처의 파코미아 수도원에 속했을 수도 있으며, 아타나시우스 주교가 367년의 성찬서에서 비표준서를 사용하는 것을 비난한 후 묻혔을 수도 있습니다.[203] 작곡의 원래 언어는 아마도 그리스어였지만, 모음집에 포함된 다양한 코드는 콥트어로 쓰여졌습니다. 그리스 원본의 1세기 또는 2세기의 작곡 연대가 제안되었지만, 이는 논쟁의 여지가 있습니다. 필사본 자체는 3세기와 4세기로 거슬러 올라갑니다. 나그 함마디 텍스트는 초기 기독교 경전과 초기 기독교 자체의 유동성을 보여주었습니다.[note 30]

학술연구

발전

Nag Hammadi가 발견되기 전에, Gnostic 운동은 초기 교회 이단주의자들의 렌즈를 통해 크게 인식되었습니다. 요한 로렌츠 폰 모스하임(1694–1755)은 그리스와 메소포타미아에서 영지주의가 독자적으로 발전하여 서쪽으로 확산되고 유대인의 요소를 포함한다고 제안했습니다. Mosheim에 따르면 유대인의 사상은 그노스틱적 요소를 취하여 그리스 철학에 반대하는 데 사용했습니다.[46] J. Horn과 Ernest Anton Lewald는 페르시아어와 조로아스터교의 기원을 제안했고, Jacques Matter는 영지주의를 동방 우주론과 신학적 사변이 기독교에 침입한 것으로 묘사했습니다.[46]

1880년대에, 영지주의는 그리스 철학, 특히 신플라톤주의 안에 놓였습니다.[42] 도그마 역사 학교에 소속되어 키르헨게쉬클리셰 우르스프룽스 모델을 제안한 아돌프 폰 하르낙(1851–1930)은 영지주의를 그리스 철학의 영향 아래 교회 내부의 발전으로 보았습니다.[42][205] 하르낙에 따르면, 영지주의는 "기독교의 급속한 헬레니즘화"였습니다.[42]

종교학은 영지주의 연구에 지대한 영향을 미쳤습니다.[42] Geschichtliche Schule 종교는 영지주의를 기독교 이전의 현상으로 보았고, 기독교 영지주의는 이 현상의 하나, 심지어 한계적인 사례로 보았습니다.[42] 빌헬름 부셋(1865–1920)에 따르면, 영지주의는 이란과 메소포타미아의 혼합주의의 한 형태였으며,[42] 에두아르 노르덴(1868–1941)도 기독교 이전의 기원을 제안했고,[42] 리처드 아우구스트 리츠젠슈타인(1861–1931)과 루돌프 불트만(1884–1976)도 영지주의의 기원을 페르시아에 두었습니다.[42] 한스 하인리히 샤에더 (1896–1957)와 한스 라이세강은 영지주의를 그리스 형태의 동양 사상의 융합체로 보았습니다.[42]

한스 조나스(Hans Jonas, 1903–1993)는 루돌프 불트만의 탈신화 과정보다 앞선 실존주의 해석학과 종교학의 비교적 접근법을 모두 사용하여 중간 접근법을 취했습니다.[206]: 94-95 요나스는 영지주의 신과 세계의 이중성을 강조하며 영지주의는 플라톤주의나 유대교에서 파생될 수 없다고 결론 내렸습니다.[206] [31] 그 대신 그는 영지주의가 알렉산더 대왕의 정복과 그리스 도시 국가들과 사제-지식인들의 "동양" 캐스팅에 의해 촉발된 실존적인 상황을 나타냈다고 제안했습니다.[207] [206]: 107-108 이와 대조적으로, 현대 학자들은 영지주의가 유대인 또는 유대인-기독교적 기원을 가지고 있다는 것에 대체로 동의합니다;[31] 이 논문은 Gershom G에 의해 가장 주목할 만하게 제시됩니다. 숄렘 (1897–1982)과 질 퀴스펠 (1916–2006).[208]

영지주의와 초기 알렉산드리아 기독교에 대한 연구는 1945년 콥트 나그 함마디 도서관의 발견으로부터 강력한 자극을 받았습니다.[209][210] 수 많은 번역본이 출판되었고, 프린스턴 대학교의 종교학 교수인 일레인 파겔스의 작품들, 특히 기독교 교회의 초기 주교들이 나그 함마디에서 발견한 몇몇 글들을 억압하는 것을 자세히 묘사한 영지주의 복음서는 주류 문화에서 영지주의를 대중화시켰습니다.[web 3][web 4] 또한 성직자 작가들의 강력한 반응과 비난을 불러일으켰습니다.[211]

영지주의의 정의

Matthew J. Dillon에 따르면 영지주의의 정의에서 여섯 가지 경향을 식별할 수 있습니다.[212]

  • 유형론, "한 그룹의 객체를 함께 분류하는 데 사용되는 공유 특성 카탈로그"[212]
  • 영지주의를 기독교 이단으로[213] 보는 전통적인 접근법
  • 현상학적 접근법, 특히 한스 요나스(Hans Jonas[214][215])
  • 영지주의를 제한하는 것, "명시적으로 영지주의라고 불렸던 집단을 확인하는 것,[216] 또는 어떤 집단이 분명히[216] 종파적인지를 확인하는 것"
  • 영지주의 해체, '영지주의'[217] 범주 포기
  • 영지주의를 심리현상으로[218] 접근한 종교의 심리학과 인지과학

유형학

1966년 메시나에서 열린 영지주의와 영지주의의 기원에 관한 회의에서 지정할 것을 제안했습니다.

... 그리스도 이후의 2세기의 특정한 체계 집단은 영지주의로서 영지주의를 사용하고, 영지주의를 사용하여 시대를 초월하는 지식의 개념을 정의하는데, 이것은 "엘리트를 위한 신성한 신비에 대한 지식"이라고 묘사되었습니다.[219]

이 정의는 이제 포기되었습니다.[212] 고대 종교의 광범위한 요소였던 "그노시스"에서 "지노시스"라는 종교를 만들어 [note 31]당시에는 존재하지 않았던 이들 지노시스 종교에 의한 동질적인 영노시스 개념을 제시했습니다.[220]

딜런(Dillon)에 따르면, 나그 함마디(Nag Hammadi)의 텍스트는 이 정의가 제한적이며 "운동(예: 발렌티니아누스), 신화적 유사성(세티야누스) 또는 유사한 트로피(데미우르주의 존재)에 의해 더 잘 분류된다"고 분명히 했습니다.[212] 딜런은 또한 메시아의 정의가 "기독교 영지주의 이전과 만대와 마니교와 같은 후기 발전도 배제했다"고 언급합니다.[212]

한스 요나스는 영지주의의 두 가지 주요 흐름, 즉 마니교와 만대교를 포함하는 시리아-이집트와 페르시아를 구분했습니다.[31] 시리아-이집트 학교들과 그들이 만들어낸 운동들 중에는 전형적으로 좀 더 모더니스트적인 견해가 있습니다. 페르시아의 영지주의는 좀 더 이원론적인 경향을 가지고 있는데, 이는 페르시아의 주르바니아주의자인 조로아스터교 신자들의 믿음으로부터 강력한 영향을 받은 것을 반영합니다. 중세의 카타르인, 보고밀인, 카르포크라테스의 그것들은 두 범주의 요소들을 모두 포함하고 있는 것 같습니다. 그러나 쿠르트 루돌프, 마크 리츠바르스키, 루돌프 마쿠흐, 에델 S와 같은 학자들이 있습니다. 드로어와 조룬 제이콥슨 버클리는 만대주의의 팔레스타인 기원을 주장합니다.

길레스 퀴스펠은 시리아-이집트 영지주의를 유대 영지주의([147]요한의 아포크리폰)와 기독교 영지주의(마르시온, 바실리데스, 발렌티누스)로 더 나누었습니다. 이 "기독교 영지주의"는 그리스도 중심적이었고, 요한복음과 바울로 서신과 같은 기독교 저술의 영향을 받았습니다.[221] 다른 저자들은 오히려 그노스틱스가 초기 교회에서 중요한 하위 스트림이었다고 언급하면서 "그노스틱스 기독교인들"을 언급합니다.[222]

전통적 접근 – 기독교 이단으로서의 영지주의

이 접근법의 가장 잘 알려진 예는 아돌프 폰 하르낙 (1851–1930)이며, 그는 "지노스티즘은 기독교의 급격한 헬레니즘화"라고 말했습니다.[213] 딜런(Dillon)에 따르면, "오늘날 많은 학자들은 영지주의를 늦게 오염된 기독교 버전으로 읽는 하르낙(Harnack)의 맥락에서 계속되고 있습니다." 특히 대럴 블록(Darrell Block)은 초기 기독교가 엄청나게 다양했다는 그녀의 견해에 대해 일레인 파겔스(Elaine Pagels)를 비판합니다.[215]

현상학적 접근법

한스 조나스(Hans Jonas, 1903–1993)는 영지주의에 대한 실존적 현상학적 접근을 취했습니다. 요나스에 따르면 소외는 영지주의의 특징이며, 현대 종교와는 다릅니다. 요나스는 이 소외를 마치 적대적인 세계에 던져진 것처럼 실존주의적인 게워페니트 개념인 마틴 하이데거의 '무뢰함'과 비교합니다.[215]

영지주의 제한

1980년대 후반 학자들은 "지노스티즘"이 의미 있는 범주로 넓어지는 것에 대해 우려의 목소리를 냈습니다. 벤틀리 레이튼(Bentley Layton)은 고대 문헌에서 영지주의로 표시된 그룹을 설명하여 영지주의를 분류할 것을 제안했습니다. 레이튼에 따르면 이 용어는 요한복음에 기술된 신화에 이단자들이 주로 적용했으며, 세티아인과 오피테인이 주로 사용했다고 합니다. Layton에 따르면, 이 신화를 가리키는 텍스트는 "고전적인 Gnostic"이라고 부를 수 있습니다.[216]

또한 Alastair Logan은 사회 이론을 사용하여 영지주의를 식별합니다. 그는 로드니 스타크와 윌리엄 베인브리지의 전통적인 종교, 종파 및 컬트에 대한 사회학적 이론을 사용합니다. 로건에 따르면, 영지주의자들은 사회와 전반적으로 대립하는 사이비 종교였습니다.[216]

'지노스티즘'의 범주에 대한 비판

Westar Institute의 2014년 가을 그리스도교 Seminary Report on Gnosticism에 따르면, 일반적으로 속성이 있는 모든 특징을 가진 그룹은 없습니다. 거의 모든 그룹이 하나 이상의 그룹 또는 일부 수정된 버전을 소유하고 있습니다. "그노스틱"이라고 구별할 수 있는 그룹 집합 사이에는 마치 다른 그룹 집합과 반대되는 것처럼 특별한 관계가 없었습니다. 예를 들어, 우리가 이 점에 대해 알고 있는 기독교의 모든 종파는 하나님의 명령에 따라 우주를 창조한 별도의 로고스를 믿었습니다. 마찬가지로, 그들은 어떤 종류의 비밀 지식 ("지노시스")이 사람의 구원을 보장하는 데 필수적이라고 믿었습니다. 마찬가지로, 그들은 우주에 대한 이원론적 관점을 가지고 있었는데, 그들은 저승이 신적 존재들을 개입시켜 타락하고 저승 신이 그것을 파괴하고 다시 시작할 기회를 기다리고 있었고, 그로 인해 인류가 천상으로 도망쳐 타락한 몸과 위치에서 벗어날 수 있도록 도왔습니다.[223]

마이클 앨런 윌리엄스(Michael Allen Williams)에 따르면, 영지주의(Gnosticism)가 고대의 많은 종교적 전통의 만연한 특성이었고 소위 영지주의(Gnosticism) 체계에 국한되지 않았기 때문에 뚜렷한 종교적 전통으로서 영지주의(Gnosticism)의 개념은 의심스럽습니다.[7] 윌리엄스에 따르면, 영지주의의 범주가 놓여 있는 개념적 기초는 이단자들의 의제의 잔존물입니다.[7] 초기 교회 이단자들은 영지주의에 대한 해석적 정의를 만들었고, 현대의 학자들은 이를 본받아 범주적 정의를 만들었습니다. 윌리엄스(Williams)에 따르면 이 용어는 구성된 운동을 보다 정확하게 반영하기 위해 대체할 필요가 있으며,[7] "성경 반신전 전통"이라는 용어로 대체할 것을 제안합니다.[217]

카렌 킹(Karen King)에 따르면 학자들은 비기독교적인 영향을 찾아 "고대 이단주의자들의 프로젝트를 무의식적으로 계속" 수행하여 순수하고 독창적인 기독교를 계속 묘사하고 있습니다.[217]

영지주의의 개념에 대한 증가하는 학술적 거부 및/또는 제한에 비추어 볼 때, 데이비드 G. 로버트슨(David G. Robertson)은 이 용어의 잘못된 적용이 종교 연구에서 계속 지속되는 왜곡에 대해 썼습니다.[224]

심리학적 접근법

칼 융은 영지주의를 심리학적 관점에서 접근했고, 질 퀴스펠이 그 뒤를 이었습니다. 이러한 접근법에 따르면 영지주의는 자아를 중심으로 한 미분할의 인간이 어린 나이의 단편적인 인격에서 벗어나 발전해 나가는 인간 발달의 지도입니다. 퀴스펠에 따르면, 지노시스는 믿음과 이성과 더불어 서구 문화의 제3의 힘이며, 이는 이 자아에 대한 경험적 인식을 제공합니다.[217]

이오안 쿨리아누에 따르면, '언제 어디서나' 도착할 수 있는 마음의 보편적인 작동을 통해 지노시스가 가능하다고 합니다.[225] 에드워드 콘제(Edward Conze)에 의해 비슷한 제안이 이루어졌는데, 그는 프라냐와 소피아 사이의 유사성이 특정 조건에서 유사한 경험을 초래하는 "인간 마음의 실제 양식" 때문일 수 있다고 제안했습니다.[226]

메모들

  1. ^ 플라톤의 '정치가'(258e)에서 어린 소크라테스와 외국인 사이의 대화에서.
  2. ^ 10x 플라톤, 크라틸루스, 테에테투스, 소피스트, 스테이츠맨 2x 플루타르코스, Compendium libried animae procreatione + De animae procreatione in Timaeo, 2x Pseudo-Plutarch, De musica[web 2]
  3. ^ 그의 스트로마테이스 7권에
  4. ^ 예를 들면 A. 루소와 엘. 프랑스어판 번역가 Doutrelau (1974)[15]
  5. ^ As in 1.25.6, 1.11.3, 1.11.5.
  6. ^ Adv. haer. 1.11.1
  7. ^ 이레네우스의 비교형용사인 '더 많이 배웠다'는 뜻은 분명히 이름으로서 '더 많이 배웠다'는 뜻은 아닙니다.[16]
  8. ^ 윌리엄스, p. 36: "그러나 이레네우스가 사용한 그노스티코스라는 명칭의 몇 가지 사용은 더 모호하며, 그가 특정 종파를 다시 표시하고 있는지 아니면 이제 '노스티코스'를 단지 그가 비판하는 거의 모든 그룹에 대한 속기적 언급으로 사용하고 있는지는 그리 명확하지 않습니다." p. 37: "그들은 이레나이우스가 두 가지 의미에서 그노스티코스를 사용한다고 주장합니다: (1) '배움'(savant)이라는 용어의 '기본적이고 관습적인 의미'와 (2) Adv. haer. 1.11.1"; 페이지 271: "그노스티코스가 '배움'을 의미한다고 생각하는 1.25.6."3('그들의 또 다른 유명한 스승으로서, 보다 고매하고 학식 있는 교리를 손에 넣으며...')과 1.11.5('... 그들이 [즉,][16]를 위해)'.
  9. ^ 이레나이우스가 "지적"(gnosticos)이라고 밝힌 집단 중에서, 마르켈리나의 추종자들은 그들 자신의 gnosticos라는 용어를 사용합니다.[17][subnote 2] 나중에 히폴리토스는 세린토스와 에비온파의 "학습된"(gnosticos)을 사용하고 에피파니우스는 "학습된"(gnosticos)을 특정 그룹에 적용했습니다.
  10. ^ 던더버그(Dunderberg) : "'지노스티즘'이라는 용어 자체의 문제는 이제 잘 알려져 있습니다. 고대 자료에는 전혀 등장하지 않습니다."[18]
  11. ^ "벤틀리 레이튼(Bentley Layton)이 지적했듯이 영지주의라는 용어는 헨리 모어(Henry More, 1614–1687)가 요한계시록의 일곱 글자에 대한 설명 작업에서 처음 만들어졌습니다.29 더 많은 사람들은 티아티라의 이단을 묘사하기 위해 영지주의라는 용어를 사용했습니다."[19]
  12. ^ 이것은 소위 그노시스의 탐지와 전복에 관한 이레나이우스의 연구의 맥락에서 발생합니다(그리스어: elenchos kai anatrope tes palile yognos, ἔλεγχος κα ὶ ἀνα τροπὴ τῆς ψευδωνύμ ου γνώσεως) 여기서 '지식을 거짓으로 소위'(가명성)라는 말은 사도 바울이 티모시 6장 20절에서 '지식을 거짓으로 소위'라고 경고한 것을 인용한 것으로 발렌티누스뿐만 아니라 다양한 집단을 다루고 있습니다.
  13. ^ 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria): "하드리아 황제 시대에는 이단을 창안한 사람들이 등장했고, 그들은 장로 안토니누스의 나이까지 계속되었습니다."[22]
  14. ^ a b c 코헨 & 멘데스 플로어 : "그러나 최근의 연구는 페르시아가 아닌 유대교가 영지주의의 주요 기원이었다고 강조하는 경향이 있습니다. 실제로 새로 출판된 많은 그노스틱 텍스트가 유대인이 없는 맥락에서 작성되었다는 것이 점점 더 분명해지고 있는 것으로 보입니다. 어떤 경우에는, 사실, 유대교의 신에 대한 폭력적인 거부, 즉 유대교에 대한 거부가 이러한 텍스트의 기초에 서 있는 것 같습니다. ... 페이시, 유대인 사상의 다양한 경향과 제 2 연방의 문학은 영연방주의 기원의 잠재적인 요인이었던 것으로 보입니다.[25]
  15. ^ 로빈슨: "이 단계에서 우리는 기독교의 기원을 분명히 예상하는 영지주의 문헌을 발견하지 못했습니다." J. M. 로빈슨, "세티야인과 요한나인 사상: 영지주의의 재발견, vol. 2, 세지안 영지주의, ed. B. 트리모픽 프로테노아와 요한복음 프롤로그" Layton (Leiden: E.J. Brill, 1981), 페이지 662.
  16. ^ 영지주의가 불교에서 파생되었다는 생각은 빅토리아 시대의 보석 수집가이자 국수주의자인 찰스 윌리엄 킹(Charles William King, 1864)에 의해 처음 제안되었습니다.[59] Mansel (1875)은 영지주의의 주요 원천을 플라톤주의, 조로아스터교, 불교로 생각했습니다.[61]
  17. ^ 프톨레마이오스는 플로라에게 보낸 편지에서 "외부적인 육체적 단식은 우리 추종자들 사이에서도 관찰되는데, 그것이 이성(논리)과 관련되어 있다면, 그것은 영혼에 어떤 이익이 될 수 있기 때문이며, 그것이 다른 사람들을 제한하는 방법으로 행해지지 않을 때나 습관적으로 행해지지 않을 때나, 마치 그러한 목적을 위해 특별히 임명된 것처럼 그날 때문입니다."
  18. ^ 다른 이름으로는 절대자, 아이온 텔레오스(완벽한 æ온), 바이토스(깊음 또는 심오함, β υθός), 프로아케(시작 전, προα ρχή), 헤 아르케(시작 전, ἡ ἀρχή) 등이 있습니다.
  19. ^ 공화국의 관련 구절은 Nag Hammadi 도서관 내에서 발견되었으며,[84] 여기서 데미지를 "사자 얼굴 뱀"으로 묘사하는 텍스트가 존재했습니다.[72]
  20. ^ d ē 미우르고스라는 용어는 다른 많은 종교적, 철학적 체계, 특히 플라톤주의에서 발생합니다. 영지주의적인 비난은 플라톤의 티마이오스와 공화국의 인물들과 닮았습니다. 티마이오스에서 데미우르고스는 물질의 한계가 허용하는 것만큼 우주를 자비롭게 만들기 위해 노력하는 자비로운 우주 창조자인 중심 인물입니다. 공화국에서 소크라테스의 정신 모델에서 레온토모픽 "욕망"에 대한 설명은 사자의 모양을 하고 있는 것으로 묘사되는 것과 유사합니다.[note 19]
  21. ^ 그리스도 신화 이론의 저명한 지지자인 얼 도허티(Earl Doherty)에 따르면, Q 저자들은 자신들을 "예수님이 이 지혜의 구현자인 하나님의 지혜의 대변자"로 여겼을 수 있습니다. 시간이 흐르면서, 지혜의 이 구현체의 복음서-내러티브는 예수님의 삶의 문자 그대로의 역사로 해석되게 되었습니다.[94]
  22. ^ 예수의 존재는 다음과 같은 다른 위키백과 기사에서 탐구됩니다: 그리스도 신화 이론, 예수의 역사성, 예수의 역사성에 대한 출처, 역사적 예수, 역사적 예수에 대한 탐구.
  23. ^ 나그 함마디 도서관에서 발견된 알로게네스 본문에서 발견된 "3중 동력의 것"의 교리는 "하닷 투 포르피리[...]가 설명한 익명의 파르메니데스 해설서(프래그먼트 XIV)에서 발견된 것과 동일한 교리이며 플로티누스의 엔네아드 6.7, 17, 13-26에서도 발견됩니다."[44]
  24. ^ 견적:
    * 일레인 파겔스: "발렌타인 영지주의는 근본적으로 이원론과 다릅니다."[161]
    * Schoedel: "발렌티니아주의와 유사한 형태의 영지주의에 대한 해석에서 표준적인 요소는 근본적으로 일원론적이라는 인식입니다."[162]
  25. ^ 이레나이우스는 발렌티니아누스가 초자연적인 존재로서 æ인의 존재에 대한 그들의 특징적인 믿음에 대한 증거를 에페시아누스에게서 찾았다고 주장하는 방법을 설명합니다. "폴은 또한 그들은 이 æ인들을 긍정하고, 매우 명확하고 자주 이름을 붙이며, 심지어 그들의 질서를 지키기 위해까지 나아갑니다."라고 말할 때, "æ인의 æ인들의 모든 세대에게." (에페소스 3:21) 아니, 우리 자신은 감사의 말씀을 드릴 때 'æ온의 æ에게'(영원히) 이 æ온을 선포합니다. 그리고, 대체로, æ온이나 æ온이라는 단어가 발생하는 곳마다, 그들은 즉시 이 존재들을 가리킵니다." 거짓된 지식의 발견과 전복에 관하여 1권 3장
  26. ^ 토마신 전통에 일반적으로 귀속되는 문헌은 다음과 같습니다.
  27. ^ æ 디아 브리태니커 백과사전: "따라서 마르키온 자신의 관점에서, 그가 처음 반대에 의해 이끌었던 그의 교회의 설립은 그리스도의 복음과 바울로의 귀환을 통한 그리스도의 개혁에 해당합니다. 그 이상은 받아들일 수 없습니다. 이것은 그 자체로 마르키온을 영지주의자로 간주하는 것이 실수라는 것을 보여줍니다. 그는 확실히 이원론자였지만, 그는 영지주의자가 아니었습니다."
  28. ^ 아우구스티누스가 373년부터 382년까지 학교의 일원이었던 곳.[179][180]
  29. ^ 이레네우스의 특정 적대적 편견에도 불구하고, 그노스틱 사상의 전승에 대한 이러한 이해는 오늘날 종종 사용되지만, 비판을 받아 왔습니다.
  30. ^ 레이튼에 따르면, "초기 고대 기독교 경전의 통일성 부족은 매우 놀랍고, 그것은 기독교 종교 내의 실질적인 다양성을 나타냅니다."[204]
  31. ^ 마크시: "고대 신학자들이 '지노시스'라고 불렀던 어떤 것이 '지노스티즘'이라고 불리고 있었습니다... [A] 역사적인 의미에서 거의 사용할 수 없는 gnosis의 개념은 Messina에 의해 창조되었습니다."[220]

부주

  1. ^ perseus.tufts.edu , LSJ 엔트리: γνωστ-ικός, ή, όν, A. of 또는 knowing, 인지: ἡ-κή(sc) ἐπιστήμ η), 이론과학(opp. πρα κτική), Pl.Plt.258e, etc.; τὸ γ. ib.261b; "ἕξεις γ." 아리스.AP0.100a11 (Comp.); "γ. εἰκόνες" Hierocl.in CA25p.475M.: c. gen, 식별 가능, Oceell. 2.7. Adv. "-κῶς" 프로크.39호, 댐.Pr.79, Phlp.in Ph.241.22.
  2. ^ 윌리엄스(Williams) : "반면에 이레네우스가 이 자기 지정의 사용자로 명시적으로 언급한 한 그룹, 2세기 교사 마르셀리나(Marcellina)의 추종자들은 그들의 교리가 "고전적인" 영지주의자들의 교리와 유사하지 않다는 이유로 레이튼 문집에 전혀 포함되지 않습니다. 우리가 본 바와 같이 에피파니우스는 '지노스틱'이라는 특수한 종파의 존재에 대한 증인 중 하나이며, 그럼에도 불구하고 에피파니우스 자신은 이 사람들과 '세티아인'을 구분하는 것처럼 보이지만(판 40.7.5), 레이튼은 이들을 '고전적 지노스틱' 범주 아래 둘 다로 취급합니다."[17]

참고문헌

인용문

  1. ^ Pagels 1989, pp. 28-47, "하나의 신, 하나의 주교: 일신론의 정치."
  2. ^ Pagels 1989, p. xx.
  3. ^ Layton 1995, p. 106.
  4. ^ a b Pagels 1989, p. xx.
  5. ^ a b 도이치 2007.
  6. ^ a b c d e 버클리 2010, 109쪽.
  7. ^ a b c d 윌리엄스 1996.
  8. ^ Robertson 2021, p.
  9. ^ 리델 스콧 입국 γνῶσις, εως, ἡ, A. 알고 싶어함, 조사, 특히 사법, "τὰς τῶν δικα στηρίων γ". D.18.224; "τὴν κα ιτητοῦ γα τὰ τοῦ δι 디터". Id.21.92, cf. 7.9, Lycurg.141; "γ. περὶ τῆς δίκης" PHIB.1.92.13 (iii B.C.). 2. 조사, 결정의 결과, PPetr.3p.118 (iii B.C.). II. 아는 것, 아는 것, 헤라클리트.56; opp. ἀγνωσίη, Hp. Vict.1.23 (dub.); opp. ἄγνοια, Pl.R.478c; "ἡ αἴσθησις γ. τις" Arist.GA731a33: pl., "θ εὸς γνώσεων κύριος" LXX 1 Ki.2.3 b. 더 높은, 난해한 지식, 1 Ep.Cor.8.7,10, Ep.Eph.3.19 등; "χα ρισάμ ενος ἡμ ῖν νοῦνμ λόγον, γνῶσιν" PMag.제2.290조 2. 사람과의 친분, "πρός τιν α" 시험. ap.Aeschin.1.50; "τῶν Σεβαστῶν" IPE1.47.6 (Olbia). 3. 인식, Th.7.44. 4. 앎의 수단 "α ἱ α τ α ι τῶν κ α θ᾽ ἕκ α γ α στ". 아리스.Metaph.981b11. III. 알려진 바로는, "γνῶσιν ἔχει τι", = "γνωστόν ἐστι", Pl.Tht.206b. 2. fame, credit, Hdn.7.5.5, Luc.Herod. 3. IV. 알 수 있는 수단: 따라서 서면 진술, PLond.5.1708 등 (A.D.를 참조). V. = γνῶμα, Hsch. s. h.v.
  10. ^ LSJ 엔트리 γνωστ - ικός, όν, ή, A. of 또는 knowing, cognitive: ἡ - κή(sc). ἐπιστήμ η), 이론과학(opp. πρα κτική), Pl.Plt.258b.c., etc.; τὸ γ. ib.261b; "ἕξεις γ." 아리스.AP0.100a11 (Comp.); "γ. εἰκόνες" Hierocl.in CA25p.475M.: c. gen, 식별 가능, Oceell. 2.7. Adv. "-κῶς" 프로크.39호, 댐.Pr.79, Phlp.in Ph.241.22.
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인용작

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웹 소스

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