인간성

Human nature
기타 용도는 인간의 본성(동음이의)을 참조하십시오.

인간의 본성은 인간이 자연적으로 지니고 있다고 하는 사고, 느낌, 행동 방식을 포함한 기본적인 성향과 특성으로 이루어져 있습니다.[1][2][3][4]이 용어는 종종 인간의 본질, 또는 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지를 나타내기 위해 사용됩니다.이러한 사용법은 그러한 본질이 실제로 존재하는지 여부에 대한 다툼이 있다는 점에서 논란의 여지가 있음이 입증되었습니다.

인간의 본성에 대한 논쟁은 수 세기 동안 철학의 중심적인 초점이었고 그 개념은 계속 활기찬 철학적 논쟁을 불러일으키고 있습니다.[5][6][7]두 개념 모두 서로 다르지만, 인간의 본성에 관한 논의는 일반적으로 인간 발달에서 유전자와 환경의 비교적 중요성에 관한 논의와 관련이 있습니다(즉, '자연 대 양육').따라서 이 개념은 다양한 이론가들이 인간의 본성에 대한 통찰력을 얻었다고 주장하는 자연과학과 사회과학, 철학과 같은 학문 분야에서도 계속해서 역할을 하고 있습니다.[8][9][10][11]인간의 본성은 전통적으로 특정 문화와 관련된 것과 같은 사회들 사이에서 다양한 인간의 속성들과 대조됩니다.

판단을 내리는 기준으로서의 자연의 개념은 전통적으로 그리스 철학에서 시작되었다고 하는데, 적어도 서양과 중동의 언어와 관점에 큰 영향을 미쳤다는 점에서 그러합니다.[12]고대 후기와 중세 시대에 이르러 지배적이 된 특별한 접근법은 아리스토텔레스의 목적론의 접근법으로, 인간의 본성은 개인으로부터 어떤 식으로든 독립적으로 존재한다고 믿어지고, 인간이 단순히 자신이 되는 것이 되게 합니다.이는 결국 인간의 본성과 신성 사이의 특별한 연관성을 보여주는 것으로 이해되어 왔으며, 이로써 인간의 본성은 최종적인 원인과 형식적인 원인의 측면에서 이해됩니다.보다 구체적으로, 이 관점은 자연 그 자체(혹은 자연을 창조하는 신성)가 인간이 자연스럽게 살아가려는 목적을 포함한 의도와 목표를 가지고 있다고 믿습니다.인간 본성에 대한 그러한 이해는 이 본성을 인간의 "아이디어", 즉 "형태"로 봅니다.[13]그러나 이러한 불변적이고 형이상학적인 인간성의 존재는 현대에 이르기까지 많은 역사적 논쟁의 대상이 되고 있습니다.

고정된 인간 본성에 대한 아리스토텔레스의 개념에 반하여, 인간의 상대적인 유연성은 특히 최근 몇 세기 동안 토마스 홉스, 존 로크, 장 자크 루소와 같은 초기 모더니스트들에 의해 강하게 주장되어 왔습니다.루소는 에밀(Emile) 혹은 교육에 대해 이렇게 썼습니다. "우리는 우리의 본성이 우리가 무엇이 되도록 허락하는지 모릅니다."[14]19세기 초부터 다윈, 프로이트, 마르크스, 키에르케고르, 니체, 사르트르와 같은 사상가들은 구조주의자들과 포스트모더니스트들 또한 때때로 고정된 또는 선천적인 인간 본성에 반대하는 주장을 해왔습니다.

찰스 다윈의 진화론은 현대 인류의 조상이 오늘날 인간과 같지 않다는 명제를 뒷받침하면서 특히 논의의 형태를 바꾸어 놓았습니다.현대 과학의 많은 부분과 마찬가지로, 그러한 이론들은 형이상학적인 인과관계에 거의 의존하지 않고 설명하려고 합니다.[15]그들은 인간 본성의 기원과 그것의 근본적인 메커니즘을 설명하거나, 고정된 인간 본성의 개념에 위배될[citation needed] 수 있는 변화와 다양성을 위한 능력을 보여주기 위해 제공될 수 있습니다.

고전 그리스 철학

주요 기사:고대 그리스 철학 § 고전 그리스 철학

고전 그리스의 철학은 사물의 본성에 대한 서양 개념의 궁극적인 기원입니다.[12]

아리스토텔레스에 따르면, 인간 본성에 대한 철학적 연구 자체는 철학을 천상에 대한 연구에서 인간의 것들에 대한 연구로 바꾼 소크라테스로부터 비롯되었습니다.[16]소크라테스는 글을 남기지는 않았지만, 사람이 어떻게 사는 것이 가장 좋은지에 대한 문제를 연구했다고 합니다.그의 제자인 플라톤과 크세노폰의 작품과 아리스토텔레스(플라톤의 제자)의 이야기를 통해서도 소크라테스가 이성주의자였고, 인간 본성에 가장 적합한 삶과 삶이 이성을 포함한다고 믿었다는 것이 분명합니다.소크라테스 학파는 이슬람 철학자, 기독교 철학자, 유대 철학자들 사이에서 중세 철학 논의의 지배적인 생존 영향력이었습니다.

플라톤과 아리스토텔레스의 작품에 등장하는 인간의 영혼은 구체적으로 인간적인 방식으로 구분되는 성질을 가지고 있습니다.한 부분은 구체적으로 인간적이고 이성적이며, (1) 그 자체로 이성적인 부분과 (2) 이성을 이해할 수 있는 정신적인 부분으로 다시 나누어집니다.영혼의 다른 부분은 동물에게서 발견되는 것과 비슷한 욕망이나 열정의 고향입니다.아리스토텔레스와 플라톤의 사상 모두에서, 정열(thumos)은 다른 정열(epithummía)과 구별됩니다.[17]"이성"의 고유한 기능은 영혼의 다른 부분을 지배하는 것이었고, 정신력의 도움을 받았습니다.이런 점에서 볼 때, 자신의 이성을 이용하는 것이 가장 살기 좋은 방법이고, 철학자는 인간의 가장 높은 유형입니다.

아리스토텔레스

플라톤의 가장 유명한 학생인 아리스토텔레스는 인간의 본성에 대해 가장 유명하고 영향력 있는 진술을 했습니다.그의 작품에서, 분열된 인간 영혼의 유사한 계획을 사용하는 것을 제외하고, 인간 본성에 대한 몇 가지 명확한 진술이 있습니다.

  • 다른 동물들과 달리, 인간은 이성이나 언어(로고)를 영혼(정신)에 가지고 있습니다.아리스토텔레스에 따르면 이것은 인간의 일(에르고스)이 이성에 따른 영혼의 실현(에네르게이아)이라는 것을 의미합니다.[18]이 추론에 근거하여, 아리스토텔레스의 중세 추종자들은 인간이 "이성적인 동물"이라는 교리를 공식화했습니다.
  • 인간은 부부 동물입니다.성인이 되어서 부부 사이에서 태어난 동물.그렇게 함으로써, 사람은 가정(oikos)을 짓고, 더 성공적인 경우에는 씨족이나 작은 마을이 가부장적인 노선에 따라 운영됩니다.[19]하지만, 인간은 자연스럽게 마을을 더 자급자족하고 완전한 도시로 연결하는 경향이 있습니다.
  • 인간은 정치적 동물입니다.법률 제정 및 분업 체계를 갖춘 보다 복잡한 공동체를 개발하려는 선천적인 성향을 가진 동물.이러한 유형의 공동체는 대가족과는 종류가 다르며, 인간의 이성을 사용해야 합니다.도시는 마을처럼 가부장이 운영해서는 안 됩니다.[20]
  • 인간은 모방 동물입니다.사람은 상상력을 사용하는 것을 좋아하고, 법을 만들고 마을 의회를 운영하는 것뿐만 아니라: "[W]우리는 보기 힘든 것들, 예를 들어 외설스러운 짐승들, 시체들의 정확한 유사성을 보는 것을 즐깁니다.[] 우리가 유사성을 보는 것을 즐기는 이유는, 우리가 볼 때, 우리가 예를 들어, 각각이 무엇인지를 배우고 추론하기 때문입니다. '그것은 이러하다.'"[21]

아리스토텔레스에게 이성은 다른 동물들과 비교했을 때 인류에 대해 가장 특별한 것일 뿐만 아니라, 우리가 최고로 성취할 수 있도록 의도된 것이기도 합니다.아리스토텔레스의 인간 본성에 대한 묘사의 많은 부분은 오늘날에도 여전히 영향력이 있습니다.하지만, 인간이 "비열한" 존재이거나 무언가가 되도록 의도된 것이라는 특정 목적론적인 생각은 현대에 와서는 훨씬 덜 인기 있게 되었습니다.[22]

4가지 원인설

소크라테스에게 인간의 본성과 모든 자연은 형이상학적 개념입니다.아리스토텔레스는 모든 생물이 네 가지 측면을 나타내는 네 가지 원인에 대한 이론을 가지고 이 접근법의 표준적인 제시를 개발했습니다.

  1. 물질(hyle);
  2. 양식(eidos);
  3. 효과(키노운) 및
  4. 끝(텔로)

예를 들어, 참나무는 식물 세포(물질)로 만들어지고, 도토리로부터 자라고, 참나무의 성질을 나타내고, 완전히 성숙한 참나무(끝)로 자랍니다.아리스토텔레스에 의하면, 인간의 본성은 형식적인 원인의 한 예라고 합니다.마찬가지로, 우리의 '끝'은 (마음을 완전히 실현하는 것을 포함하여) 완전히 실현된 인간이 되는 것입니다.아리스토텔레스는 인간의 지성(νοῦς, û는 없다)은 "대량이 가장 작은" 반면, 인간 정신의 가장 중요한 부분이며, 무엇보다도 길러져야 한다고 제안합니다.철학자의 배움과 지적 성장은 따라서 가장 행복하고 덜 고통스러운 삶이기도 합니다.

중국철학

유교.

유학자 맹자의 초상

인간의 본성은 중국 철학의 중심 문제입니다.[24]송나라 때부터 유교에서는 인간의 잠재력이나 선천적인 선함[단순] 이론이 지배적으로 자리 잡았습니다.[25]순자가 주장하는 선천적 악[단순]론과는 대조적입니다.[26]

맹자

맹자는 인간의 본성이 선하다고 주장합니다.[27][24][28]그는 인간의 본성을 올바른 조건에서 형성될 것으로 기대되는 이상적인 상태에 대한 선천적인 경향으로 이해합니다.[29]그러므로, 인간은 모든 것이 다 좋은 것은 아니지만, 좋은 능력을 가지고 있습니다.[29]

맹자설에 따르면, 인간의 본성은 도덕의 네 가지 시작(端; duan)을 포함합니다.

  1. 자애로 발전하는 동정심(仁; 렌);
  2. 수치심과 경멸감이 정의로 발전하는 것(義;이);
  3. 예의로 발전하는 존중과 예의(禮; li); 및
  4. 지혜로 발전하는 옳고 그름의 감각 (智; 지).

도덕의 시작은 정의적 동기와 정의적 판단, 예를 들어 옳고 그름, 존경심,[30] 존경심, 경멸심 등으로 구성됩니다.

맹자가 보기에 선함은 인의, 의, 지혜, 의의 덕목으로 향하는 선천적인 성향의 발달의 결과입니다.[28]그 성향들은 모든 인간들의 도덕적인 감정들로 나타납니다.[28]네 가지 시작의 발현에 대한 성찰(思;시)은 덕목의 발달로 이어집니다.그것은 미덕이 만족보다 우선한다는 인식을 가져오지만, 성찰의 부족은 도덕적 발달을 저해합니다.[30]즉 인간은 선을 지향하는 감정적 소인으로 구성된 체질을 가지고 있습니다.[28]

맹자는 또한 악에 대한 능력이 인간의 본성에 근거하지 않는 이유에 대해서도 언급합니다.[28]개인이 나빠지면 체질이 선함을 지향하는 정서적 소인을 내포하고 있기 때문에 체질이 나빠지는 것이 아니라 자신의 체질을 손상시키거나 적절한 방향으로 완전히 발달시키지 못하는 문제입니다.[28]그는 감각의 욕망을 네 가지 시작과 구별되는 자연적 소인으로 인식합니다.[30]사람들은 윤리적인 동기를 부여하지 않으면 욕망에 현혹되고 길을 잃을 수 있습니다.[28]그러므로 그는 사람들에게 네 가지 시작의 징후를 반영할 책임을 부여합니다.[30]여기서 감각기관은 감각적 욕망과 연관되어 있지만 마음은 느끼고 생각하는 자리이기 때문에 이를 반영하는 것은 귀와 눈의 기능이 아니라 심장의 기능입니다.[31]맹자는 인간이 본래 지니고 있는 내적인 덕목인 선의, 의, 의, 의, 지혜 등을 본질적인 덕목으로 여기기 때문에 인간은 타고난 도덕성 때문에 오로지 사리사욕만을 추구해서는 완전한 만족을 얻을 수 없습니다.[32]Wong(2018)은 맹자가 인간의 본성을 선(善)으로 규정한 것은 "도덕적으로 적절한 방식으로 느끼고 행동하는 성향을 포함하고 있으며 올바른 양육 조건으로 인간에게 감각의 욕구에 부여할 적절한 강조점에 대한 지침을 줄 수 있는 직관적인 규범적 판단을 내리는 것"을 의미한다고 강조합니다.[30]

순자

순자는 인간의 본성을 사람이 태어날 때부터 가지고 있는 기본적인 능력, 능력, 욕망으로 이해합니다.[29]그는 그것을 탐욕, 나태, 욕망을 포함한 인간이 교육 이전에 보여준 동물적 본능으로 보고 있습니다.[33]그는 사람들이 이러한 본능을 떨쳐버릴 수 없기 때문에 이러한 인간성의 존재는 교육과 선함의 함양을 필요로 한다고 제안합니다.[33]

순자는 인간의 본성은 악하며 어떤 선함도 인간의 활동의 결과라고 주장합니다.[24][34]인간은 감각적 만족을 원하기 때문에 이익을 추구하는 것은 인간의 본성입니다.[34]그는 "이제 인간의 본성은 악합니다.스승과 법에 의지하여 바르게 되고 의와 의를 이루면 훈육을 받게 됩니다."[24]그는 선함은 의식적인 행동을 통해 얻어지는 특성과 습관에서 나온다는 것을 강조하는데, 그는 이것을 偽(기교; wei)라고 부릅니다.따라서 도덕은 인간의 계략으로 보는 것이지 인간 본성의 일부로 보는 것은 아닙니다.[36]이반호(Ivanhoe, 1994)에 따르면 인간의 본성이 나쁘다는 그의 주장은 인간이 도덕성에 대한 개념을 가지고 있지 않기 때문에 인간의 욕망으로부터 필연적으로 파괴적이고 소외적인 경쟁이 발생하지 않도록 학습을 통해 도덕성을 획득해야 한다는 것을 의미합니다.[37]

법정주의

저명한 법학자이자 정치가인 상양의 동상

법정주의는 인간 본성에 대한 불신에 바탕을 두고 있습니다.[33]이 철학을 고수하는 사람들은 인간의 선함과 악함이 타고난 것인지, 그리고 인간이 그 본성과 관련된 기본적인 특징을 가지고 있는지에 대해 스스로 관심을 갖지 않습니다.[38]

법률가들은 압도적 다수의 인간을 본질적으로 이기적이라고 봅니다.[38][39]그들은 인간의 본성이 악하다는 견해를 가지고 있습니다.[39]그들은 사람들이 도덕적으로 행동할 것이라고 기대해서는 안 된다고 믿습니다.[38]예를 들어, 인간의 부패한 본성 때문에, 그들은 관리들이 공정하고 공정한 방식으로 그들의 임무를 수행할 것이라고 믿지 않았습니다.[40]경쟁적인 인간행위자들과 이해관계자들 간의 갈등을 특징으로 하는 끊임없는 정치적 투쟁이 존재하는데, 여기서 개인들은 다른 사람들의 희생을 감수하면서 이기적인 성격으로 인해 쉽게 유혹을 당합니다.[39]

법정주의에 따르면 인간 본성의 이기심은 교육이나 자기 수양에 의해 제거되거나 변화될 수 없습니다.[38][41]그것은 사람들이 이기심을 극복할 수 있는 가능성을 무시하고, 도덕적 헌신에 의해 사람들이 이끌릴 수 있는 가능성을 예외적으로 드문 것으로 간주합니다.[38]법률가들은 정치 체제에서 통치자나 통치자의 개인적 도덕성을 중요한 관심사로 보지 않습니다.[38]대신 한페이와 같은 법가 사상가들은 질서를 유지하기 위한 근거로서 명확하고 비인격적인 규범과 기준(법, 규정, 규칙 등)을 강조합니다.[38]

한페이가 보기에 인간 본성의 핵심적 특징은 인간은 이기적이지만 욕망은 충족된다는 것입니다.[41]그는 이러한 특성 때문에 외부재 경쟁이 부족한 시기에 무질서를 만든다고 주장합니다.[41]만약 희소성이 없다면, 인간들은 서로를 잘 대할지도 모르지만, 그들은 친절해지지 않을 것입니다; 그것은 그들이 희소성이 없을 때 무질서로 변하지 않는다는 것입니다.[41]Han Fei는 또한 사람들이 그러한 이점을 얻을 수 있는 누구로부터든지 얻을 수 있는 어떤 이점을 원하도록 그들의 변하지 않는 이기적인 핵심에 의해 모두 동기부여를 받는다고 주장합니다. 이것은 특히 사람들이 처벌을 받지 않고 행동할 수 있는 상황에서 표현으로 다가옵니다.[41]

법률가들은 인간 본성의 이기심이 국가에 대한 위협이라기 보다는 자산이 될 수 있다고 생각합니다.[38]다른 사회 구성원들처럼 엘리트의 모든 구성원들이 자신의 이익을 추구할 것이고, 따라서 자신의 이익을 위해 고용되어야 하기 때문에, 정부가 정직하고 신뢰할 수 있는 봉사자들에 의해 고용될 수 없다는 것은 법치주의의 공리적인 것은 다른 사회 구성원들처럼 모든 엘리트 구성원들이 자신의 이익을 추구할 것이기 때문입니다.[38]여기서 개인은 국가의 필요에 반하기보다는 이익을 추구하는 방식으로만 자신의 이기적 이익을 추구할 수 있도록 허용되어야 합니다.[38]따라서 이러한 인간 이기주의를 전제로 하는 정치체제가 유일하게 실행 가능한 체제입니다.[38]이와 대조적으로 (비인격적인 규범과 기준보다는) 신뢰와 존중에 기반을 둔 정치 체제는 지속적이고 해결할 수 없는 권력 투쟁과 관련하여 큰 우려를 가져옵니다.[38]

법률가들은 통제가 통치의 기초이며, 이는 보상과 처벌을 통해 이루어진다고 제안합니다.[33]그들은 호불호가 있는 것이 인간의 본성이기 때문에 상벌의 사용을 효과적인 정치적 통제로 봅니다.[39]예를 들어 법정주의 정치가인 샹양은 법이 제정될 때 사람들의 성향을 상벌적으로 조사하는 것이 중요하다고 말합니다.[38]그는 사람들이 농업이나 전쟁에 대해 그들이 얻을 수 있는 이익에 대한 계산에 근거하여 이것들이 쓰거나 위험하다고 생각한다면, 대중들은 농업이나 전쟁에 대한 추구로 내몰릴 수 없지만, 긍정적이고 부정적인 인센티브의 적용을 통해 사람들은 이러한 추구로 향할 수 있다고 설명합니다.[38]인간 본성의 이기심에 대해 한페이는 "장관 역할을 하는 사람들은 벌을 두려워하고 그 보상으로 이익을 얻기를 바란다"고 말합니다.[41]

한페이가 보기에 현실적인 유일한 방법은 준지( confucian知, 유교에서 덕망 있는 모범적인 君子)와 동등한 것을 생산하는 정치 제도이지만 실제 준지는 아닙니다.그러나 이것은 한페이가 인간이 선하다는 생각을 즐기지 않기 때문에, 겉보기와 보기를 구분한다는 것을 의미하지는 않습니다.[41]오히려 인간의 본성이 자기이익에 의해 구성됨에 따라 규범을 준수하는 것이 개인의 자기이익에 부합한다면(즉, 서로 다른 이익이 서로 일치하고 사회적 선이 일치함), 인간은 사회질서를 양보하기 위해 행동적으로 형성될 수 있다고 주장하며,규범이 공개적이고 공정하게 시행된다면 가장 효율적으로 보장될 것입니다.[41]

중세 르네상스 철학

토마스 아퀴나스의 수마신학(1486) 초기 현대판, 프란시스케움스 비블리오텍, 제르브스트(안할트), 독일

중세시대의 인간 개념은 특히 성경과 고전 철학적 전통의 두 원천에 의해 자극을 받았습니다.성경에서 특히 두 구절은 역동적인 인류학의 기초를 제공했습니다.창세기 1, 26과 위스 2, 23은 인간이 "하나님의 형상" 속에서 창조되었다고 합니다.어떤 신학자도 이 선언에 내포된 인간의 비전의 기초와 결과에 대한 반성을 아끼지 않을 수 없었습니다.클레르보의 베르나르(Bernard of Clairvaux)가 인간은 틀림없는 자유의지에 의한 신의 형상이라고 생각한 반면(Degratia et libero arbitrio, IV, 9; IX, 28), 대다수의 저자들은 이성에 기초한 신과 인간 사이의 유사성을 상상했습니다.따라서 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 의하면, 인간은 "지적 본성은 특히 하나님이 자기 자신을 알고 자기 자신을 사랑한다는 점에서 하나님을 모방한다"(Summa theologiae Ia, q. 93, a. 4)는 그의 지적 본성을 이유로 이매고 데이(imago Dei)라고 불릴 수 있습니다.보나벤쳐에 의하면, 모든 창조된 존재는 하나님의 흔적인 반면, 지성을 가진 존재는 하나님의 형상입니다. 왜냐하면 하나님은 기억, 지성, 의지를 그들의 원칙으로 하는 행위 속에 존재하기 때문입니다.에크하트 마이스터는 그리스도론과 하나님의 형상으로서의 인간론의 독창적 융합을 통해 하나님의 형상에서 창조된 아들, 성부의 형상, 인간의 전통적인 구분을 뛰어넘기를 원하였습니다.우주가 비치는 소우주로서의 인간의 모티프는 고대에서 유래된 것입니다.인간에 대한 이러한 이해는 12세기에 베르나르두스 실베스트리스와 성 빅터의 고드프리와 같은 다른 작가들이 그것을 사용했을 때 엄청난 성공을 누렸습니다.Bingen의 Hildegard와 Honorius Augustodunensis는 "작은 세계"와 우주, 거시적인 우주, 중세 의학과 네 가지 기질의 교리에서 무시할 수 없는 역할을 하는 서신들 사이의 전체적인 체계를 발전시켰습니다.인간을 "이성적인 동물"로 정의한 기원은 고대로 거슬러 올라갑니다.이 정의에 함축적으로 포함되어 있던 영혼과 육체의 관계에 대한 문제는 아리스토텔레스가 서양에 도래하고 그리스어와 아랍어 철학 텍스트의 번역 이후 매우 중요한 논쟁을 야기했습니다.Bonaventure에 의해 훌륭하게 그 원인이 방어된 이원론적 입장은 인간은 두 가지 물질로 구성되어 있고, 영혼은 몸에 "움직임"으로 결합되어 있다고 말했습니다.이러한 입장에서 생각되는 영혼의 존재론적 자율성의 전제가 영혼의 불멸에 대한 종교적 믿음과 쉽게 일치한다는 것은 특허입니다."유기체의 행위"로서 영혼에 대한 아리스토텔레스적 교리는 그러므로 신체의 형태가 불멸의 기초가 되는 논제로서 더 많은 문제를 제기하는 것처럼 보였습니다.아리스토텔레스적인 하형론을 받아들이면서 토마스 아퀴나스는 인간 합성물의 통일성을 주장했습니다.따라서 지성적 영혼은 "인간은 행위하는 존재, 신체, 생명체, 동물과 인간"의 형태이다(Summa theologiae Ia, q. 76, a. 6, ad 1).육체와 독립적인 지성의 작용에 의해 토마스는 육체 없이도 영혼이 존재할 수 있다는 것을 증명하려고 노력했습니다. "그러므로 지적 원리, 다시 말해서 정신, 즉 지성은 육체가 없는 활동을 스스로 소유하고 있습니다.이제 그 어떤 것도 그 자체로 존재하지 않는 것은 스스로 작용할 수 없습니다.… 인간의 영혼, 즉 지성, 정신은 비체적이고 지속적인 현실이라는 것이 남는다(Summa theologiae Ia, q. 75, a. 2).14세기(오캄의 윌리엄, 장 부리단)까지 영혼의 불멸에 대한 철학적 증거들은 논쟁의 대상이 되었지만, 논쟁은 15세기와 16세기 초에 특히 활발했습니다.마르실리오 피치노의 플라톤 신학 (1474)은 영혼의 불멸에 대한 거대한 방어로 이해될 수 있는 반면, 피에트로 폼포나치 († 1525)는 불멸을 지지하는 증거라는 바로 그 생각에 맞서 가장 강력하게 싸웠습니다.아리스토텔레스 말뭉치의 재발견은 또 다른 인류학적 공식에 대한 논의를 선호했습니다.아리스토텔레스는 그의 정치학(I, 2; 1253 a 1-2)에서 인간은 "정치적 동물"이라는 생각을 발전시켰습니다.이 개념은 파도바의 마르실리우스와 단테 알리기에리가 주목할 만한 사례를 제공하는 정치 인류학의 가능성을 열었습니다.인간 공동체의 구성원은 인간성을 구성하는 요소로 인식되었습니다.이런 맥락에서, 어떤 저자들은 의사소통을 성찰했고, 언어 또한 인류를 구성한다는 것을 발견했습니다."개가 짖어서 화를 내는 것처럼, 다른 동물들도 그들의 열정을 대충 전달하는 것은 사실입니다 … 그러므로, 사람은 학, 개미 또는 벌처럼 화를 내며 사는 것을 보는 어떤 동물보다도 다른 동물들을 향해 훨씬 더 소통합니다."라고 토마스 아퀴나스는 말했습니다.에그노(ch. 1).인간의 존엄성에 대한 주제는 중세 인류학의 또 다른 측면을 보여줍니다.그것에 대한 놀라운 표현은 존 스코투스 에리우게나의 "Divisione naturae"(제4권)에 나타나는데, "그의 실체는 그가 스스로를 아는 개념이다"(PL, 122, 770A)라고 사람에 대해 말하고 있습니다.이러한 낙관론은 미래의 교황 인노첸시오 3세인 로타리오 데이 세그니가 인간의 약점과 질병에 대한 두드러진 그림을 제공하는 오푸스쿨룸 De Miseria Condicionis Human (1195–119)에서 묘사한 관점과 대조됩니다.1452년에 Giannozzo Manetti가 인간, 신체, 영혼의 아름다움과 우수성을 찬양했을 때, 그는 그의 작품이 엄청난 성공을 거둔 Innocent의 탄식에 답하기를 원했습니다.[42]지오반니 피코 델라 미란돌라 또한 그의 유명한 인간의 존엄성에 대한 담론에서 인간에 대한 매우 높은 생각을 설명했습니다.피코는 먼저 자기 자신을 선택할 수 있는 인간의 근본적인 자유, 즉 자기 자신의 본질을 부여할 수 있는 자유를 자축했습니다. "나는 당신에게 확고한 장소도, 당신 자신의 얼굴도, 어떤 특별한 선물도 주지 않았습니다. 그래서 당신의 장소와 당신의 얼굴과 당신의 선물을 당신이 스스로 정복하고 소유할 수 있게 말입니다.자연은 내가 세운 법에 다른 종들을 포함합니다.그러나 경계의 한계가 없는, 자유 의지에 의해서, 내가 당신에게 맡긴 당신은, 스스로를 정의합니다."근대의 시초로 칭송되어 온 이 인류학은 성경 말씀에 따라 하나님의 형상이기 때문에 인간의 이 존엄성이 정확히 그의 것이기 때문에 종교와 대립되는 것이 아닙니다.그러나 피코는 전례 없는 강도로 "사람이 모든 정의된 인간의 개념을 미리 능가한다"는 이 심오한 진리에 대해 밝고 강력한 표현을 할 수 있었습니다.

기독교 신학

주요 기사:기독교 신학

기독교 신학에서 '인간 본성의 착상'에는 두 가지 방법이 있습니다. 첫 번째는 '영적, 성서적, 그리고 유신론적'이고, 두 번째는 '자연적, 우주적, 반유신론적'[43]: 6 입니다.이 섹션의 초점은 전자에 있습니다.윌리엄 제임스(William James)가 종교적 관점에서 인간 본성에 대한 연구에서 언급했듯이, "종교"는 "인간 본성의 부서"를 가지고 있습니다.[44]

인간 본성에 대한 다양한 견해는 신학자들에 의해 유지되어 왔습니다.그러나 모든 "성경 인류학"에는 몇 가지 "기본적인 주장"이 있습니다.[45]

  1. "인간은 그 창조자인 신에게서 기원을 가지고 있습니다."
  2. "인간은 '신의 형상'을 지니고 있습니다."
  3. 인간은 "나머지 창조물을 지배하는 것"입니다.

성경에는 "인간 본성의 교리"가 단 하나도 들어 있지 않습니다.오히려 인간 본성에 대한 좀 더 철학적인 묘사를 위한 자료를 제공합니다.[46]예를 들어, 창세기에 나오는 창조는 인간 본성에 대한 이론을 제공합니다.[47]

가톨릭 교회의 교리서는 "인간의 존엄성"이라는 장 아래 인간을 신의 이미지로, 인간의 존엄성에 대한 소명, 자유, 인간의 행위, 열정, 도덕적 양심, 덕목, 죄에 대한 기사를 제공합니다.[48]

인간의 본성을 창조

본래 창조된 것처럼 성경은 인간 본성의 "두 가지 요소", 즉 "신에 의해 몸과 그 안에 숨쉬는 생명의 숨결 또는 영혼"을 설명합니다.이로써 '살아있는 사람'이라는 뜻의 '살아있는 영혼'이 만들어졌습니다.[49]창세기 1장 27절에 따르면 이 살아있는 사람은 '하나님의 형상' 속에서 창조되었습니다.[50]성경적 관점에서 "인간이 된다는 것은 하나님의 모습을 품는 것"입니다.[51]: 18

"인간의 본성을 잉태하는 두 가지 주요 방식: 하나는 영적, 성경적, 유신론적"이고, 다른 하나는 "자연적, 우주적, 반유신론적"입니다.

—John Tulloch[43]

창세기는 '하나님의 형상'의 의미를 자세히 설명하지 않지만, 학자들은 제안을 발견합니다.하나는 하나님의 형상으로 창조되는 것이 인간의 본성과 짐승의 본성을 구별한다는 것입니다.[52]또 다른 하나는 하나님이 "결정하고 통치할 수 있는" 존재이기 때문에 하나님의 형상으로 만들어진 인간은 "결정하고 통치할 수 있는" 존재라는 것입니다.세 번째는 인류가 "목표를 설정하고 목표를 향해 나아가는" 내재된 능력을 가지고 있다는 것입니다.[51]: 5, 14 하나님께서 창조를 "선하신" 것으로 나타내신 것은 아담이 "하나님의 형상으로, 의롭게 창조된" 것임을 암시합니다.[53]

아담은 "올바른 선택"을 할 수 있는 능력뿐만 아니라, 죄를 선택할 수 있는 능력으로 창조되었으며, 이로 인해 그는 의로움에서 "죄와 타락"의 상태로 빠졌습니다.[51]: 231 그래서 성경에 따르면 "인류는 하나님이 창조하신 것과 같지 않다"[54]고 합니다.

타락한 인간성

주요 기사:폴 오브 맨

아담이 죄에 빠지면서 '인간의 본성'은 비록 하나님의 형상을 간직하고 있지만 '부패'하게 되었습니다.구약성경과 신약성경 모두 "죄는 보편적인 것"이라고 가르칩니다.[51]: 17, 141 예를 들어 시편 51장 5절에는 "내가 죄에서 잉태되었으니 내 어머니가 죄에서 나를 잉태하였느니라"[55]고 적혀 있습니다. 예수님은 모든 사람이 인간의 "본질과 죄에 대한 성향"이기 때문에 "본질적으로 죄인"이라고 가르쳤습니다.[43]: 124–5 바울은 로마서 7장 18절에서 자신의 "죄악한 본성"에 대해 말하고 있습니다.[56]

이와 같은 "인간의 도덕적 본성에 문제가 있다는 인식은 모든 종교에서 발견됩니다."[51]: 141 히포의 아우구스티누스는 모든 인간은 죄악으로 태어난다는 평가를 위해 원죄라는 용어를 만들었습니다.[57]원죄는 "모든 인간에게 타고난 죄의 경향"입니다.[58]원죄의 교리는 가톨릭 교회와 대부분의 주류 개신교 교파가 가지고 있지만, 조상의 잘못과 유사한 교리를 가지고 있는 동방 정교회가 거부하고 있습니다.

"원죄의 부패는 인간 본성의 모든 측면으로 확장됩니다." 즉 "이성과 의지"와 "욕구와 충동"으로 확장됩니다.이런 상태를 "전면적 타락"이라고 부르기도 합니다.[59]완전한 타락은 인류가 될 수 있는 만큼 철저히 타락했다는 것을 의미하지는 않습니다.[60]요한 칼뱅은 로마서 2장 14절을 언급하면서 모든 사람은 "정의와 정직에 대한 개념을 가지고 있다"고 썼습니다.모든 사람들이 자연에 의해 이식된 [61]것입니다

아담은 "인간 본성의 전체"를 형상화하여 아담이 "인간 본성의 모든 것"을 죄지었을 때 그렇게 했습니다.[62]구약성경은 아담의 죄와 '인간 본성의 타락'을 명시적으로 연결시키지 않습니다.그러나 "죄의 보편성"은 아담과의 연결고리를 암시합니다.신약성경에서 바울은 "죄의 보편성"에 동의합니다.그는 또한 구약성경이 암시한 것을 명시합니다: 인류의 "죄악한 본성"과 아담의 죄[63] 사이의 연관성 로마서 5장 19절에서 바울은 "[아담의] 불복종으로 인류가 죄악이 되었다"고 쓰고 있습니다.[64] 바울은 또한 인류의 죄악한 본성을 자신에게 적용했습니다: "나의 죄악한 본성에는 선한 것이 없습니다."[65][66]

인간 본성의 내재적 요소로서의 신학적 '원죄의 교리'는 성경에만 근거한 것이 아닙니다.그것은 부분적으로 경험적 관찰에 열린 "명백한 사실로부터의 일반화"입니다.[67]

실증도

인간 본성에 관한 많은 전문가들은 원죄의 발현을 경험적 사실로 묘사했습니다.

  • 생물학자 리처드 도킨스(Richard Dawkins)는 이기적인 유전자에서 성공적으로 생존한 유전자의 "지배적인 특성"은 "무자비한 이기주의"라고 말합니다.게다가, "이 유전자 이기심은 보통 개인의 행동에 이기심을 불러일으킬 것입니다."[68]
  • 아동 심리학자 버튼 L.화이트는 태어날 때부터 아이들에게서 "이기적인" 특성을 발견하는데, 이것은 그들 자신을 "눈에 띄게 이기적인" 행동으로 표현하는 특성입니다.[69][70]
  • 사회학자 윌리엄 그레이엄 섬너(William Graham Sumner)는 "사기, 부패, 무지, 이기심, 그리고 인간 본성의 모든 다른 악덕들을 만나는 모든 곳"이 사실이라고 생각합니다.[71]그는 "인간 본성의 악과 열정"을 "납기, 욕정, 복수심, 야망, 허영"으로 열거합니다.섬너는 그러한 인간의 본성이 모든 사람, 모든 장소, 그리고 사회의 모든 역에서 보편적이라고 생각합니다.[72]
  • 정신과 의사 토마스 앤서니 해리스(Thomas Anthony Harris)는 그의 "가까운 데이터"에 근거하여 "우리가 우리 종의 결함이라고 부르는 것이 무엇이든 죄악, 또는 '인간의 본성'은 모든 사람에게 명백하다"고 관찰합니다.해리스는 이 상태를 "본질적인 나쁜 것" 또는 "원죄"라고 부릅니다.[73]

그러한 본질적인 나쁜 명제의 유전적 배타성에 의문을 제기하는 경험적 논의는 엘리엇 스콜러와 데이비드 슬론 윌슨 연구원에 의해 제시됩니다.그들의 책, 타인에게: 이기적이지 않은 행동의 진화와 심리학, 그들은 인간 본성에 대한 원죄 배타성에 반대하는 내재적인 유전적 "무신론"을 지지하는 다단계 집단 선택 이론을 제안합니다.[74]

20세기 자유주의 신학

20세기 초 자유주의 신학자들은 인간의 본성을 "기본적으로 좋은" 것으로 묘사했으며, "적절한 훈련과 교육"만 필요로 했습니다.그러나 위의 예들은 "기본적으로 죄스럽고 자기 중심적인" 인간 본성에 대한 "보다 현실적인 관점"으로의 복귀를 기록합니다.인간 본성은 "다시 태어나야 한다... 이기적이지 않은 삶을 살 수 있다".[75]

재생인간성

주요 기사:재생(신학)

성경에 따르면 "아담의 불복종이 인간 본성을 타락시켰다"고 하지만 하나님은 자비롭게 '재생'한다고 합니다.[76]"재생은 우리의 [인간] 본성의 재생"을 수반하는 근본적인 변화입니다.[77]따라서 기독교는 원죄에 대항하기 위해 그리스도에 의한 "개인의 완전한 변형"을 목적으로 합니다.[78]

그리스도가 오는 목표는 타락한 인류가 고린도서 4장 4절에서처럼 "하나님의 완전한 형상인 그리스도의 형상에 순응하거나 변형될 수 있다"는 것입니다.[79]신약성경은 재생에 대한 "보편적 필요성"을 분명히 하고 있습니다.[80]인간의 본성을 재생하는 성경적 묘사의 표본과 행동 결과가 이어집니다.

  • "당신의 마음을 새롭게 하는 것에 의하여 변화된다" (롬 12:2)[81]
  • "옛날의 자신"(또는 "늙은 사람")에서 "새로운 자신"(또는 "새로운 사람")으로 변화(콜로시아어 3:9–10)[82]
  • "남을 미워하고" "어렵고" "질투적이고 화나고 이기적인" 사람에서 "사랑하고, 행복하고, 평화롭고, 인내심 있고, 착하고, 선하고, 충실하고, 온화하고, 자기 통제적인" 사람으로 변화됨(갈라 5:20~23)[83]
  • "자신의 이익을 위하여" 보는 것에서 "다른 사람의 이익을 위하여" 보는 것으로 변화(필리핀 2:4)[84]

초기근대철학

이 새로운 사실주의가 예를 들어, 마키아벨리의 작품에서 인간의 삶에 대한 연구에 처음부터 적용되었지만, 아리스토텔레스의 최종 거부에 대한 결정적인 주장은 특히 프란시스 베이컨과 관련이 있었습니다.베이컨은 때때로 전통적인 네 가지 원인("진정한 지식은 원인에 의한 지식"이라는 올바른 입장)을 받아들이는 것처럼 썼습니다.그리고 원인은 다시 물질적, 형식적, 효율적, 최종적인 네 가지로 부적절하게 분배되지는 않지만, 그는 이 용어들을 채택하고 세 가지 중 하나를 거부했습니다.

그러나 이 중 최종적인 원인은 인간의 행동과 관련된 것을 제외하고는 과학을 발전시키기 보다는 부패시키는 것입니다.그 공식의 발견은 절망적입니다.효율적이고 물질적인 것은 (조사를 받고 받는 것처럼, 즉 형식으로 이어지는 잠재적인 과정에 대한 언급 없이 원격 원인으로) 미미하고 피상적이며, 진실하고 능동적인 과학에 거의 기여하지 않습니다.[85]

이러한 사고방식은 르네 데카르트와 함께 이어졌는데, 르네 데카르트의 새로운 접근법은 철학이나 과학을 인간이 아닌 것에 대한 소크라테스 이전의 초점으로 되돌렸습니다.토마스 홉스, 당시 지암바티스타 비코, 데이비드 흄은 모두 인간의 사물에 현대적인 바코니아 과학적 접근법을 적절하게 사용한 최초의 사람이라고 주장했습니다.

홉스는 데카르트를 따라 인간을 기계처럼 움직이는 물질로 묘사한 것으로 유명합니다.그는 또한 매우 영향력 있게 인간의 자연 상태(과학과 책략이 없는)를 삶이 "고독하고, 가난하고, 고약하고, 잔인하고, 짧은" 상태로 묘사했습니다.[86]그의 뒤를 이어 존 로크의 경험주의 철학도 인간의 본성을 타불라라사로 보았습니다.이 관점에서 마음은 규칙이 없는 '빈 슬레이트'를 타고 났기 때문에 데이터가 추가되고, 그것을 처리하는 규칙은 오로지 우리의 감각적 경험에 의해서 형성됩니다.[87]

장자크 루소는 홉스의 접근을 극단으로 몰아붙이면서 동시에 비판했습니다.그는 프랑스 혁명 이전과 다윈과 프로이트보다 훨씬 이전에 저술한 흄과 동시대의 지인이었습니다.그는 인간이 한때 이유도, 언어도, 공동체도 없이 고독한 동물이었고, 선사시대의 사고들로 인해 이러한 것들이 발전했다고 제안함으로써 그의 두 번째 담론으로 서구 문명을 충격에 빠트렸습니다. (이 제안은 또한 Giambattista Vico에 의해 덜 유명해졌습니다.)즉, 루소는 인간의 본성은 고정되어 있지 않을 뿐만 아니라 그 이전에 가정되었던 것과 비교하여 대략적으로 고정되어 있지도 않다고 주장했습니다.인간은 정치적이고 이성적이며 지금은 언어를 가지고 있지만 원래는 이런 것들이 없었습니다.[88]이것은 다시 인간의 이성의 관리 아래 사는 것이 전혀 행복한 삶의 방식이 아닐 수도 있고, 어쩌면 이상적인 삶의 방식이 존재하지 않을 수도 있음을 암시했습니다.루소는 원시 인류가 자연스럽게 사회적이지도 않다고 주장하면서 홉스의 접근 방식을 취하는 정도에서도 특이합니다.따라서 문명화된 인간은 문명화된 삶과 인간 본성 사이의 불일치로 인해 불균형하고 불행할 뿐만 아니라, 홉스와 달리 루소는 원시 인류가 더 행복하고 "귀족한 야만인"이었다는 제안으로 유명해졌습니다.[89]

루소의 인간 본성에 대한 개념은 19세기와 20세기의 많은 지적이고 정치적인 발전의 기원으로 여겨져 왔습니다.[90]그는 칸트, 헤겔, 마르크스에게 중요한 영향을 미쳤고, 독일 관념론, 역사주의, 낭만주의의 발전에 영향을 미쳤습니다.

루소와 17세기와 18세기의 다른 모더니스트들에 따르면, 인간의 본성은 언어와 추론을 발전시킨 동물과 같은 열정과 더 복잡한 공동체(또는 어떤 종류의 공동체)였습니다.

루소와는 대조적으로, 데이비드 흄은 홉스, 루소, 그리고 일부 다른 사람들의 지나치게 단순화되고 체계적인 접근법에 대한 비평가였는데, 예를 들어, 모든 인간의 본성은 이기심의 변화에 의해 주도된다고 가정됩니다.허치슨과 샤프트베리의 영향을 받은 그는 과도한 단순화에 반대했습니다.한편으로, 그는 많은 정치적, 경제적 주제들에서 사람들이 그러한 단순한 이기심에 의해 이끌릴 수 있다는 것을 받아들였고, 또한 "인간 본성"의 더 사회적인 측면들 중 일부를 예를 들어, 사람들이 정의로운 사회에서 연합하지 않는다면 파괴될 수 있는 것으로 묘사했습니다.반면, 그는 "회의론자들의 역설"이라고 부르는 것을 거부하면서, 어떤 정치인도 자연스러운 "마음의 원래 구성"이 없었다면, "명예롭고, 수치스럽다", "사랑스럽다", "오디악하다", "귀족하다", "비열하다"와 같은 단어들을 발명할 수 없었을 것이라고 말했습니다.[91]

흄은 루소와 마찬가지로 그의 시대에 베이컨과 홉스의 예를 따라 어떤 유형의 원인과 결과에 대한 형이상학적 설명의 고려를 피하는 모더니즘적 접근법으로 논란이 되었습니다.그는 무신론자라는 비난을 받았습니다.그는 이렇게 썼습니다.

우리는 "왜 우리는 인간성을 가지고 있는가, 즉 다른 사람들과 동료적인 감정을 가지고 있는가?"라고 물을 정도로 우리의 연구를 밀어붙일 필요가 없습니다.우리가 이것을 인간 본성의 힘으로 경험하는 것으로 충분합니다.원인에 대한 조사는 어딘가에서 끝나야 합니다.[91]

루소와 흄 이후, 철학과 과학의 본질은 변화하였고, 다른 학문과 접근법으로 분기되었고, 그에 따라 인간의 본질에 대한 연구도 변화하였습니다.인간의 본성이 변형 가능하다는 루소의 제안은 다양한 종류의 국제 혁명 운동에 주요한 영향을 미쳤고, 흄의 접근법은 미국을 포함한 앵글로색슨 국가들에서 더 전형적이었습니다.[citation needed]

Edouard Machery에 따르면, 인간 본성의 개념은 민속 생물학의 산물이며, 특히 민속 본질주의의 개념 – 보통 사람들이 종류에 본질을 부여하는 경향 – 의 산물입니다.Machery는 인간이 "본질"을 가지고 있다는 생각은 매우 오래된 생각이지만, 모든 인간이 통일된 인간의 본성을 가지고 있다는 생각은 비교적 현대적이라고 주장합니다; 오랫동안, 사람들은 인간을 "우리 대 그들"로 생각했고, 따라서 인간을 통일된 종류로 생각하지 않았습니다.[92]

현대철학

인간의 본성에 대한 개념은 현대 철학, 특히 과학 철학의 하위 분야인 생물학 철학 내에서 지속적인 논쟁의 원천입니다.그 개념에 대한 저명한 비평가들 – David L. 헐,[93] 마이클 기슬린,[94] 데이비드 뷸러도 참고 – 인간의[5][6][7] 본성은 현대 진화 생물학과 양립할 수 없다고 주장합니다.[95]반대로, 그 개념의 옹호자들은 특정한 방식으로 정의될 때, 인간의 본성은 과학적으로 존경받을 만하고 의미가 있다고 주장합니다.[5][6][7][96][97][98]따라서 개념의 가치와 유용성은 본질적으로 어떻게 구성하느냐에 달려 있습니다.이 섹션은 인간 본성의 주요한 구성 요소를 요약하고 토론의 양쪽에 있는 철학자들의 주요 주장을 요약합니다.

인간 본성의 개념에 대한 비판 (헐)

과학철학자 데이비드 L. 헐은 인간의 본성이란 존재하지 않는다고 영향력 있게 주장해왔습니다.헐의 비판은 인간의 본성을 인간들 사이에서 보편적이고, 인간만의 독특한, 그리고 생물학적 종 호모 사피엔스의 일원이 되는 것이 무엇인지에 대한 결정적인 내재적 표현형 특성(또는 성격)의 집합으로 생각하는 철학자들에 대해 제기됩니다.특히 Hull은 생물학에서 이러한 "인간의 본질적 동일성"은 "일시적이고 우발적이며 비교적 드문" 것이라고 주장합니다.[93]그는 진화의 결과인 한 변이는 모든 생물 종의 본질적인 특징이라고 주장합니다.게다가 특정 역사적 순간에 특정 종을 특징짓는 변이 유형은 "대규모로 우발적"[93]이라고 그는 말합니다.[93]: 3

주기적으로 생물 종은 그 종에 속하는 유기체들 사이에 보편적으로 분포되어 있고 그 종에 속하는 유기체에 제한되어 있는 하나 이상의 문자로 특징지어질 수 있지만, 그러한 상황은 일시적이고 우발적이며 상대적으로 희귀합니다.

특정 종의 모든 구성원들이 보편적으로 공유하는 속성들이 일반적으로 다른 종의 구성원들에 의해서도 소유되는 반면, 특정 종의 구성원들에 의해서만 소유되는 속성들은 그 종의 모든 구성원들에 의해서 거의 소유되지 않습니다.이러한 이유로 헐은 현대 진화 분류학에서 특정 종에 속하는 것은 특정 고유 속성의 소유에 의존하지 않는다는 것을 관찰합니다.오히려, 그것은 다른 종 구성원들과의 올바른 종류의 관계(사용되는 정확한 종 개념에 따라, 족보 또는 교배의 관계)에 서 있느냐에 달려 있습니다.결과적으로, 호모 사피엔스 종의 일원이 되는 것이 무엇인지를 정의하는 본질적인 특성은 있을 수 없습니다.인간을 포함한 개별 유기체들은 공유된 본질적인 특성이 아닌, 같은 종의 다른 구성원과의 관계에 의해 한 종의 일부입니다.

헐에 따르면, 그의 주장의 도덕적 의미는 "인권" 개념에 대한 생물학적으로 정당한 근거에 미치는 영향에 있습니다.모든 인간은 본질적으로 동일하다는 생각에 "인권"에 대한 타당한 근거가 있다고 오랫동안 주장되어 왔지만, 헐의 비판이 최소한 생물학적 차원에서 작동한다면 그러한 근거는 사라질 것입니다.그럼에도 불구하고 Hull은 이것이 인권을 위한 기본이라고 인식하지 못합니다. 왜냐하면 사람들은 같은 인간성을 공유하지 않더라도 인권을 계속 존중하는 것을 선택할 수 있기 때문입니다.[93]

인간 본성의 개념에 대한 방어

현대의 여러 철학자들은 인간의 본성이 현대의 진화 생물학과 양립할 수 없다는 주장에 대해 대안적인 해석을 제시함으로써 그것을 옹호하려고 시도했습니다.그들은 인간 본성의 개념이 신경 과학과 진화 생물학 분야에서 계속해서 관련성을 가지고 있다고 주장합니다.많은 사람들이 본질적이지 않은 생각을 제안했습니다.다른 이들은 비록 자연적 선택이 "본질적인 본질적인 특성"에 기반을 두려는 어떠한 시도도 유지할 수 없다는 것을 보여주었다고 할지라도, 본질은 여전히 "관계적"일 수 있다고 주장합니다 – 이것은 현대 진화 생물학에서 받아들여지고 있는 교배종, 생태학적, 계통발생학적 종 개념과 일치할 것입니다.[99]이러한 시도들은 자연 선택이 시간에 걸쳐 안정적인 인간 본성에 대한 특정 개념과 양립할 수 있도록 하는 것을 목표로 합니다.

"Nomological" 계정(Machery)

과학 철학자 에두아르 마체리(Edouard Machery)는 위의 비판이 인간 본성에 대한 특정한 정의(또는 "개념")에만 적용될 뿐, "일반적인 인간 본성"에는 적용되지 않는다고 제안했습니다.[97]그는 두 가지 다른 개념을 구별합니다.

  • 인간 본성에 대한 본질주의적 개념 - "인간 본성은 인간으로서 개별적으로 필요하고 공동으로 충분한 속성의 집합입니다."이러한 속성들은 또한 보통 사람들의 독특한 것으로 여겨집니다.그들은 또한 인간에게 내재되어 있고 본질에 내재되어 있습니다.[97]
  • 인간 본성에 대한 규범학적 개념 – "인간 본성은 인간이 종족 진화의 결과로 소유하는 경향이 있는 속성의 집합입니다."[97]

Machery는 "진화의 결과"로 간주하기 위해서는 에른스트 마이어의 관점에서 속성에 대한 궁극적인 설명이 있어야 한다고 설명합니다.진화 과정의 산물로서의 특성을 설명할 수 있어야 합니다.중요한 것은, 속성은 인간들 사이에서 보편적이지 않고 인간만의 고유한 것이 아니라도 규범적인 의미에서 인간 본성의 일부로 간주될 수 있다는 것입니다.다시 말해서, 인간이기 위해서는 노몰로지적 속성이 필요하거나 충분할 필요가 없습니다.대신, 이러한 속성들은 대부분의 사람들이 공유하는 것으로 충분한데, 이는 그들의 종의 진화의 결과입니다 – 그들은 "전형적일 필요가 있습니다.".[100]그러므로, 규범학적인 의미에서의 인간의 본성은 호모 사피엔스 종의 일원이 되는 것이 무엇인지를 정의하지 않습니다.규범학적 정의에서 인간 본성의 일부로 간주되는 속성의 예는 다음과 같습니다:[97] 이족보행, 말하는 능력, 아이들에 대한 이족보행 투자 경향, 예상치 못한 소음에 대한 두려움 반응.마지막으로, 그것들은 진화의 산물이기 때문에 인간 본성에 대한 규범학적 개념에 속하는 속성들은 고정되어 있는 것이 아니라 시간이 지남에 따라 변화할 수 있습니다.[100]

Machery는 인간 본성의 본질주의적 개념이 현대 진화 생물학과 양립할 수 없다는 생물학자들과 다른 생물학 철학자들의 의견에 동의합니다. 우리는 정의나 일련의 속성을 통해 인간 종의 구성원을 설명할 수 없습니다.그러나 그는 이것이 인간이 본성이 없다는 것을 의미하는 것은 아니라고 주장합니다. 왜냐하면 우리는 정의적인 개념이 아닌 규범적인 개념을 받아들일 수 있기 때문입니다.그러므로, 우리는 인간의 본성을 진화의 결과로서 인간이 공통적으로 가지고 있는 많은 속성들로 생각해야 합니다.[97]

Machery는 인간의 본성에 대한 개념이 문화가 매우 다양하지만, 문화 전반에 걸쳐 많은 상수가 존재하는 이유를 설명하는 데 도움을 줄 수 있다고 주장합니다.Machery에게, 문화적 다양성의 대부분의 형태는 사실 공통된 주제에 대한 다양성입니다; 예를 들어, Machery는 친족 제도의 개념이 문화 간에 공통적이지만 그것이 취하는 정확한 형태와 세부적인 것들이 문화 간에 다양하다는 것을 관찰합니다.[101]

노멀로지 계정의 문제

Machery는 또한 명목상 계정의 잠재적인 단점을 강조합니다.[97]하나는 규범적 개념이 과학과 철학에서 인간 본성의 개념이 수행할 것으로 기대되는 많은 역할을 수행할 수 없는 물먹은 개념이라는 것입니다.명목상의 설명에 의해 인간에게 부여된 속성은 인간을 다른 동물과 구별하거나 인간이 되는 것이 무엇인지를 정의하지 않습니다.Machery는 인간 본성에 대한 규범학적 개념이 여전히 많은 역할을 수행한다고 주장함으로써 이러한 반대를 선취합니다.그는 인간에 대한 과학적이고 심리적인 일반화를 만드는 데 사용될 수 있는 인간의 공통점을 찾는 개념의 중요성을 강조합니다.[100]그러한 개념의 한 가지 장점은 진화론적 용어로 설명될 수 있는 대다수의 인간들에 의해 나타나는 특징에 대한 아이디어를 제공한다는 것입니다.

또 다른 잠재적 단점은 인간 본성에 대한 규범학적 설명이 인간의 모든 속성이 인간 본성의 일부라는 터무니없는 결론을 초래할 위험이 있다는 것입니다.생물학적 설명에 따르면, 특성은 진화의 결과일 경우 인간 본성의 일부일 뿐입니다.하지만, 인간의 모든 특성이 진화의 결과라는 의미가 있습니다.예를 들면, 물이 젖었다는 믿음은 모든 사람들이 공유하고 있습니다.하지만, 이 믿음은 예를 들어, 우리가 촉각을 발달시켰기 때문에 가능합니다.진화의 결과인 형질과 그렇지 않은 형질을 구분하는 것은 어렵습니다.Machery는 근접적 설명과 궁극적 설명의 구별이 여기서 효과를 발휘할 수 있다고 주장합니다. 오직 일부 인간의 특성만이 궁극적인 설명을 제공할 수 있다고 그는 주장합니다.

철학자 Richard Samuels에[98] 따르면, 인간 본성에 대한 설명은 다음과 같은 다섯 가지 역할을 수행할 것으로 기대됩니다.

  • 과학적 탐구영역을 표시하는 조직기능.
  • 인간 전체에 걸쳐 보편적이고 독특한 특성을 지정하는 것으로 전통적으로 이해되는 기술적 기능
  • 발생하는 인간의 행동과 특징에 대한 인과적 설명을 제공하는 인과적 설명 함수
  • 인간종에 속하는 데 필요충분한 기준으로서 인간의 본성을 갖는 것을 명시하는 분류학적 기능.
  • 인간의 본성이 어느 정도 고정되어 있거나 불변하거나 적어도 시간에 걸쳐 변화하고 안정되기 어렵다는 이해를 가정하는 불균형.

사무엘스는 표면적이고 공변적인 성질이 인간 본성의 본질이라고 주장하기 때문에, 마체리의 명명법적 설명이 인과적 설명 기능을 전달하지 못하는 것을 반대합니다.따라서 인간의 본성은 이러한 속성의 근본적인 원인이 될 수 없으며 따라서 그 인과적 설명 역할을 수행할 수 없습니다.

철학자 그랜트 램지도 마체리의 지명학적 설명을 거부하고 있습니다.그에게 인간의 본성을 보편적인 특성으로만 정의하는 것은 많은 중요한 인간의 특성을 포착하지 못합니다.[96]램지는 인류학자 클리포드 기어츠의 말을 인용해, "문화현상이 경험적으로 보편적이지 않다면 인간의 본질에 대해 어떤 것도 반영할 수 없다는 개념은 낫세포 빈혈이 다행히 보편적이지 않기 때문에 인간의 유전적 과정에 대해 어떤 것도 알려줄 수 없다는 개념만큼이나 논리적인 것입니다.과학에서 비판적인 것은 현상이 경험적으로 일반적인지 여부가 아닙니다.하지만 그들의 근본이 되는 지속적인 자연적 과정을 드러낼 수 있는지는 알 수 없습니다."[102]Geertz에 이어, 램지는 인간 본성에 대한 연구가 보편적이거나 거의 보편적인 특성에만 전적으로 의존해서는 안 된다고 주장합니다.과학적 흥미의 많은 특이한 특징들이 있습니다.인간의 본성에 대한 Machery의 설명은 남성과 여성 사이의 차이를 설명할 수 없습니다. 왜냐하면 그 명명법의 설명은 단지 한 종 안에 있는 공통적인 특징들만을 골라내기 때문입니다.이러한 점에서 생물학적으로 본질적이고 유용한 특징인 여성생리주기는 인간의 본성에 대한 규범학적 설명에 포함될 수 없습니다.[96]

램지는[96] 또한 마체리가 배양으로 인한 인간의 속성과 진화로 인한 속성을 구분하면서 선천적으로 획득된 이분법을 무비판적으로 채택하는 것에 반대합니다.램지는 인간의 특성이 단지 두 범주 중 하나에 속하지는 않으며, "어떤 유기체의 특성도 유기체의 유전적 특성과 유기체가 일생 동안 마주치게 되는 특별한 환경적 특성에 기인할 것입니다."[96]라고 썼습니다.

"인과적 본질주의자" 계정 (사무엘스)

리처드 새뮤얼스(Richard Samuels)는 "과학과 인간의 본성"이라는 제목의 기사에서 "인간의 본성은 인간과 확실하게 연관된 많은 피상적인 특성과 규칙성을 인과적으로 설명하는 일련의 메커니즘, 과정 및 구조와 동일시되어야 한다"는 인과적 본질주의적 견해를 제안합니다.[98]이 견해는 메커니즘이 속성이 속하는 근본적인 인과 구조를 참조하여 인간과 확실하게 관련된 표면적 속성을 인과적으로 설명하기 때문에 "인과적"입니다.예를 들어, 물이 젖었다는 믿음은 모든 인간들에 의해 공유되는 것은 사실이지만, 그것은 그 자체로 인간 본성의 중요한 측면이 아닙니다.대신에, 우리가 "습기"라는 단어를 물에 부여하도록 이끄는 심리적 과정은 모든 인간들이 공유하는 보편적인 특성입니다.이 점에서 물이 젖었다는 피상적인 믿음은 대부분의 인간들이 널리 공유하는 중요한 인과적 심리 과정을 보여줍니다.인간 본성의 일부로 간주되는 경험적으로 발견 가능한 인지 메커니즘의 핵심 세트가 있기 때문에 그 설명은 또한 "본질주의적"입니다.사무엘스에 따르면, 그의 견해는 인간 본성 본질주의에 대한 생물학적 반대를 피한다고 합니다.

Samuels는 인간 본성의 이론적 역할은 조직적 역할, 기술적 기능, 인과적 설명 기능, 분류학적 기능, 그리고 불일치를 포함한다고 주장합니다.

전통적 본질주의 관점과 비교할 때, "인과적 본질주의" 관점은 인간 본성의 분류학적 역할(인간이 되는 것이 무엇인지를 정의하는 역할)을 달성하지 못합니다.그러나 그는 어떤 개념도 이를 달성할 수 없다고 주장합니다. 왜냐하면 그 역할의 수행은 진화 생물학자들의 반대에서 살아남지 못할 것이기 때문입니다. ("인간 본성의 개념에 대한 비판"에서 위에 기술되어 있습니다.)새뮤얼스는 마체리의 명명법적 개념과 비교하여 인간 본성의 인과적-설명적 기능을 회복하고자 합니다.그는 인간 본성의 본질을 표면 수준의 속성이 아닌 인과적 메커니즘으로 정의합니다.예를 들어, 이 관점에서 언어적 행동은 인간 본성의 일부가 아니지만, 언어적 행동을 뒷받침하는 인지 메커니즘은 인간 본성의 일부로 간주될 수 있습니다.

"생애사 특성 클러스터" 계정 (Ramsey)

그랜트 램지는 인간 본성에 대한 대안적인 설명을 제안하는데, 그는 이 설명을 "생애사적 특성 군집"이라고 명명합니다.[96]이러한 견해는 특정한 유전체 체질과 특정한 환경의 결합은 삶이 어떻게 흘러갈지, 즉 부유한지, 가난한지, 늙어서 죽는지, 젊어서 죽는지 등을 결정하는 데 충분하지 않다는 인식에서 비롯됩니다.많은 '생애사'는 각각 수많은 특성으로 채워지는 주어진 개인에게 가능합니다.램지는 인간 본성에 대한 그의 개념을 "현존 가능한 삶의 역사의 전체 안에 있는 형질 군집의 패턴"과 관련하여 정의합니다.[96]다시 말해서, 어떤 인생의 역사, 즉 한 사람의 인생이 취할 수 있는 가능한 길들이 있습니다: 부자가 되는 것, 박사과정 학생이 되는 것, 또는 병에 걸리는 것.램지는 이러한 생활사의 원인을 파헤침으로써 이러한 가능한 경로 뒤에 있는 패턴을 강조합니다.예를 들어 다음과 같은 주장을 할 수 있습니다."인간은 지칠 때 땀을 흘린다"거나 "인간은 비행-전투 모드일 때 아드레날린을 분비한다"와 같은 신경학적 주장을 제안할 수도 있습니다.이 접근 방식을 통해 램지는 피상적인 모습을 넘어 개인 간의 유사성/차이를 더 깊이 이해할 수 있으며, 이는 그 아래에 있는 인과적 메커니즘(프로세스, 구조 및 제약 등)을 참조합니다.일단 우리가 한 개인의 가능한 모든 생애사를 나열하면, 우리는 이러한 인과적 패턴을 발견하고 그것들을 합하여 개인의 본성의 기초를 형성할 수 있습니다.

램지의 다음 논법은 특성이 잠재적인 생애사에 무작위로 흩어져 있는 것이 아니라 패턴이 있다는 점을 지적하는 것입니다.그는 "이러한 패턴은 개인과 인간의 본성에 대한 개념의 기초를 제공한다"고 말합니다.[96]: 987 한 사람의 '개별 본성'이 그 개인의 가능한 생애사의 집합에 걸쳐 분포된 특성 군집의 패턴으로 구성되어 있는 반면, 램지는 "기존의 인간 가능한 생애사의 전체 내에 있는 특성 군집의 패턴"으로 정의합니다.[96]: 987 따라서, 만일 우리가 존재하는 모든 개인들의 가능한 모든 생애사를 결합한다면, 우리는 인간 본성을 구성하는 특성 분포 패턴에 접근할 수 있을 것입니다.

램지의 설명에 따르면, 형질 패턴은 "여성이면 난소가 생긴다" 또는 "남성이면 고환이 생긴다"와 같은 조건부 진술의 형태로 포착될 수 있습니다.이 진술들은 모든 인간들에게 사실이 아닐 것입니다.램지는 이러한 진술이 퍼베이시브(많은 사람들이 조건부 진술의 선행을 만족)와 견고함(선행을 만족하는 많은 사람들이 결과를 만족)의 균형이 잘 이루어진다면 인간 본성의 일부를 포착한다고 주장합니다.

인간의 본성과 인간향상

주요 기사:생물보수주의와 트랜스휴머니즘

소위 "생물 보수주의자"와 "트랜스휴머니스트" 사이의 현대 논쟁은 인간 본성의 개념과 직접적으로 관련이 있습니다: 트랜스휴머니스트들은 "현재의 인간 본성은 응용 과학과 다른 이성적인 방법의 사용을 통해 향상될 수 있다"고 주장합니다.[103]생물 보수주의자들은 비용이 이익보다 크다고 생각합니다. 특히, 그들에 따르면, 그들은 인간 강화 기술에 의해 위협받는 인간 본성의 방어자로서의 위치를 제시합니다.비록 이 논쟁은 주로 윤리적인 종류이지만, 그것은 인간 본성, 인간의 자유, 그리고 인간 존엄성에 대한 다른 해석에 깊게 뿌리를 두고 있습니다 (생물 보수주의자들에 따르면, 그것은 인간에게 특정한 반면, 트랜스 휴머니스트들은 그것이 사후인들에게도 소유될 수 있다고 생각합니다).앨런 뷰캐넌이 설명한 바와 같이,[104] 인간향상론에 반대하는 문헌들은 두 가지 주요 관심사로 특징지어지는데, "향상이 인간의 본성을 바꾸거나 파괴할 수 있다"는 것과 "향상이 인간의 본성을 바꾸거나 파괴한다면, 이것은 선을 확인할 수 있는 우리의 능력을 약화시킬 것이다", 즉 "선은 우리의 본성에 의해 결정된다"는 것입니다.[104]

생물학적 보수주의자로는 위르겐 하버마스,[105] 레온 카스,[106] 프란시스 후쿠야마,[107] 빌 맥키번 등이 있습니다.[103]그들이 (특정 형태의) 인간 강화 기술에 반대하는 이유 중 일부는 그러한 기술이 (인간 본성에 내재하여 구축된 인간의 존엄성을 훼손할 수 있기 때문에) "비인간화" 될 것이라는 우려에서 찾을 수 있습니다.예를 들어, 그들은 "포스트휴먼"이 되는 것이 "보통의" 인간에게[108] 위협이 되거나 포스트휴먼 자신에게 해로울 수 있다고 두려워합니다.[109][103]

위르겐 하버마스(Jürgen Habermas)는 부모에 의한 태아의 유전자 변형의 구체적인 경우를 반대하는 주장을 하고 있는데, 이를 하버마스는 "유전적 프로그래밍"이라고 합니다.그의 주장은 두 가지입니다.가장 시급한 위협은 프로그램된 개인들의 "윤리적 자유"에 있고, 그 후의 위협은 자유 민주주의의 생존 가능성에 있습니다.전자의 추론은 다음과 같이 공식화할 수 있습니다.바람직한 특성, 능력 및 성향에 대한 유전자 프로그래밍은 자신의 존재의 유일한 저자가 되는 자신의 삶을 선택할 수 있는 자유를 제한합니다.유전적으로 프로그램된 아이는 이제 자신 이외의 인간 대리인들에 의해 돌이킬 수 없을 정도로 공동 집필된 자신의 정체성으로부터 소외감을 느낄 수 있습니다."자신이 마음대로 할 수 없는 삶의 시작의 우연성"에서 비롯된 소외감은 유전자 변형된 사람들이 자유롭고 독립적으로 윤리적 판단을 내릴 수 있는 도덕적 대리인으로 인식하는 것을 어렵게 만듭니다. 즉, 다른 대리인의 실질적이거나 확정적인 간섭 없이 말입니다.Habermas는 두 번째 위협인 민주주의의 생존 가능성에 대한 유전자 프로그래밍의 파괴력을 제안합니다.하버마스는 자유민주주의의 기본은 자유롭고 평등하며 자율적인 사람들 사이의 대칭적이고 독립적인 상호 인정이라고 정당하게 주장합니다.유전자 프로그래밍은 아이들에게 부모에 대한 영구적인 의존을 돌이킬 수 없게 함으로써 이 상태를 위험에 빠뜨리고, 따라서 아이들이 법적 공동체의 완전한 시민이 될 수 있는 그들의 인식된 능력을 박탈합니다.이러한 인간관계의 근본적인 변화는 자유민주주의의 근간을 무너뜨리고 생존력을 위협합니다.[110]

반면에 트랜스 휴머니즘의 가장 유명한 지지자는 옥스퍼드 스웨덴 철학자 닉 보스트롬입니다.보스트롬에 따르면, "인간 향상 기술은 널리 이용 가능해야 한다"고 하는데,[103] 왜냐하면 그것들은 인간의 삶을 "비인간화"시키지 않고, 그것들을 개선하는데 엄청난 잠재력을 제공할 것이기 때문입니다: 예를 들어, 그들의 지적 능력과 신체적 능력을 향상시키거나, 고통, 질병, 노화로부터 그들을 보호하는 것입니다.신체적, 인지적 단점도 있습니다.[103]생물학적 보수주의에 대응하여 트랜스 휴머니스트들은 한 사람의 "능력 집합"을 확장하는 것이 선택의 자유를 줄이기 보다는 증가시킬 것이라고 주장합니다.[103]

알렌 뷰캐넌은 인간 본성의 개념과 이 논쟁의 관련성에 의문을 제기했습니다.그는 '인간의 본성과 향상'에서 선하지만 나쁜 특성도 인간 본성의 일부이며, '나쁜' 특성을 바꾼다고 해서 반드시 '좋은' 특성이 영향을 받는 것은 아니라고 주장했습니다.게다가 뷰캐넌은 우리가 선을 평가하는 방식은 인간의 본성과는 독립적이라고 주장했습니다. 사실, 우리는 "인간 본성의 결함 있는 측면에 대해 일관성 있는 판단을 내릴 수 있고, 만약 그러한 결함이 준비되었다면 이것은 무엇이 선한지를 판단하는 우리의 능력에 영향을 미치지 않을 필요가 있습니다."[104]뷰캐넌의 결론은 인간의 본성에 대한 개념에 호소하지 않고 진행한다면 인간향상론이 더욱 효과적일 것이라는 것입니다.[104]

Tim Lewens도 비슷한 입장을 제시했는데, 생물학과 양립할 수 있는 인간 본성에 대한 유일한 개념은 "향상에 대한 논쟁에서 윤리적 지침을 제공하지 않기 때문에" 향상에 대한 논쟁을 할 때 우리는 인간 본성에 대한 개념을 제쳐둬야 합니다.한편, 인간의 본성에 대한 '포크', 신아리스토텔리아적 개념은 규범적 함의를 내포하고 있는 것으로 보이지만, 과학적 연구에 있어서는 아무런 근거가 없습니다.[111]그랜트 램지(Grant Ramsey)는 이러한 주장에 답하며, 그의 "생애사적 특성 군집"(life-history trait cluster) 설명은 인간 본성의 개념이 "인간 향상의 질문을 알려줄 수 있게 한다"고 주장했습니다.[112]

자연에 대한 호소는 종종 자연주의적 오류에 위배되는데, 이는 특정한 능력이나 특성이 그들의 자연성 덕분에 도덕적으로 '선한' 것으로 간주되는 것입니다.이 오류는 1903년 G. E. 무어에 의해 처음으로 도입되었는데, 무어는 자연적인 특성(바람직한 것과 같은)의 관점에서 선을 환원적으로 정의하려는 철학자의 시도에 도전했습니다.강화에 저항하기 위한 명분으로서 '자연적인 것'에 의존하는 것은 트랜스휴머니스트들에 의해 '인간의 본성'을 보존하거나 보호하려는 생물 보수적 동기에 반하는 여러 근거들로 비판됩니다.

예를 들어, 닉 보스트롬은 "대자연이 진짜 부모였다면, 그녀는 아동학대와 살인으로 감옥에 있었을 것이다"[113]라고 단언하며, 따라서 자격 없는 보호를 받을 가치가 없습니다.마찬가지로 Arthur Caplan은 다음과 같이 주장함으로써 수명 연장 향상에 대한 자연주의적 반대에 반대합니다.[114]

노화가 일어나는 이유에 대한 설명은 확률적 또는 우연적 현상의 많은 속성을 가지고 있습니다.그리고 이것은 노화를 부자연스럽게 만들고 결코 인간 본성의 본질적인 부분을 만들지 않습니다.이처럼 노화를 되돌리거나 치료하려는 것이 본질적으로 잘못된 이유는 없습니다.

과학적 이해

참고 항목:인간 뇌의 진화인류학과 진화 § 인간 뇌의 진화

과학 작가이자 저널리스트인 매트 리들리(Matt Ridley)는 인간의 본성과 시간이 지남에 따라 진화하는 것에 대한 이해는 "인간의 섹슈얼리티가 어떻게 진화했는지에 대한 이해"를 요구한다고 주장했습니다.[115]

본능적 행동

참고 항목:인간의 본능 §

특정한 복잡한 행동에 대한 고유한 경향인 본능적인 행동은 인간에게서 관찰되어 왔습니다.공포와 같은 감정은 인간 본성의 일부입니다(예를 들어 공포 § 선천적 공포 참조).그러나 이들은 또한 변형 가능하고 고정되지 않은 것으로 알려져 있습니다(신경 가소성 및 공포 § 공포 경험 불가 참조).

선천적으로 뱀과 거미에 대한 두려움이 생후 6개월 된 아기들에게서 발견되었습니다.[116]유아의 울음소리는 본능의 발현입니다.유아는 그렇지 않으면 오랜 성숙 기간 동안 생존을 위해 스스로를 보호할 수 없습니다.특히 유아의 울음소리에 반응하여 나타나는 모성 본능은 오랫동안 가장 강력한 것 중 하나로 존중되어 왔습니다.그것의 메커니즘은 어머니의 뇌의 기능적 MRI로 관찰함으로써 부분적으로 설명되었습니다.[117]

무리 본능은 인간 아이들과 아기 침팬지들에게서 발견되지만, 어린 오랑우탄들에게는 분명히 존재하지 않습니다.[118]

인간의 비굴함과 혐오감은 몸을 보호하고 다양한 질병에 의한 감염을 피하기 위해 진화하는 과정에서 발달된 본능입니다.[119]

사회경제적 맥락

인간의 사회경제적 환경은 뇌 발달에 영향을 미치는 맥락입니다.[120]H. 사피엔스는 본질적으로 지속 불가능하다고 주장되어 왔습니다 – 지속 불가능성은 그의 변하지 않는 본성의 필연적인 창발성입니다.[121]또한 인간의 본성이 반드시 지속 불가능성을 낳는 것이 아니라, 피할 수 없는[122][additional citation(s) needed] 구조가 아닌 사회경제적 시스템에 내재되어 있으며, 이는 현대의 사회경제적 거시시스템이 인간의 활동에 영향을 미친다는 주장이 제기되고 있습니다.[123]1997년에 출판된 한 논문은 인류가 유전된 본성과 "조직 사회의 많은 구성된 환경" 사이의 "부실한 적합성"의 결과를 겪는다고 결론지었습니다.[124]유한한 행성에서 살기 위한 "문화 서사"를 명시적으로 설계하는 것은 "시대에 뒤떨어진" 선천적 경향을 우선시하는 데 적합할 수 있습니다.[121]

인간의 본성은 개인마다, 그리고 시간에 따라 어느 정도의 차이가 있으며, 정적인 것이 아니라 적어도 미래에는 어느 정도 의도적으로 변화할[125] 수 있다고 주장하는 것입니다. 인간의 활동이, 어떻게, 그리고 언제 행해지는지를 형성하는 요소들 중 하나입니다.현대의 사회경제적 그리고 집단적 의사결정 메커니즘은 인간 본성의 표현에 영향을 미칠 수 있는 구조입니다 – 예를 들어, 일부 사람들이 인간에게[126] 기본적이라고 생각하는 생존, 안녕, 존중 그리고 지위를 추구하려는 선천적인 경향은 다양한 제품 디자인, 작업의 유형,공공 인프라 - designs 및 각각의 분포와 보급.인간의 행동이 환경에 의해 결정되는지 또는 사람의 유전자에 의해 결정되는지 또는 어느 정도로 결정되는지에 관한 본질 대 양육 논쟁과 마찬가지로,과학적인 연구는 인간의 본성이 체계적인 구조에 의해 형성되고 관리될 수 있는 정도에 대해 결론을 내리지 못하고 있습니다. 또한 이러한 구조들이 어떻게 그리고 어느 정도까지 세계적으로 빠르게 변화될 수 있고 어느 정도로 의도적으로 변해야 하는지에 대해서도 말입니다.

참고 항목

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