입양주의

Adoptionism
도입(신학)과 혼동하지 말 것.
프란체스코 알바니의 '그리스도의 세례' 예수가 입양주의에 따라 신과 하나가 되었을 때

동적 [1]군주주의라고도 불리는 입양주의는 예수가 세례, 부활 또는 승천 시 신의 아들로 입양되었다고 주장하는 초기 기독교 비신론적 신학 [1]교리이다.

정의.

입양주의는 군주주의의 두 가지 주요 형태 중 하나이다. (다른 하나는 그의 모드나 표현을 제한하지 않고, 성부, 성자, 성령의 다른 "모데이션" 또는 "매니메이션"을 통해 일하는 동안 신을 하나로 간주하는 모달리즘이다.입양주의는 그리스도의 영원한 사전 존재를 부정하고, 비록 그것이 그의 삶에서 일어난 사건들에 이은 그의 신을 명시적으로 긍정하지만, 많은 고전적 삼위일체론자들은 그 교리가 예수의 [2]인간 본성에 대한 영원한 로고의 지속적인 정적인 결합을 부정함으로써 암묵적으로 그것을 부정한다고 주장한다.입양주의 하에서 예수는 현재 신성하며 비록 아버지와는 동등하지 않지만 입양된 이후 "나의 아버지는 [3][4]나보다 위대하다"는 점에서 예수는 일종의 종속주의이다.입양주의는 때때로 예수의 처녀 탄생을 부정하는 것과 관련이 있지만 항상 관련이 있는 것은 아니다.

역사

의 시리즈의 일부
이력
기독교 신학
Malmesbury Abbey's 1407 Bible from Belgium
배경
에큐메니컬 신조
패트리시스 및 평의회
Nicene 후 개발
리폼
종교 개혁에서 세계 대전으로
세계 대전 이후
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초기 기독교

입양주의와 그리스도론

시리즈의 일부
기독교학
Christ Pantocrator
개념
교리
기독교의 교리
종별
참고 항목: 초기 그리스도론

Bart Ehrman은 신약성서의 글들이 두 개의 다른 기독교학, 즉 "낮은" 또는 "입양주의자 기독교학"과 "높은" 또는 "화신 기독교학"[5]을 포함하고 있다고 주장한다."낮은 기독교학" 또는 "입양론자 기독교학"은 "하나님이 예수를 [6]죽음에서 부활시킴으로써 그의 아들이 되도록 높이셔서 그를 "신성한 지위"[web 1]로 키웠다"는 믿음이다.또 다른 초기 기독교학은 "높은 그리스도론"으로, "예수는 인간이 되어 지상에서 아버지의 뜻을 행하고, 그가 처음 [web 1][7]온 곳에서 다시 하늘로 올라간 존재였고, 그가 이 땅에 나타난 곳에서"이다.이러한 초기 기독교의 발전 연대는 현대 [8][9][10][web 2]학계의 논쟁거리이다.

바우셋이 제안한 "진화 모델"[11] c.q. "진화 이론"[12]에 따르면, 그리스도에 대한 기독교학적 이해는 복음서에서 [9]보듯이 낮은 기독교학에서 높은 기독교학으로 시간이 [13][14][15]지남에 따라 발전했다.진화 모델에 따르면, 초기 기독교인들은 예수가 [15][19]부활했을 때, [16][17][18]신의 아들로 입양된, 즉, 예수가 부활한 인간이라고 믿었고, 모든 죽은 사람들이 부활하고 의로운 사람들이 [20]고양될 때, 신의 나라가 가까워졌음을 알렸다.입양주의 개념은 [21][22][note 1]마르코 복음서에서 찾을 수 있다.대니얼 요한슨이 지적했듯이, 대다수의 의견 일치는 마크의 예수를 "높은, 그러나 단지 인간의 모습"으로, 특히 유대교 [23]신앙의 명백한 맥락에서 읽었을 때, 특히 그렇다.이후 신앙은 [15]요한복음에서 볼 수 있듯이 그의 세례, 출생, 그리고 그 후에 그의 영원한 존재에 대한 생각으로 고양감을 옮겼다.마크는 예수가 아들이 된 순간을 예수의 세례의 순간으로 옮겼고, 이후에도 마태와 루크는 그것을 신성한 착상의 순간으로 옮겼고, 마침내 요한은 예수가 처음부터 하느님과 함께 있었다고 선언했다. "태초에 말씀이 있었다."[18][24]

1970년대부터 '고그리스도학'의 발달에 대한 후발 주자 논쟁이 [25]벌어졌고, 대다수의 학자들은 이 '고그리스도학'이 [5]바울의 저술 이전에 이미 존재했다고 주장한다.이 "화신 기독교학" 또는 "높은 기독교학"은 오랜 시간에 걸쳐 진화한 것이 아니라, 기독교가 시작되었을 때 이미 존재했던 아이디어의 "빅뱅"이었고,[25][web 3][web 1][web 4] 바울의 글에서 목격되었듯이 교회의 첫 몇 십 년 동안 더욱 구체화 되었다.

에먼에 따르면, 이 두 기독교는 서로 나란히 존재했고, "낮은 기독교학"을 "입양주의자 기독교학"이라고 불렀고, "높은 기독교학"을 "화신 기독교학"[5]이라고 불렀습니다.

신약성서

입양주의 신학은 복음서 집필 이전의 가장 이른 서한에도 반영될 수 있다.예를 들어 사도 바울의 편지에는 그리스도의 처녀 탄생에 대한 언급이 없다.바울은 갈라디아인들에게 보낸 서한과 로마인들에게 보낸 서한에서 예수를 "여자의 출생, 율법 아래 태어난" 그리고 "그의 인간 본성이 다윗의 자손인 것처럼"이라고 묘사한다.그러나[who?], 많은 통역자들은 그의 필리핀어 2에서 예수가 예수가 [26]화신 이전에 신과 동등하게 존재했다고 믿었다는 것을 암시하기 위해 그의 진술을 받아들인다.

헤르마스의 목자

2세기 작품인 헤르마스의 목동은 예수가 성령으로 충만하고 [note 2][28][29]성자로 입양된 덕있는 사람이라는 것을 가르쳤을 수도 있다.헤르마스의 양치기는 인기가 있었고 때로는 정경에도 얽매여 있었지만, 그것이 있었다면 정경적인 지위를 유지하지 못했다.

테오도토스

발렌티니아 [30]그노시즘의 테오도투스(2세기 후반)는 입양주의의 [31]가장 두드러진 옹호자였다.로마의 히폴리토스에 따르면 (필로소푸메나, 7세, 23세)예루살렘 평의회에 따르면, 테오도토스는 예수가 처녀에게서 태어난 남자이며, 다른 남자들과 같이 살며, 가장 경건하다고 가르쳤다.요단 강에서 세례를 받을 때 "그리스도"가 비둘기(필로소푸메나, 7세, 23세)의 모습으로 예수님에게 내려왔지만,[30][32] 예수님은 부활 후까지 신이 아니었다.

입양주의는 3세기 말에 이단으로 선언되었고 안티오키아의 Synods와 제1차 니케아 평의회에 의해 거부되었다. 그들은 삼위일체의 정통 교리를 정의하고 니케아 [33][34]신조에 영원히 남아 있는 아들 또는 신의 말씀과 예수를 동일시했다.그 믿음은 또한 교황 빅토르 1세에 의해 이단으로 선언되었다.

에피오나이트

주요 기사 : Ebionite

입양주의는 4세기 에피파니우스에 따르면 예수가 신의 [35]뜻에 대한 죄 없는 헌신 때문에 선택되었다고 믿었던 에비온파라고 알려진 유대인 기독교인들도 고수했다.

에피온파(Ebionite)는 기독교 [36]시대 초기에 존재했던 유대교 기독교 운동이다.그들은 유대 기독교의 초기 형태와 강한 유사성을 보이며, 그들의 구체적인 신학은 "무법적인 젠틸레 선교에 [37]대한 반응"이었을지도 모른다.그들은 예수가 신성과 처녀 [38]출생을 거부하면서 예수를 메시아로 여겼고 유대인의 법과 의식을 [39]따라야 한다고 주장했다.그들은 유대-기독교 복음서 중 하나인 에비온 복음서, 3장에서 시작되는 마태오 히브리서, 예수의 형제 야고보를 존경하고 사도 바울을 [40]율법의 배교자로 거부했다.그들의 이름(그리스어: ββββααγοαααααααααααααααααααααααααααααααααααααααα '가난한 자' 또는 '가난한 자'라는 뜻의 ebionim은 자발적인 빈곤에 특별한 가치를 두었음을 시사한다.

에피온파 복음서의 특징적인 특징으로는 처녀 출생의 부재와 예수의 계보, 세례 때 예수가 신의 아들로 선택되는 입양주의 기독교학,[note 3] 예수에 의한 유대인 제물의 폐지, 그리고 채식주의의 [note 4]옹호 등이 있다.

스페인 입양주의

주요 기사: 스페인 입양주의

스페인 입양주의는 8세기와 9세기에 우마이야드와 기독교가 지배하던 이베리아 반도 지역에서 명확히 표현된 신학적인 위치였다.이 문제는 톨레도의 엘리판두스 대주교가 그리스도가 그의 인간성에 관해 하나님의 양아들이었다고 주장하면서 시작된 것으로 보인다.이 기독교학의 또 다른 주창자는 우르겔의 펠릭스였다.스페인에서 입양주의는 리에바나 지방의 베아투스에 의해 반대되었고, 카롤링거 영토에서는 교황 하드리아노 1세, 요크의 알쿠인, 아고바르에 의해 공식적으로 카롤링거 영토에서 입양주의자의 지위는 프랑크푸르트 평의회에 의해 규탄되었다.

"입양주의"라는 공통된 이름에도 불구하고, 스페인 입양주의 기독교는 초기 기독교의 입양주의와는 확연히 다른 것으로 보인다.스페인 지지자들은 오직 그의 인간성에 관해서만 그리스도의 아답티부스라는 용어를 단언했다; 일단 신성한 아들이 신성에 대해 "스스로 시도"하고 "종신의 형태를 취했다" (필리비아 2:7)는 예수의 인간성을 [41]신성하다고 "입양"했다.

역사적으로 많은 학자들은 스페인 입양주의를 "네스토리안"[42] 기독교학의 작은 부활로 규정하면서 입양주의자들의 카롤링거 반대자들을 따라왔다.존 C.카바디니는 그의 연구, The Last Christology of the Western: Adoptionism in Spain and Gal, 785–[43]820에서 스페인 기독교학을 스페인/북아프리카의 맥락에서 받아들이려고 시도함으로써 이 개념에 도전했다.

스콜라적 신입양주의

제3의 물결은 12세기에 피터 아벨라르의 부활된 형태였다.나중에, 다양한 수정되고 자격을 갖춘 입양주의 교의들이 14세기에 몇몇 신학자들로부터 생겨났다.Duns Scotus (1300)와 Durandus of Saint-Poursain (1320)은 Filius aptivus라는 용어를 적격한 의미로 인정한다.최근 예수회 가브리엘 바스케스, 루터교 신자인 게오르기우스 칼릭스투스와 요한 에른스트 임마누엘 발흐는 입양주의를 본질적으로 정통주의로 옹호해왔다.

현대적 채택주의 그룹

18세기 동안 조셉 프리스틀리와 다른 사람들의 견해에 의해 처녀 출산을 부정하는 것이 점점 더 보편화되면서 유니테리언주의에서 입양주의의 한 형태가 표면화 되었다.

비슷한 형태의 입양주의는 1844년 조셉 스미스가 죽은 후 예수 그리스도 후기성도 교회(스트랭가이트)를 설립한 후기 성인 지도자 제임스 스트랭의 글에서도 표현되었다.스트랭이 발견해 번역한 것으로 알려진 그의 주의 율법책(Book of the Law)에서 그는 그리스도의 희생에 관한 메모라는 제목의 에세이를 제시하고 그 주제에 대한 그의 독특한 (모르몬교 전체를 위한) 교리를 설명한다.스트랭은 예수 그리스도는 마리아와 요셉 사이에서 태어나 인류의 구세주가 되었지만, 진정한 메시아적 [44]역할을 완수하기 위해 (성부나 성령에 의해 태어나는 것이 아니라) 두 사람의 부모를 둔 평범한 인간으로 태어나야만 했다고 말했다.스트랭은 지구상의 그리스도가 본질적으로 태어날 때 신의 아들로 입양되었고,[45] 변신 기간 동안 그렇게 완전히 드러났다고 주장했다.완벽하게 죄 없는 삶을 살면서 신에게 자신을 증명한 후, 그는 부활과 [46]승천 이전에 인간의 죄를 위해 받아들일 수 있는 제물을 제공할 수 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 보야린: "우리는 여전히 복음서 안에서 (특히 기적적인 탄생 이야기가 없는 마가에서도) 예수가 사람으로 태어났지만 그의 세례에서 신이 된 그리스도론의 잔재를 관찰할 수 있습니다.나중에 입양주의의 이단으로 명명된 이 생각은 중세 [22]시대까지 완전히 근절되지 않았다.
  2. ^ "성령님, 이미 존재하신 성령.창조물 전체를 창조하신 하나님께서는 그가 원하는 육체에 살게 하셨습니다.그러므로 성령이 거하신 이 육체는 성령의 순종이며, 성령을 더럽히지 않고, 거룩함과 순결함 속에서 명예롭게 걸었다.그 후 그것은 정절을 지키며 살았고, 성령과 함께 노력했으며, 모든 일에 협력하며, 대담하고 용감하게 행동한 후, 그는 성령과 함께 했다.이 육체의 경력은 성령을 소유하는 것으로 보아 기뻐했기 때문에, 이 땅에서 더럽혀지지 않았다고 보고[주] 기뻐했기 때문이다.그래서 그는 아들과 영광스러운 천사들을 조언자로 삼았습니다.그것은 이 육체가 성령을 불손하게 섬겼기 때문에 머무를 곳이 있고, 그 섬김에 대한 보상이 없어 보이지 않기 위해서입니다.성령께서 사셨던 더럽고 얼룩지지 않은 육체는 모두 [27]보상을 받을 수 있기 때문입니다.
  3. ^ Klopenborg 1994, 페이지 435-9; 페이지 435 – "입양주의"로 알려진 이 믿음은 예수가 선천적으로나 선천적으로 신성하지 않고, 신이 예수를 그의 아들이 되도록 선택했다는 것, 즉, 그를 입양했다는 것을 믿었다."
  4. ^ Vielhauer & Strecker 1991, 페이지 166-71; 페이지 168 – "예수" 과제는 '희생'을 없애는 것이다.이 속담(16.4~5년)에는 사원 숭배에 대한 에비온파의 적대감이 기록되어 있다.

레퍼런스

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원천

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웹 소스
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외부 링크

Wikisource는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "Adoptianism"의 본문을 가지고 있다.