두 번째 대각성

Second Great Awakening
1819년 감리교 캠프 모임(손색 판화)

제2차 대각성은 19세기 초 미국에서 일어난 개신교 종교 부흥이다.부활과 감정 설교를 통해 종교를 확산시킨 제2차 대각성은 많은 개혁 운동을 촉발시켰다.부활은 이 운동의 중요한 부분이었고 수백 명의 개종자들을 새로운 개신교 종파로 끌어들였다.감리교회서킷라이더를 이용해 국경지대에 있는 사람들과 접촉했다.제2차 대각성은 사회 개혁의 시기와 제도에 의한 구원의 강조를 가져왔다.1790년대와 1800년대 초에 켄터키와 테네시에서 장로교, 감리교, 침례교 사이에 종교적 열정과 부활의 분출이 시작되었다.

그것은 몇몇 잘 알려진 대학, 신학교, 선교 협회의 설립으로 이어졌다.대각성은 미국 식민지의 종교적 풍토를 현저하게 변화시켰다.보통 사람들은 목사에게 의지하는 대신 신과 개인적인 관계를 맺도록 장려되었다.감리교와 침례교와 같은 새로운 교파는 빠르게 성장했다.이 운동은 식민지를 통합하고 교회의 성장을 촉진하는 한편 분열을 야기한 것으로 보인다.

역사학자들은 1730년대와 1750년대의 1차 대각성과 1850년대 후반에서 1900년대 초반의 3차 대각성의 맥락에서 2차 대각성이라고 명명했다.첫 번째 각성은 영국, 스코틀랜드,[1] 독일을 휩쓸고 있던 훨씬 큰 낭만주의 종교 운동의 일부였다.

재림교, 디스펜셔널리즘, 후기 성자 운동과 같은 새로운 종교 운동이 제2차 대각성 기간 동안 나타났다.

부활의 확산

배경

반세기 전의 '1차 대각성'처럼 북미의 '2차 대각성'은 열정, 감정, 초자연적[2]것에 대한 호소로 특징지어지는 낭만주의를 반영했다.그것은 비슷한 운동이 유럽에서 번성했던 것과 거의 같은 시기에 [3]미국 계몽주의로부터 남겨진 회의론, 이단주의, 유니테리언즘, 합리주의를 거부했다.피에티즘은 게르만[4] 국가들을 휩쓸고 있었고 복음주의영국에서 [5]강해지고 있었다.

두 번째 대각성은 여러 에피소드와 다른 종파에 걸쳐 일어났다. 하지만 부활은 매우 [3]유사했다.이 기간 동안 가장 효과적인 전도 형태로서, 부흥회의는 지리적 [6]경계를 초월한다.이 운동은 미국과 캐나다의 다른 지역뿐만 아니라 켄터키, 인디애나, 테네시, 오하이오 남부 전역으로 빠르게 확산되었다.각 종파에는 국경에서 번영할 수 있는 자산이 있었다.감리교는 외딴 국경 지대에 있는 사람들을 찾는 순회 목사로 알려진 효율적인 조직을 가지고 있었다.서킷 라이더들은 평민들 사이에서 왔고, 이것은 그들이 개종하기를 원하는 개척자 가족들과 친분을 쌓는 데 도움을 주었다.

신학

19세기 전반에는 미국 개신교가 천년 이후 신학을 지배했다.포스트 밀레니얼리스트들은 그리스도가 문자 그대로 1,000년 혹은 평화와 행복의 비유적인 "긴 기간"을 수반할 수 있는 "천년기" 이후 지구로 돌아올 것이라고 믿었다.그러므로 기독교인들은 그 귀환에 대비하여 사회를 정화시킬 의무가 있었다.이 의무는 미국 국경을 넘어 기독교 유신론을 포함시켰다.조지 프레드릭슨은 포스트 밀레니얼 신학은 "역사학자들이 자주 [7]지적한 바와 같이 진보적 개혁을 촉진하는 자극제였다"고 주장한다.1830년대의 제2차 대각성 기간 동안, 몇몇 점쟁이들은 밀레니엄이 몇 년 안에 도래할 것이라고 예상했다.그러나 1840년대 후반, 위대한 날은 먼 미래로 물러났고, 천년 이후는 개혁과 [7]진보를 추구하는 더 넓은 중산층의 보다 수동적인 종교적 차원이 되었다.

불탄 지역

1820년대에 시작된 서부 뉴욕주는 후에 이 지역에 "불타는 지역"이라는 별명을 얻게 되는 일련의 인기 있는 종교 부흥을 경험했고, 이것은 이 지역이 영적인 열정으로 불타고 있음을 암시한다.그러나 이 용어는 19세기 전반에는 동시대 사람들에 의해 사용되지 않았는데, 이는 그가 "나는 서양어로 '번트 지역'이라고 불릴 수 있는 국가의 지역을 발견했다"고 쓴 찰스 그란디슨 피니의 자서전에서 유래했기 때문이다.몇 년 전까지만 해도 이 지역을 종교 부흥이라고 부르는 광란의 소동이 있었지만 결국 거짓으로 판명됐습니다.[8][9] 지역에서 활동하는 대표적인 부흥주의자 찰스 피니가 이 [10]용어를 만들었다.이 기간 동안, 많은 비적합파, 민속 종교, 복음주의 종파들이 그 지역에서 번성했다.

종교적 열정이 실제로 그 지역에 영향을 미치는 정도는 20세기의 마지막 사분오열에서 다시 평가되었다.린다 K.프리차드는 통계 데이터를 사용하여 뉴욕주, 중서부 하부의 오하이오강 계곡 및 미국 전체에 비해 번드오버 지역의 종교성이 [11]예외적이기보다는 전형적이라는 것을 보여주었다.그러나 더 최근의 작품들은 뉴욕 서부의 이러한 부흥이 [12][13][14]국가 전체의 종교와 사회 생활에 독특하고 지속적인 영향을 미쳤다고 주장했다.

웨스트 앤드 타이드워터 사우스

미국 국경에서 복음주의 종파, 특히 감리교와 침례교 신자들은 교회 신자의 성장과 새로운 [citation needed]신도들의 형성을 지원하기 위해 선교 전도사들과 환생자들을 시골로 보냈다.부활파 기법의 또 다른 핵심 요소는 캠프 모임이었다.이 야외 종교 모임은 18세기 중반 아일랜드, 스코틀랜드, 영국의 국경 카운티에서 미국으로 건너온 현장 모임과 스코틀랜드 장로교 "Holy Fairs"에서 유래했다.미국 독립 전쟁 이전의 스코틀랜드계 아일랜드계 이민자 대부분은 펜실베니아오늘날메릴랜드와 버지니아에 있는 애팔래치아 산맥의 등줄기를 따라 정착했는데, 전쟁 전 몇 년 동안 장로교 이민자들과 침례교도들이 대규모 야외 집회를 열었다.장로교와 감리교는 [15]혁명 이후 정기적으로 비슷한 모임을 후원했다.

부활을 장려한 교파들은 신 앞에서 인간의 영적 평등에 대한 해석에 바탕을 두고 있었고, 이것은 그들이 다양한 계급과 모든 종족으로부터 구성원과 설교자를 모집하도록 이끌었다.침례교도와 감리교 부흥은 남부 타이드워터의 일부 지역에서 성공적이었고, 그곳에서 점점 더 많은 수의 공동 농장주, 평민, 그리고 노예들이 [16]개종되었다.

서쪽

새로 정착한 국경 지역에서는 캠프 모임을 통해 부흥을 추진하였다.이것들은 종종 조직화된 종교를 가진 일부 정착민들에게 첫 만남을 제공했고, 사회적 장소로서 중요했다.캠프 모임은 설교자들과 함께 하는 며칠간의 종교 예배였다.인구 밀도가 낮은 지역의 정착민들은 동료의식과 예배를 위해 캠프 모임에 모였다.수백, 어쩌면 수천 명의 군중과 함께 종교 부흥에 참여하는 순수한 흥분이 이 행사들과 관련된 춤, 소리 지르고 노래하는 것에 영감을 주었다.부활은 또한 개인의 죄와 그리스도에게 의지해야 할 필요성에 중점을 두고 개인의 구원을 회복하는 감각과 함께 큰 감정적 힘의 호를 따랐다.이것은 웨스트민스터 신앙고백에서 요약된 운명론에 대한 칼뱅주의자들의 믿음과는 달랐는데, 이 믿음은 사람들이 스스로를 구원할 수 없다는 것을 강조했고 구원받을 수 있는 유일한 길은 신의 선택적인 [17]은총에 의해 결정되었다.집에 돌아오면 대부분의 개종자들이 작은 지역 교회에 가입하거나 교회를 만들었는데,[18] 이 교회는 급속도로 성장했다.

켄터키 로건 카운티에서 1800년의 부활은 전통적인 장로교 성찬식 행사로 시작되었다.첫 번째 비공식 캠프 모임은 지난 6월 사람들이 홍강 미팅하우스 구내에서 캠핑을 시작하면서 시작되었다.그 후 인근 가스퍼 리버와 머디 리버 집회에서 회의가 이어졌다.이 세 신도들은 모두 제임스 맥그리디 부처의 산하에 있었다.1년 후인 1801년 8월, 일반적으로 미국의 첫 번째 캠프 모임으로 여겨지는 훨씬 더 큰 성찬 행사가 켄터키 주 버번 카운티케인 리지에서 바톤 W. 스톤 (1772–1844)의 지도 아래 수많은 장로교, 침례교, 감리교 목사들과 함께 열렸다.6일간 진행된 이번 집회에는 약 2만 명이 몰렸지만 정확한 참석자 수는 공식적으로 기록되지 않았다.스톤과 알렉산더 캠벨 (1788–1866)과 같은 지도자들의 노력으로, 캠프 모임의 부활은 종교적 열정을 확산시켰고 특히 감리교와 침례교 [19][20]신자들에게 교회 확장의 주요 수단이 되었다.장로교와 감리교 신자들은 처음에는 초기 캠프 모임을 주최하기 위해 함께 일했지만, 장로교 신자들은 결국 오랜 [20]기간 동안 발생한 소음과 종종 시끄러운 활동 때문에 덜 관여하게 되었다.

1800년의 부활의 결과로, 컴벌랜드 장로교회는 켄터키에 생겨났고 부활주의 [21]운동의 강력한 지지자가 되었다.케인 리지는 또한 그들이 신약성서의 독창적이고 근본적인 기독교에 헌신하는 비종파 교회들로 구성된 유신 운동으로 알려지게 된 것을 촉진하는 데에도 중요한 역할을 했다.이 운동에 뿌리를 둔 교회로는 Churches of Christ, Christian Church (Christic of Christ), 그리고 캐나다의 복음주의 Christian Christian Church가 있다.이 교파의 신도들은 개인이 [22]그리스도와 개인적인 관계를 맺는 데 전념했다.

교인이 급증하다

1839년 감리교 캠프 모임

감리교 순회 기수들과 지역 침례교 전도사들은 교회 신도 수를 늘리면서 엄청난 이득을 보았다.장로교도들은 특히 정착지가 드문 지역에 있는 컴벌랜드 장로교회와 함께 적은 범위로 신도들을 확보했다.그 결과, 침례교와 감리교의 수적 강도는 식민지 시대에 지배적인 교파인 성공회, 장로교, 회중파들에 비해 증가했다.제2차 대각성운동의 종교적 발효로 생겨난 새로운 교파로는 기독교 교회, 기독교 교회(예수의 반대), 제7일 재림교회, 그리고 캐나다[22][23]복음주의 기독교 교회가 있다.

2차 대각성 때의 개종자들은 대부분 여성이었다.1932년 자료에 따르면 1798년과 1826년 사이에 남성 개종자 2명당 최소 3명이 여성 개종자로 추정됐다.젊은층(25세 이하)도 개종자가 많아 가장 먼저 [24]개종했다.

서브그룹

재림교

재림운동은 1830년대와 1840년대에 북미에서 나타났고, 밀러파라고 알려진 윌리엄 밀러와 같은 목사들에 의해 설교되었다.그 이름은 곧 있을 예수의 재림절(일반적으로 재림절)에 대한 믿음을 가리키며, 제7일 재림절과 재림절 [25]기독교를 포함한 몇몇 주요 종교 교파를 낳았다.

성하 운동

그 뿌리가 1차 대각성 이전에 있지만, 2차 대각성 때 성화에 대한 웨슬리교의 가르침에 대한 재강조가 나타나 메인라인 감리주의와 신성교회의 구별을 이끌어냈다.

복원 운동

기독교의 "원시적인" 형태를 복원하려는 생각은 미국 독립 [26]: 89–94 전쟁 이후 미국에서 인기를 끌었다.정교한 위계질서 없이 더 순수한 형태의 기독교를 복원하려는 이러한 열망은 후기 성자, 침례교, 셰이커교[26]: 89 포함한 2차 각성기 동안 많은 그룹의 발전에 기여했습니다.[26]: 90–94 기간 동안 복구 정서가 특히 매력적으로 작용한 요인은 다음과 같습니다.

  • 19세기 초 이민자들에게 미국의 땅은 깨끗하고, 에덴틱하고, 더럽혀지지 않은 듯 보였다. - "순수하고, 부패하지 않고, 독창적인 기독교를 회복하기에 완벽한 장소" - 그리고 전통에 얽매인 유럽 교회들은 이 새로운 [26]: 90 환경에 어울리지 않는 것처럼 보였다.
  • 성경에 기반을 둔 원시적인 신앙은 이용 가능한 많은 종파의 경쟁적인 주장을 회피하고 신도들이 확립된 국가 [26]: 93 교회의 보안 없이 옳다는 확신을 찾을 수 있는 방법을 약속했습니다.

유신 운동은 제2차 대각성 [27]: 368 때 시작되었고 큰 영향을 받았다.이 운동을 구성하는 두 개의 주요 그룹 중 하나인 토마스 캠벨과 알렉산더 캠벨의 지도자들은 그들이 캠프 모임의 영적인 조작으로 본 것에 저항했지만, 부활은 바튼 W.[27]: 368 스톤이 이끄는 다른 주요 지부의 발전에 기여했다.각성의 남쪽 단계는 바튼 스톤의 개혁 운동의 중요한 매트릭스였고 스톤과 캠벨 [27]: 368 부부가 사용하는 복음주의 기법을 형성했다.

문화와 사회

기독교의 가르침을 사회문제 해결에 적용하려는 노력은 19세기 후반의 사회복음을 예고했다.개종자들은 구원을 얻기 위해서는 개인의 죄를 뉘우치는 것뿐만 아니라 사회의 도덕적 완성을 위해 노력해야 한다고 가르쳤다. 그것은 모든 형태의 죄를 근절하는 것을 의미했다.따라서 복음주의 개종자들은 19세기 개혁운동의 [28]주역이었다.

신도들은 북부 계층의 서쪽 영역을 전파하기 위해 선교회를 설립했습니다.이 그룹의 구성원들은 신앙을 위한 사도이자 북동부 도시 문화의 교육자 및 지지자로 활동했습니다.제2차 대각성은 사회관계망, 대중소통을 제공하는 종교 저널리즘, 교회 관련 [27]: 368 대학 등을 아우르는 "종교 및 교육 인프라"를 만드는 "조직화 과정" 역할을 했다.출판과 교육 협회는 기독교 교육을 장려했다; 그 중 가장 주목할 만한 은 1816년에 설립된 미국 성서 협회이다.여성들은 이러한 자발적인 [29]사회의 많은 부분을 차지했다.뉴욕주 유티카에서 활동 중인 여성 선교 협회와 모성 협회는 뉴욕 국경의 [30]복음 개종자들을 책임지는 고도로 조직적이고 재정적으로 정교한 여성 단체였다.

전통적인 종교적 관심사에서 더 큰 사회적 관심사로 그들의 초점을 넓힌 사회도 있었다.이 단체들은 주로 부유한 여성들에 의해 후원되었다.그것들은 전적으로 제2차 대각성으로부터 비롯된 것은 아니지만, 부활주의 교리와 개인의 행동으로 이어질 것이라는 기대는 여성의 사회적 자선 활동의 [31]역할을 가속화시켰다.사회적 행동주의는 폐지 단체와 금주 운동 지지자들에게 영향을 미쳤다.그들은 감옥을 개혁하고 장애인과 정신질환자들을 돌보기 위한 노력을 시작했다.그들은 사람들의 완벽함을 믿었고 그들의 노력에 있어서 매우 도덕적이었다.

노예와 자유 흑인

남부의 침례교와 감리교는 노예주들과 노예들에게 똑같이 설교했다.개종과 집회는 1800년 10년 이상 에 침례교와 감리교 설교자들이 노예들과 자유 아프리카계 미국인들 사이에서 승인되는 결과를 낳았다. 프란시스 아스베리의 서킷에 태워준 문맹 자유인 "블랙 해리" 호시어는 성경의 많은 구절을 외울 수 있다는 것을 증명했다.애스버리가 원래 목사를 [32]맡으려고 했던 흑인 관객들만큼 백인 관객들 사이에서 인기를 끌면서 말 그대로 크로스오버 성공이 되었다.1784년 델라웨어 채플타운에 있는 토마스 채플에서 의 설교는 흑인 설교자에 의해 백인 [33]신도들에게 직접 전달된 최초의 설교였다.

벤자민[34] [33]러쉬에 의해 "미국에서 가장 위대한 웅변가"로 불리고 토마스 코크 주교에 의해 세계 최고의 웅변가 중 한 명으로 불렸음에도 불구하고, 호시어는 미국 감리교를 공식적으로 확립한 크리스마스 회의에 참석하는 동안 반복적으로 서품을 받기 위해 통과되었고 투표는 허용되지 않았다. 다른 흑인 참석자인 리차드 알렌은 1799년 감리교 신자들에 의해 서품되었지만, 필라델피아에 있는 그의 자유 아프리카계 미국인 신도들은 차별 때문에 교회를 떠났다.그들은 필라델피아에 아프리카 감리교회를 설립했다.처음에 확립된 감리교 주교들의 감독에 굴복한 후, 몇몇 AME 신도들은 마침내 1816년 미국에서 최초의 독립 흑인 교파를 형성하기 위해 떠났다.얼마 지나지 않아 아프리카 감리교 시온 교회(AME 시온)가 뉴욕시에 또 다른 교파로 설립되었습니다.

초기 침례교 신도회는 사우스캐롤라이나와 버지니아에서 노예들과 자유 흑인들에 의해 형성되었다.특히 침례교회에서 아프리카계 미국인들은 회원으로서 그리고 설교자로 환영받았다.19세기 초까지 사우스 캐롤라이나 찰스턴과 [35]버지니아 리치몬드와 피터스버그와 같은 남부 일부 도시에서 독립적인 흑인 집회는 수백 명에 달했다.예를 들어, 교회와 신도들의 성장과 함께, 침례교회는 켄터키와 다른 주뿐만 아니라 버지니아에서도 형성되었다.

부활은 또한 노예들이 자유를 요구하도록 영감을 주었다.1800년 버지니아에서 열린 흑인 부흥 회의 중 노예 반란 계획이 가브리엘 프로서에 의해 고안되었지만 반란이 [36]시작되기도 전에 발각되어 진압되었다.특히 1831년 터너 봉기 이후, 독립적인 흑인 집단을 통제하려는 백인들의 시도에도 불구하고, 많은 흑인 집단은 침례교회에서 독립적인 집단으로 분리를 유지하는데 성공했다.주 의회는[which?] 예배 [35]모임에 항상 백인을 참석시키는 법을 통과시켰다.

여성들.

어웨이크닝 기간 동안 개종자의 대부분을 차지했던 여성들은 어웨이크닝의 발전과 집중에 결정적인 역할을 했다.왜 여성이 남성보다 더 많은 수로 개종했는지는 명확하지 않다.다양한 학계 이론들은 이러한 불일치를 젊은이의 경박함에 대한 인식된 죄의식, 여성에 내재된 더 큰 종교 의식, 경제적 불안정에 대한 공동 반응, 또는 가부장적 통치 앞에서 자아의 주장의 반작용으로 본다.특히 남한의 남편들은 때때로 그들의 아내의 개종을 못마땅하게 여겼으며, 여성들은 신에게 복종하거나 그들의 배우자에게 복종하는 것 중 하나를 선택하도록 강요했다.교회 회원 자격과 종교 활동은 여성들에게 동료들의 지원과 집 밖에서 [37]의미 있는 활동을 할 수 있는 장소를 제공했고, 많은 여성들에게 공동 정체성과 공유된 경험을 제공했습니다.

그 운동에서 여성들이 우세함에도 불구하고, 그들은 공식적으로 세뇌되거나 지도적인 장관직이 주어지지 않았다.하지만 여성들은 다른 공적 역할을 했다. 예를 들어, 개종 경험에 대한 증언을 전달하거나 개종 과정을 통해 죄인(남녀 모두)을 돕는 것이다.찰스 피니와 같은 지도자들은 여성의 공공 기도가 부활을 위한 공동체를 준비하고 [38]전환의 효율성을 높이는 데 중요한 측면이라고 보았다.여성들은 또한 아이들의 개종과 종교적 양육에 중요한 역할을 했다.부활 기간 동안, 어머니들은 가족의 도덕적, 정신적 토대라고 여겨졌고, 따라서 종교와 [39]윤리의 문제에 대해 아이들을 가르치는 임무를 맡았다.

여성의 역할에서 가장 큰 변화는 새롭게 공식화된 선교와 개혁 사회에 참여하면서 비롯되었다.여성 기도회는 여성 조직의 초기이자 사회적으로 용인되는 형태였다.1830년대에, 여성 도덕 개혁 사회는 북한 전역으로 급속히 확산되어 최초의 여성 사회 [40]운동이 되었다.이러한 조직에서의 여성의 지위를 통해, 여성들은 사적 [41][42]영역 밖에서 영향력을 얻었다.

성별의 인구통계학적 변화도 종교적 교리에 영향을 미쳤다.신도들에게 울려 퍼질 설교를 하기 위한 노력의 일환으로, 목사들은 역사가 바바라 웰터가 기독교의 [43]여성화라고 부르는 것에서 그리스도의 겸손과 용서를 강조했다.

저명인사

정치적 영향

개인과 사회를 개선하려는 부활과 완벽주의 희망은 1840년부터 1865년까지 모든 주요 교파, 특히 도시 지역에서 계속 증가했다.복음주의자들은 종종 노예제, 탐욕, 가난과 같은 문제들을 직접적으로 다루어 이후의 개혁 운동의 [44]토대를 마련하였다.각성의 영향은 더 세속적인 [45]운동 형태로 계속되었다.신학과 교회 정치의 변화 속에서, 미국 기독교인들은 이 기간 동안 사회를 개혁하기 위한 진보적인 운동을 시작했다.흔히소비, 여성의 권리와 노예제 폐지를 위한 개혁, 그리고 [46]사회가 직면한 많은 다른 문제들을 포함한 개혁으로 알려진 이 현상은 흔히 술 소비 이전 개혁으로 알려져 있다.

제2차 대각성의 종교적 열정은 제2당 [47]체제의 새로운 정치적 열정으로 메아리쳤다.인구의 더 많은 계층에 의한 정치에 대한 보다 적극적인 참여는 종교적이고 도덕적인 문제들을 정치권에 가져왔다.복음주의적 인도주의적 개혁의 정신은 휘그당 [48]이전에도 계속되었다.

역사학자들은 개혁 참여자들 사이의 공통된 이해를 신의 계획의 일부로 강조한다.결과적으로, 지역 교회들은 그들이 구원을 가져올 수 있는 개인들을 통해, 그리고 법의 변화와 제도들의 창조를 통해 세상을 정화시키는 그들의 역할을 사회에서 보았다.금주 운동가, 노예제도 반대론자, 그리고 개혁의 다른 변종 지지자들이 그들의 신념을 국가 정치로 구현하기 위해 노력하면서, 세계를 변화시키는 것에 대한 관심은 주류 정치 행동에 적용되었다.개신교 종교가 이전에 미국 정치에서 중요한 역할을 했지만, 제2차 대각성은 개신교가 할 [44]역할을 강화했다.

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레퍼런스

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