19세기 기독교

Christianity in the 19th century

19세기 기독교의 특징은 개신교 국가에서 복음주의 부활과 이후 교회들에 대한 현대 성경 학문의 영향이었다.자유주의 또는 근대주의 신학은 이것의 결과 중 하나였다.유럽에서 로마 가톨릭 교회는 독일, 이탈리아, 벨기에, 프랑스에서 시작된 자유주의와 문화 전쟁에 강하게 반대했다.그것은 개인적인 경건함을 강하게 강조했다.유럽에서는 기독교의 가르침에 대한 종교적 의식과 믿음에서 벗어나 세속주의로 나아가는 움직임이 있었다.개신교에서는 경건한 부활이 흔했다.

기독교 신학에서의 모더니즘

계몽주의의 과학적, 문화적 영향의 보다 급진적인 의미가 개신교 교회, 특히 19세기에 독일의 수많은 신학자들에 의해 예시된 자유주의 기독교는 모더니즘의 광범위한 혁명과 함께 교회를 끌어들이려 했다.m은 표시.그렇게 함으로써, 성경에 대한 새로운 비판적 접근법이 개발되었고, 사회에서 종교의 역할에 대한 새로운 태도가 분명해졌고, 기독교 정통의 거의 보편적으로 받아들여지는 정의에 의문을 제기하는 새로운 개방성이 분명해지기 시작했다.

이러한 발전에 대한 반응으로, 기독교 근본주의는 철학적 휴머니즘의 급진적인 영향을 거부하려는 운동이었고, 이는 기독교에 영향을 미쳤다.특히 성경의 해석에 대한 비판적인 접근을 목표로 하고, 무신론적인 과학적 가정에 의해 그들의 교회로의 침입을 막으려고 노력하면서, 근본주의자들은 역사적인 기독교로부터 멀어지는 것에 대한 저항의 수많은 독립 운동으로 다양한 교파에서 나타나기 시작했다.시간이 흐르면서 근본주의 복음주의 운동은 두 개의 주요 날개로 나뉘었고, 근본주의자라는 꼬리표가 한 분파를 따르고 있는 반면, 복음주의 운동은 보다 온건한 운동에서 선호되는 기수가 되었다.비록 두 운동 모두 주로 영어권에서 시작되었지만, 복음주의자들의 대다수는 현재 세계 다른 곳에 살고 있다.

종교개혁 이후 개신교 단체들은 계속해서 분열되어 다양한 새로운 신학을 낳았다.마니아들은 그들의 감정적인 열정 때문에 그렇게 이름 붙여졌다.여기에는 감리교, 퀘이커교, 침례교 등이 포함된다.또 다른 집단은 기독교 신앙과 모더니즘 사상을 조화시키려고 노력했고, 때때로 니케인 신조와 칼케도니아 신조를 포함하여 그들이 비논리적이라고 여기는 믿음을 거부하게 만들었다.여기에는 유니테리언과 유니버설리스트가 포함된다.개신교인들의 주요 쟁점은 사람들이 그들의 구원에 기여하는 정도가 되었다.공방회의 결론을 언급하면서 칼뱅주의나 아르미니안이라는 명칭이 더 자주 사용되긴 하지만, 그 논쟁은 종종 시너지 효과 대 일원주의로 여겨진다.

19세기는 성경 비평, 다른 대륙의 종교적 다양성에 대한 새로운 지식, 그리고 무엇보다도 과학의 성장을 보았다.이는 많은 기독교인들이 형제애를 강조하고, 기적을 신화로 보고, 종교를 드러내는 진실보다는 생활방식으로 도덕적인 접근을 강조하도록 이끌었다.

자유 기독교

자유주의 기독교, 때로는 자유주의 신학이라고 불리며 개신교를 재탄생시켰다.자유 기독교는 19세기와 20세기 기독교에서 철학적으로 정통한 다양한 운동과 분위기를 포괄하는 용어이다.그 이름에도 불구하고, 자유주의적 기독교는 항상 철저히 보호되어 왔다.자유주의 기독교에서 자유주의라는 단어는 좌파의 정치적 어젠다라기보다는 계몽주의 시대에 발달한 통찰력을 가리킨다.일반적으로, 계몽주의 시대의 자유주의는 사람들은 정치적 존재이며 사상과 표현의 자유가 그들의 가장 높은 가치여야 한다고 생각했다.자유 기독교의 발달은 신학자인 프리드리히 슐라이어마허의 [1][2]저서에 힘입은 바가 크다.전반적으로, 자유주의적 기독교는 계속되는 철학적 [3]대화의 산물이다.

개신교 유럽

세계 개신교, 1710

역사학자 케네스 스콧 라투렛은 19세기 초 개신교에 대한 전망이 실망스러웠다고 주장한다.그것은 북서유럽에 기반을 둔 지역 종교였고, 드문드문 정착한 미국에 전초기지가 있었다.그것은 스칸디나비아, 네덜란드, 프러시아, 그리고 특히 영국에서와 같이 정부와 긴밀히 제휴했다.이 동맹은 정부가 기본적인 정책 결정을 내리면서 목사의 급여와 새 교회의 위치 같은 세부 사항까지 독립성을 희생하면서 이루어졌다.계몽주의의 지배적인 지적인 흐름은 합리주의를 장려했고, 대부분의 개신교 지도자들은 일종의 이신론을 설파했다.지적으로, 역사학 및 인류학 연구의 새로운 방법은 지질학 및 생물학 과학처럼 성경 이야기의 자동 수용을 저해한다.산업화는 도시로 이주한 근로자들이 교회에 거의 가입하지 않았기 때문에 강한 악재였다.교회와 미개척자 사이의 격차는 급속히 커졌고 사회주의와 자유주의에 기반을 둔 세속적인 세력은 종교의 위신을 손상시켰다.부정적인 힘에도 불구하고, 개신교는 1900년까지 놀라운 생명력을 보여주었다.개신교 신자들은 계몽주의 합리주의를 뿌리치고 개인과 눈에 보이지 않는 것에 대한 압박과 함께 낭만주의를 수용했다.프리드리히 슐라이어마허, 소렌 키르케고르, 알브레히트 리츨, 아돌프하르나크표현한 완전히 신선한 사상은 신학의 지적 힘을 회복시켰다.아우크스부르크, 하이델베르크, 그리고 웨스트민스터의 고백과 같은 역사적인 종교에 더 많은 관심이 있었다.유럽에서의 경건주의와 영국의 복음주의의 동요는 엄청나게 확대되었고, 독실한 사람들은 형식과 의식에 대한 강조에서 벗어나 그리스도에 대한 개인적인 관계에 대한 내적인 감성으로 이끌었습니다.사회 활동, 교육 및 노예제도, 알코올 중독, 빈곤과 같은 사회악에 대한 반대는 사회봉사에 새로운 기회를 제공했다.무엇보다도, 세계적인 선교 활동은 영국,[4] 독일, 네덜란드 제국의 제국주의와의 긴밀한 협력으로 매우 성공적인 것으로 증명되면서 매우 가치 있는 목표가 되었다.

영국

영국에서는 영국 성공회 신자들이 저교회 [5]복음주의자들의 반대로 예복과 향을 그들의 의식에 재도입하면서 역사적으로 가톨릭 유산의 요소들을 강조했습니다.옥스퍼드 운동영국 교회에 전통적인 가톨릭 신앙과 관행을 복원하는 것을 지지하기 시작하면서 수도원 생활 복원의 필요성이 느껴졌다.성공회 신부 헨리 뉴먼은 1840년대 옥스퍼드 근처 리틀모어에 남성 공동체를 설립했다.그 이후로, 성공회 내에는 수도승, 수도승, 자매, 수녀들공동체가 많이 생겨났다.1848년, 프리실라 리디아 셀런 수녀는 영국 종교 개혁 이후 성공회 내에서 종교적 서약을 한 최초의 여성이 되었다.1850년 10월, 성공회 수녀회를 수용하기 위해 특별히 지어진 첫 번째 건물이 플리머스의 애비미어에서 봉헌되었다.그곳은 가난한 사람들을 위한 여러 학교, 세탁소, 인쇄기, 수프 키친이 있었다.1840년대부터 그리고 그 후 100년 동안, 남성과 여성 모두를 위한 종교 수도회가 영국, 미국 그리고 [6]다른 곳에서 확산되었다.

프레데릭 윌리엄 3세는 1797년부터 1840년까지 프로이센을 통치했다

독일.

독일의 종교는 크게 두 가지 발전으로 재편되었다.전국에서는 더 루터교와 더 작은 개신교 교회를 통합하려는 움직임이 있었다.바덴, 나사우, 바바리아에서 교회들 스스로가 이것을 가져왔다.하지만, 프러시아에서 프레데릭 빌헬름 3세는 협의 없이 전적으로 자신의 조건에 따라 통일을 처리하기로 결심했다.그의 목표는 개신교 교회들을 통합하고, 하나의 표준화된 전례, 조직, 그리고 심지어 건축물을 시행하는 것이었다.장기적인 목표는 모든 개신교 교회에 대한 왕실의 통제를 완전히 중앙 집중화하는 것이었다.수십 년에 걸친 일련의 선언으로 프러시아 연합 교회가 형성되었고, 더 많은 루터교도와 덜 많은 개신교도가 함께 모였습니다.프러시아 정부는 이제 국왕이 주도적인 주교로 인정받으면서 교회 문제에 대한 완전한 통제권을 가지고 있었다.통일에 대한 반대는 실레지아의 "올드 루터교"에서 나왔는데, 그들은 마틴 루터교 시절부터 그들이 따르던 신학적이고 전례적인 형식을 고수했다.정부가 그들을 단속하려 했기 때문에 그들은 지하로 잠입했다.수만 명의 사람들이 남호주, 특히 미국으로 이주했으며, 그들은 현재의 루터 교회-미주리 시노드를 결성했는데, 이 시노드는 여전히 보수적인 종파로 남아 있다.마침내, 1845년, 새로운프레데릭 윌리엄 4세는 일반 사면을 제안했고, 구 루터교도들이 명목상의 정부 [7][8][9]통제만을 가진 별도의 교회 협회를 결성하는 것을 허락했다.

전형적인 가톨릭이나 개신교의 종교적 관점에서, 교회나 의식보다 개인에 더 초점을 맞춘 훨씬 더 개인화된 종교에 대한 큰 변화가 진행되고 있었다.19세기 후반의 합리주의는 사라졌고, 특히 죄, 구원, 그리고 기독교의 신비와 계시를 숙고하는 측면에서 개인의 심리와 감정에 대한 새로운 강조가 있었다.경건주의 부활은 개신교인들 사이에서 흔했다.

미국의 경향

개신교의 주요 경향은 감리교와 침례교 교파의 급속한 성장과 장로교, 회중교, 성공회 교파 사이의 꾸준한 성장을 포함했다.1830년 이후 독일 루터교도들이 대거 도착했고, 1860년 이후 스칸디나비아 루터교도들이 도착했다.펜실베니아 네덜란드 개신교 종파(및 루터교도)는 높은 출산율을 통해 성장했다.

두 번째 대각성

제2차 대각성 (1790-1840년대)은 미국에서 두 번째로 위대한 종교 부흥이었다.18세기 1차 대각성과는 달리 미개척자에 초점을 맞추고 부활회의 경험처럼 깊은 개인적 구원의식을 심어주려 했다.그것은 또한 모르몬교[10] 성결 운동과 같은 단체들의 시작을 촉발시켰다.리더로는 Asahel Nettleton, Edward Payson, James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton W. Stone, Peter Cartwright, James Finley가 있었다.

뉴잉글랜드에서는 종교에 대한 새로운 관심이 사회운동의 물결을 일으켰다.뉴욕 서부에서 부활의 정신은 유신 운동, 후기 성자 운동, 재림교, 성하 운동의 출현을 장려했다.특히 서부(켄터키, 켄터키, 테네시)에서 부활은 감리교와 침례교를 강화시켰고 미국에 새로운 형태의 종교적 표현인 스코틀랜드 캠프 모임을 도입했다.

제2차 대각성은 새로운 국가의 삶에서 신을 향한 강한 갈망, 성경에 대한 신선한 해석에 대한 새로운 자유주의적 태도, 진정한 영성에 대한 열정의 전염성 경험으로 인해 국경 영역을 가로질러 나아갔다.이러한 부활이 확산되면서 그들은 당시의 개신교 종파로 개종한 사람들을 모았다.부활은 결국 실질적으로 동일한 결과를 가지고 종파 간 자유롭게 이동했고, 그 어느 때보다도 이 종파들에 대한 충성심을 무너뜨리는 방향으로 나아갔다.결과적으로, 부활은 복음주의 교회와 특히 칼뱅주의 교리에 대한 증가하는 불만과 함께 이루어졌는데, 칼뱅주의 교리는 그 당시 대부분의 복음주의 교회에서 명목상으로 받아들여졌거나 최소한 용인되었다.당대 기독교를 진정한 본래의 기독교에서 벗어난 것으로 간주하면서, 견해에 있어서 종종 복원주의였던 다양한 독립 운동들이 일어났다.이 단체들은 기독교를 원래의 형태로 복원하기 위해 개신교와 정통 기독교 신조를 초월하려고 시도했다.

켄터키케인리지에서 운동을 설립한 바튼 W. 스톤은 자신들을 단순한 기독교인이라고 불렀다.두 번째는 서부 펜실베니아에서 시작되었고 토마스 캠벨과 그의 아들 알렉산더 캠벨이 이끌었다. 그들은 예수의 제자라는 이름을 사용했다.두 집단 모두 신약성서에 명시된 패턴대로 기독교 교회 전체를 복원하려고 노력했고, 두 집단 모두 종교가 기독교를 분열시킨다고 믿었다.1832년에 그들은 [11]합병했다.

모르몬교

모르몬교 신앙은 1830년대 뉴욕 북부에서 일어난 라테데이 성 운동에서 비롯되었다.격렬한 적대감에서 벗어나기 위해 여러 번의 분열과 여러 번의 이주 끝에 가장 큰 단체인 예수 그리스도 후기성도 교회(LDS Church of Latter-day Saints)가 유타 준주로 이주했다.그들은 브리검치하에서 신정체제를 확립했고, 미국 정부와 충돌하게 되었다.일부다처제와 신권정치 때문에 교회를 탄압하려 했다.1890년대에 마침내 타협이 이루어졌고, 교회는 일부다처제를 포기하고 [12][13]번영할 수 있었다.

재림교

재림교는 예수님의 재림이 임박하여 하나님의 왕국을 열기를 바라는 기독교 종말론적인 믿음이다.이 견해는 예수님이 그리스도 안에서 돌아가신 분들과 그의 귀환을 기다리는 분들을 받기 위해 돌아오실 것이며, 예수님이 돌아오실 때 그들은 준비가 되어 있어야 한다는 믿음을 포함한다.재림절 운동의 가장 잘 알려진 가족인 밀러 가문은 윌리엄 밀러의 가르침의 추종자들이었는데, 그는 1833년에 처음으로 다가오는 예수 그리스도의 재림절에 대한 그의 믿음을 공개적으로 공유했다.그들은 세상의 종말을 앞두고 종말론적 가르침을 강조했고 기독교의 통합을 추구하지 않고 그리스도의 귀환을 준비하느라 분주했다.밀러파에서 제7일 재림교도와 재림교회로 내려왔다.제7일 재림교회는 1840년대 밀러파 운동에서 생겨난 재림교 단체 중 가장 크다.밀러는 다니엘 8장 14-16절일년의 원칙에 근거하여 예수 그리스도가 1844년 10월 22일에 지구로 돌아올 것이라고 예측했다.이 일이 일어나지 않자, 그의 추종자 대부분은 해산하고 원래의 [14]교회로 돌아갔다.

성하 운동

19세기의 감리교 신자들은 그들의 창시자인 존 웨슬리에 의해 시작된 기독교의 신성함에 대한 관심을 계속했다.1836년 두 명의 감리교 여성 사라 워럴 란크포드와 피비 팔머는 뉴욕에서 성결의 촉진을 위한 화요일 모임을 시작했습니다.1년 후, 감리교 목사 티모시 메릿은 기독교의 성스러운 웨슬리교의 메시지를 홍보하기 위해 기독교 완벽주의 가이드라고 불리는 저널을 창간했다.

1837년, 파머는 그녀가 말하는 완전한 신성화를 경험했다.그녀는 화요일 성모촉진을 위한 회의를 이끌기 시작했다.처음에는 여성들만이 이 회의에 참석했지만, 결국 감리교 주교들과 다른 성직자들 또한 참석하기 시작했다.1859년, 그녀는 구세군의 공동 창립자인 캐서린 부스에게 영향을 미치기 위해 목사의 여성들을 옹호하는 주장을 펴낸 아버지의 약속을 출판했다.여성에 의한 사역의 관행은 보편화되었지만 성결운동의 부문 내에서는 보편화되지 않았다.

1867년 뉴저지 주 빈랜드에서 열린 첫 번째 홀리니스 캠프 모임은 무려 1만 명이 몰렸다.장관들은 성모촉진국민캠프모임협회를 결성하고 내년에도 이와 유사한 모임을 열기로 합의했다.나중에, 이 협회는 기독교 성결 파트너십이 되었다.제3차 전국캠프회의가 뉴욕의 라운드 레이크에서 열렸다.이번에는 전국 언론이 참석했고 수많은 신문에 기사가 실렸다.로버트와 한나 스미스는 성스러운 메시지를 영국에 전한 사람들 중 한 명이었고, 그들의 사역들은 케스윅 협약의 기초를 닦는 것을 도왔다.

1870년대에 성결 운동은 영국으로 퍼져 나갔고, 그곳에서 때때로 윌리엄 보드먼의 책 제목인 " 하이 라이프"의 이름을 따서 "하이 라이프 운동"이라고 불렸습니다.1874년에는 브로드랜드와 옥스퍼드에서, 1875년에는 브라이튼과 케스윅에서 하이어라이프 컨퍼런스가 열렸다.케스윅 협약은 곧 그 운동의 영국 본부가 되었다.스코틀랜드에서의 신앙 선교는 영국 성결 운동의 결과 중 하나였다.다른 하나는 영국에서 미국으로의 영향력의 흐름이었다.1874년, 알버트 벤자민 심슨은 보드맨의 '고급 기독교인의 삶'을 읽었고 그러한 삶에 대한 필요성을 스스로 느꼈다.그는 기독교 선교 연합을 결성했다.

세 번째 대각성

제3차 대각성은 1850년대 후반부터 20세기까지 미국 역사에서 종교적 행동주의의 시기였다.그것은 경건주의 개신교 교파에 영향을 미쳤고 강한 사회적 행동주의를 가지고 있었다.인류가 지구 전체를 개혁한 후에 그리스도의 재림이 온다는 천년 이후의 신학에서 힘을 얻었다.사회복음운동은 세계적인 선교운동과 마찬가지로 각성으로부터 힘을 얻었다.성하나사렛 운동, 그리고 기독교 [15]과학 같은 새로운 집단들이 생겨났다.중요한 이름으로는 드와이트 L. 무디스, 아이라 D 등이 있다. Sankey, William Booth and Catherine Booth (구세군 창설자), Charles Spurgeon, James Caughey.허드슨 테일러는 중국 내륙 선교회를 시작했고 토마스바나도는 그의 유명한 고아원을 설립했다.

Mary Baker Eddy는 Christian Science를 소개하여 전국적인 지지를 얻었다.1880년, 구세군 종파가 미국에 도착했다.비록 그것의 신학은 2차 대각성 기간 동안 표현된 이상에 기초했지만, 가난에 대한 그것의 초점은 3차 대각성 기간이었다.1876년 펠릭스 애들러에 의해 뉴욕에서 설립된 윤리문화협회는 개혁적인 유대인 고객들을 끌어들였다.찰스 테이즈 러셀은 현재 '여호 증인'으로 알려진 성경 학생 운동을 창설했다.

로마 가톨릭

프랑스.

가톨릭 교회는 프랑스 혁명 동안 모든 땅과 건물을 잃었고, 이것들은 팔리거나 지방 정부의 통제 하에 놓이게 되었다.혁명의 더 급진적인 요소들은 교회를 억압하려고 노력했지만, 나폴레옹은 1801년 협정에 의해 교황과 타협하여 많은 지위를 회복했다.주교는 여전히 그의 교구를 통치했지만, 파리 정부를 통해서만 교황과 소통할 수 있었다.주교, 성직자, 수녀, 그리고 다른 종교인들은 국가로부터 월급을 받았다.모든 오래된 종교 의식과 의식은 유지되었고, 정부는 종교 건물을 유지하였다.교회는 비록 이것이 20세기에 정치적 이슈가 되었지만, 그들 자신의 신학교와 어느 정도 지역 학교들을 운영하는 것이 허용되었다.주교들은 이전보다 훨씬 더 힘이 없었고 정치적 발언권이 없었다.하지만, 가톨릭 교회는 스스로를 재창조했고 [16][17]신자들의 심리를 잡아주는 개인적인 신앙심을 새롭게 강조했다.

프랑스는 기본적으로 가톨릭 신자였다.1872년 인구조사에 따르면 3,600만 명이 가톨릭 신자, 60만 명이 개신교 신자, 5만 명이 유대교 신자, 8만 명이 자유사상가였다.혁명은 가톨릭 교회를 파괴하는 데 실패했고, 나폴레옹의 1801년 협약은 그 지위를 회복시켰다.1814년 부르봉 왕가의 귀환은 교회를 보수와 군주주의의 보루로 보고 지지했던 많은 부유한 귀족들과 지주들을 불러들였다.그러나 막대한 토지 보유와 정치적 권력을 가진 수도원들은 사라졌다; 토지의 많은 부분이 토지와 [18]농민들과 역사적인 연고가 없는 도시 사업가들에게 팔렸다.

1790년에서 1814년 사이에 훈련을 받은 새 성직자는 거의 없었고, 많은 성직자들이 교회를 떠났다.그 결과 교구 성직자 수는 1790년 6만 명에서 1815년 25,000명으로 급감했으며, 그들 중 다수는 고령자였다.모든 지역, 특히 파리 주변에는 성직자가 거의 없었다.반면, 일부 전통 지역은 지역 귀족들과 역사적인 [18]가문들이 주축이 되어 신앙을 고수했다.

대도시와 산업 지역에서 회복은 매우 느렸다.체계적인 선교 활동과 성모 마리아에 대한 예배와 예배에 대한 새로운 강조, 그리고 나폴레옹 3세의 지원으로, 복귀가 있었다.1870년에는 56,500명의 성직자들이 있었는데, 이는 학교, 자선단체,[19] 평신도 단체들의 두꺼운 네트워크를 가진 마을과 마을에서 훨씬 젊고 역동적인 세력을 대표했다.보수적인 가톨릭 신자들은 1820-1830년 국가 정부를 장악했지만, 대부분의 경우 이차적인 정치적 역할을 하거나 공화주의자, 자유주의자,[20][21] 사회주의자와 세속주의자들의 공격에 맞서 싸워야 했다.

제3공화국(1870–1940)의 생전 내내 가톨릭 교회의 지위를 둘러싼 다툼이 있었다.프랑스의 성직자들과 주교들은 군주제와 밀접하게 연관되어 있었고 많은 계급제들은 귀족 가문 출신이었다.공화당은 반체제 중산층에 기반을 두고 있었으며, 그들은 교회가 군주제주의자들과 연합하는 것을 공화주의에 대한 정치적 위협이자 현대 진보 정신에 대한 위협으로 보았다.공화당은 교회의 정치적, 계급적 제휴를 혐오했다; 그들에게 교회는 시대에 뒤떨어진 전통, 미신,[22] 군주주의를 대변했다.

공화당은 개신교와 유대교의 지지로 강화되었다.가톨릭 교회를 약화시키기 위해 많은 법들이 통과되었다.1879년, 성직자들은 병원과 자선 위원회의 행정 위원회에서 제외되었다.1880년, 종교 집회에 대한 새로운 조치가 취해졌다.1880년부터 1890년까지 많은 병원에서 수녀 대신 평신도 여성으로 대체되었다.나폴레옹의 1801년 콩코드는 계속 운영되었지만 1881년 정부는 그들이 [22]싫어하는 사제들의 봉급을 삭감했다.

공화당의 줄스 페리의 1882년 학법은 엄격한 청교도적 도덕성을 가르쳤지만 [23]종교는 가르치지 않는 공립학교의 국가 시스템을 세웠다.한동안 사적으로 자금을 지원받는 가톨릭 학교들은 용인되었다.시민 결혼은 의무화되었고 이혼이 도입되었고 성직자들은 군대에서 [24]퇴출되었다.

레오 13세가 1878년에 교황이 되었을 때 는 교회와 국가의 관계를 진정시키려고 노력했다.1884년 그는 프랑스 주교들에게 국가에 적대적인 행동을 하지 말라고 말했다.1892년 그는 프랑스 가톨릭 신자들에게 공화정으로 집결하고 공화정치에 참여함으로써 교회를 지키라고 조언하는 회칙을 발행했다.관계를 개선하려는 시도가 실패했습니다.[25]

양측에 뿌리 깊은 의혹이 남아 있었고 드레푸스 사건으로 인해 불붙었다.가톨릭 신자들은 대부분 반드레이푸사드였다.가정주의자들은 그들의 저널 ' 크로이'에 반유대주의 및 반공화주의 기사를 실었다.이것은 복수를 열망하는 공화당 정치인들을 격분시켰다.그들은 종종 Masonic Lodes와 제휴하여 일했다.발데크-루소 부처(1899–1902)와 콤스 부처(1902–05)는 주교 [25]임명 문제로 바티칸과 싸웠다.

성직자들은 해군과 군 병원에서 퇴출되었고, 군인들은 가톨릭 클럽에 가지 말라는 명령을 받았다.1902년 총리로 취임한 콤스는 가톨릭을 완전히 물리치기로 결심했다.그는 프랑스의 교구 학교를 모두 폐쇄했다.그 후 그는 의회가 모든 종교 교단의 승인을 거부하도록 했다.이것은 54개의 명령이 모두 해산되었고 약 20,000명의 회원들이 프랑스를 떠나 스페인으로 [25]떠났다는 것을 의미했다.

1905년 1801년 콩코드는 폐지되었고 교회와 국가는 분리되었다.교회의 모든 재산을 몰수당했다.교회 출입을 통제하는 천주교 평신도들의 협회에 대중숭배가 주어졌다.실제로 미사와 의식은 계속되었다.교회는 심하게 다쳤고 성직자 절반을 잃었다.그러나 결국 국가는 주교 선출에 더 이상 발언권이 없었고 갈리아교는 죽었다.[26]

독일.

가톨릭 신자들 사이에 인기 있는 순례가 급격히 증가했다.1844년에만 50만 명의 순례자들이 예수님의 이음새 없는 을 보기 위해 라인랜드의 트리에르 시를 순례했다. 예수는 십자가에 못 박힐 때 입었다고 한다.독일의 가톨릭 주교들은 역사적으로 로마로부터 크게 독립되어 있었지만, 이제 바티칸은 [27]로마에 매우 충성하는 가톨릭 신자들의 새로운 "울트라몬타니즘"인 점점 더 많은 통제를 행사했다.1837년부터 38년 사이에 혼혈 자녀들의 종교 교육을 둘러싸고 가톨릭계 라인랜드에서 격렬한 논쟁이 벌어졌는데, 그 곳에서 어머니는 가톨릭 신자였고 아버지는 개신교 신자였다.정부는 이 아이들을 항상 개신교도로 키우도록 요구하는 법을 통과시켰는데, 이는 이전에 우세했던 나폴레옹 법에 반하여 부모들이 결정을 내리도록 허용한 것이다.그 때문에 가톨릭 대주교는 가택연금되었다.1840년, 새로운 왕 프레데릭 윌리엄 4세는 화해를 모색했고 가톨릭의 요구 대부분에 동의함으로써 논쟁을 끝냈다.그러나 카톨릭의 기억은 깊었고 신뢰할 수 [28]없는 정부 앞에서 카톨릭 신자들은 항상 함께 뭉쳐야 한다는 의식을 가져왔다.

쿨투르캄프

베를린과 로마 사이에서 비스마르크(왼쪽)는 1875년 교황 비오 9세와 대치하고 있다.

1870년 이후, 오토 폰 비스마르크 수상은 독일 밖에 있는 (로마에서) 어떠한 권력 기반도 독일 문제에 대한 발언권을 갖는 것을 용납하지 않았다.그는 1873년 교황과 가톨릭 교회의 권력에 대항하는 쿨투르캄프("문화전쟁")를 시작했지만, 프로이센에서만 일어났다.이것은 가톨릭 교회를 반동의 보루이자 그들의 가장 큰 적으로 본 독일 진보주의자들로부터 강한 지지를 얻었다.카톨릭파는 민족자유주의자들을 최악의 적으로 보고 중앙당[29]창당했다.

가톨릭 신자들은 국민 인구의 거의 3분의 1이지만 제국 정부, 즉 프러시아 정부에서 주요 직책을 맡는 것이 거의 허용되지 않았다.대부분의 Kulturkampf는 프로이센에서 싸웠지만, 제국주의 독일에서는 공공의 문제를 정부를 불쾌하게 하는 방식으로 논의하는 것을 범죄로 만들었다.거의 모든 가톨릭 주교, 성직자, 평신도들은 새로운 법의 합법성을 거부했고 비스마르크 정부에 의해 부과되는 점점 더 무거운 형벌과 투옥에 맞서 저항했다.역사학자 앤서니 스타인호프는 사상자 총계를 다음과 같이 보고합니다.

1878년 당시, 8개의 프러시아 교구 중 3개만이 아직 주교가 있었고, 4,600개의 교구 중 1,125개가 비어 있었으며, 거의 1,800명의 성직자들이 감옥에 가거나 망명하게 되었다.마침내, 1872년에서 1878년 사이에 수많은 가톨릭 신문들이 압수되었고, 가톨릭 협회와 집회는 해산되었고, 가톨릭 공무원들은 단지 울트라몬테인의 [30]동정심을 가지고 있다는 핑계로 해고되었다.

비스마르크는 가톨릭 교회의 결의를 과소평가했고 이 투쟁에 [31][32]수반될 극단을 예측하지 못했다.가톨릭 교회는 가혹한 새 법을 반 가톨릭적이라고 비난하고 독일 전역의 일반 유권자들의 지지를 모았다.다음 선거에서 중앙당은 제국 의회 [33]의석의 4분의 1을 차지했다.1879년 피우스 9세가 1878년에 죽고 비스마르크가 자유당과 결별하여 관세, 외교 정책, 사회주의자를 공격하는 데 주력했기 때문에 분쟁은 1879년 이후로 끝이 났다.비스마르크는 회유적인 새 교황 레오 [34]13세와 협상했다.평화는 회복되었고 주교들은 돌아왔으며 수감된 성직자들은 석방되었다.법은 완화되거나 철회되었지만(감경법 1880–1883과 평화법 1886–87), 교육, 시민 등록(결혼 포함) 또는 종교적 박탈에 관한 법률과 같은 주요 규정은 그대로 유지되었습니다.중앙당은 힘을 얻었고 [35]비스마르크가 사회주의를 공격했을 때 특히 그의 동맹이 되었다.

제1차 바티칸 공의회

1862년 2월 7일, 교황 비오 9세엄숙한 서약이 규정천주교 수도회 입회 조건을 다루는 교황헌법 Ad Universalis Ecclesiae를 발표했다.

교황 우선권은 1870년 제1차 바티칸 평의회에서 더욱 발전하여 "신의 처분에 있어서 로마 교회는 다른 모든 교회들에 대한 통상적인 힘의 우위를 차지하고 있다"고 선언하였다.이 평의회는 또한 교황 무적의 교리(교단 전체가 가져야 할 신앙이나 도덕에 관한 교리를 정의할 때 기독교 공동체의 무질서가 교황 자신에게도 적용된다고 선언)와 교황 우월주의(교황의 최고, 완전, 즉각, 보편적 통상 관할권)를 확언했다.

이 주제에 대해 정의된 교리의 가장 실질적인 주체는 바티칸 공의회 I에 관한 독단적인 헌법인 아이테르누스 목사에 있다.이 문서는 "신의 처분에 있어서 로마 교회는 다른 모든 교회들에 대한 통상적인 권위의 우위를 차지하고 있다"고 선언한다.이 평의회는 또한 교황무죄의 신조를 확언했다.

평의회는 베드로의 두 가지 우월성을 정의했는데, 하나는 믿음과 도덕에 대한 교황의 가르침(무죄의 카리스마)이고, 다른 하나는 교회의 정부와 규율을 수반하는 사법권의 우월성, 즉 가톨릭 신앙과 구원에 대한 복종 둘 [36]다에 대한 복종이다.교황령은 "종속권력의 명령에 의해 확인되지 않는 한 무력이나 가치가 없다"며 교황의 결정이 "로마 교황보다 더 높은 권위에 관한" 에큐메니컬 평의회에 항소될 수 있다는 생각을 거부했다.

폴 콜린스는 "(제1차 바티칸 평의회가 공식화한) 교황 우선주의 원칙이 통제되지 않은 교황의 권력을 행사하게 했고, (이 정의를 이단으로 간주하는) 정교회 및 [37]개신교와의 에큐메니컬 관계에 큰 걸림돌이 되고 있다"고 주장한다.

1854년 평의회가 열리기 전에, 비오 9세는 압도적인 다수의 주교들의 지지를 받으며, 원죄 없는 [38]착상교의를 선언했다.

사회적 가르침

교회는 증가하는 산업화와 노동자들의 빈곤에 더디게 반응했고, 우선 증액된 자선단체 Franzen 350으로 상황을 즉시 해결하려고 노력했습니다. 1891년 교황 레오 13세교회가 산업 노동자들의 존엄성과 권리를 정의한 Rerum novarum발표했습니다.

산업 혁명은 도시 노동자들의 악화되는 노동 및 생활 조건에 대한 많은 우려를 가져왔다.1891년 독일 주교 빌헬름 에마누엘 프레이헤르케텔러의 영향을 받은 교황 레오 13세는 가톨릭 사회교육의 맥락을 사회주의는 거부하지만 노동조건의 규제를 주창하는 백과사전 레룸 노바룸을 출판했다.르룸 노바룸은 생활임금과 노동자의 [39]노조 결성권을 주장했다.

마리아 공경

마돈나와 차일드, 필리포 리피 지음

교황들은 성모 마리아와 예수 그리스도를 [40][41]하나님의 아들로 완전히 받아들이는 것 사이의 내적 관계를 항상 강조해왔다.19세기 이후, 그들은 마리아 신앙(마리아학) 분야뿐만 아니라 마리아 신앙과 예배에서도 그들의 결정을 통해 마리아에 대한 존경을 설명하는 마리아학의 발전에 매우 중요했다.19세기 이전에 교황들은 새로운 마리안 축제일, 기도, 이니셔티브, 그리고 마리안 [42][43]교회의 수용과 지원을 허가함으로써 마리안 숭배를 선포했다.19세기 이후 교황들은 백과사전을 더 자주 사용하기 시작했다.그래서 묵주 교황 레오 13세는 11권의 마리아 백과전서를 발행했다.최근 교황들은 두 가지 교리로 성모 마리아에 대한 존경을 선포했다.1854년 교황 비오 12세의 '무구한 착상'과 1950년 교황 비오 9세 성모 승천.비오 9세, 비오 11세, 비오 12세는 루르드파티마와 같은 마리아 신화의 존경을 촉진했다.

반 성직주의, 세속주의, 사회주의

많은 혁명 운동에서 교회는 기성 정권과의 연계로 비난을 받았다.특히 자유주의자들은 가톨릭 교회를 최대의 적으로 지목했다.따라서 예를 들어, 프랑스 혁명과 멕시코 혁명 이후 오늘날까지 존재하는 나라들에는 뚜렷한 반 성직적 분위기가 있었다.특히 사회주의는 많은 경우에 공공연히 종교에 적대적이었다; 마르크스는 모든 종교를 "민중의 오피움"이라고 비난했는데, 그는 그것이 사람들이 세속적인 상황에 직면하는 것을 막는 사후세계에서의 잘못된 희망감이라고 생각했기 때문이다.

라틴 아메리카의 역사에서는 1830년대부터 일련의 반(反) 성직적 자유주의 정권이 권력을 잡았다.교회 재산을 몰수하고 성직자와 주교에 대한 제한은 일반적으로 세속주의 개혁과 함께 이루어졌다.[44][45]

예수회

대부분의 스페인과 포르투갈 식민지가 붕괴된 19세기에야 바티칸은 선전 피데 [46]조직을 통해 가톨릭 선교 활동을 담당할 수 있었다.

이 기간 동안 교회는 포르투갈과 스페인 정부로부터 식민지의 학대에 직면했다.남미에서 예수회는 축출이라 불리는 반독립적인 정착촌을 설립함으로써 원주민들을 노예로부터 보호했다.스페인과 포르투갈의 주권에 도전한 교황 그레고리오 16세는 1839년 자신의 후보자들을 식민지의 주교로 임명하고 노예와 노예 거래를 비난했으며 정부의 [47]인종차별에도 불구하고 원주민 성직자들의 서품을 승인했다.

아프리카

19세기 말까지, 새로운 기술과 뛰어난 무기들은 유럽 강대국들이 아프리카 [48]내륙의 대부분을 장악할 수 있게 해주었다.새로운 통치자들은 아프리카 사람들이 글을 읽고 쓸 줄 알아야 하는 현금 경제를 도입했고 그래서 학교에 대한 큰 수요를 창출했다.그 당시 아프리카인들에게 서구식 교육을 받을 수 있는 유일한 방법은 기독교 [48]선교사를 통해서였다.가톨릭 선교사들은 식민지 정부를 따라 아프리카로 들어가 학교, 수도원, 교회를 [48]지었다.

동방 정교회

그리스

심지어 1453년 콘스탄티노플이 오스만 제국에 함락되기 수십 년 전에, 그리스의 대부분은 오스만 지배하에 [49]있었다.이 기간 동안, 그리스인들은 오스만 [50]지배로부터 독립을 얻기 위한 몇 번의 반란 시도가 있었다.1821년, 그리스 혁명이 공식적으로 선언되었고, 그 달 말에 펠로폰네소스는 터키에 대해 공공연히 반란을 일으켰다.콘스탄티노플 세계 총대주교청은 오스만 [51]투르크의 보복으로부터 콘스탄티노플의 그리스인들을 보호하기 위해 혁명가들을 비난하고 심지어 혐오하는 성명을 발표했다.

이 발언들 하지만, 아무도 납득시키지 못하는 이스터 데이에 1821년의 총대 주교 그레고리 V는 가부장적인 주거의 정문에서 공개 예로 술탄의 명령에 의해;[52]이 콘스탄티노플의 그리스 인구의 대량 학살이 뒤따랐다 목을 모두 터키 정부는, 그랬어요.그레고리오 5세의 부활절 일요일의 날에 대한 잔혹한 실행과 그리스인들을 격분시켰다 충격을 주었다.그것은 또한 Philhellenism의 움직임을 강화시켰다 나머지 유럽에서 시위를 일으켰다.참고 문헌은 그리스 독립 전쟁 동안에, 많은 혁명가들의 칼을 그레고리의 이름을, 복수를 노리고 새겨져 있는 것.

는 그리스 왕국의 수립과 함께, 정부는 교회의 지배하기 떨어져 콘스탄티노플의 총대 주교로부터 벗어나는 것을 결정했다.정부는 교회 1833년에 독립된 될 수 있는 바이에른 리젠츠 왕 오토, 미성년자였기에 행동하는 것의 정치적 결정했다.로 왕실의 당국은 증가하고 관리하기 시작했다 그 결정은 수십년 동안 그리스 정치다.그 새로운 지위 마침내 같은 총대 주교청으로 1850년에 다시는 정상적인 상태에 특별한"Tomos"명령의 문제와 타협하다 조건에서 인정 받았다.[53]

1880년대까지 그"Anaplasis"("재생")이동 새로운 영적인 힘과 깨달음으로 이어졌다.그것은에서 세속적인 서유럽에서 스며들어 왔다, 물질적인 합리주의적인 사상에 싸웠다.그것은 교리 문답 학교와 성경 공부 원을 추진하였다.[54]

세르비아

그 세르비아 정교 교회 공국 세르비아에 1831년에, Metropolitanate 베오그라드의로 구성되어, 콘스탄티노 폴리스 총대 주교청 콘스탄티노 폴리스의 최고 종교 관할로 남아 있는에 자치권을 얻었다.[55]공국 세르비아의었고, 곧 그 협상이 콘스탄티노 폴리스 총대 주교청으로, 완전한 기독교적 독립(자주 관리.)의 Metropolitanate 베오그라드의 1879년에 정식 인정에 제소되었고 이것은 오스만 제국으로부터 1878년에 전면적으로 정치적 독립을 얻었다.[56]동시에, 보스니아 헤르체고비나의 세르비아 정교 eparchies은 콘스탄티노 폴리스 총대 주교청의 멋진 교회의 관할 하에 있었지만 내부적 자율성을 얻고 있다.[57]는 오스만 지배하에 남아 있는 남부 eparchies에서, 세르비아 metropolitans 19세기 말에 의해 임명되었다.[58]

루마니아

현대 루마니아 영토의 정교회 위계질서는 몰다비아와 왈라키아 루마니아 공국의 교회들이 1865년까지 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교국의 교회 관할권 내에 존재했으며, 그 때 니폰 루사일러를 지명하여 교회 독립의 길을 걸었다.라키아, 최초의 루마니아 영장류로서.1863년 콘스탄티노플의 그리스 위계질서의 강력한 반대에 부딪혀 수도원 사유지를 대량 몰수했던 알렉산드루 요안 쿠자 왕자는 1865년 총대주교국으로부터 교회의 완전한 독립을 선언하는 법안을 통과시켰다.

1872년, 공국의 정교회인 운그로 왈라키아 수도회와 몰다비아 수도회가 합병하여 루마니아 정교회가 탄생했습니다.

1878년 몰다비아와 왈라키아 연합공국(나중에 루마니아 왕국)의 독립을 국제적으로 인정받은 후,[59] 요아힘 4세 총대주교는 1885년 루마니아 자치대교구의 승인을 승인했다.

러시아

발추그에서 본 모스크바 크렘린의 교회

러시아 정교회는 러시아 제국 후기의 정교, 독재, 포퓰리즘이라는 모토로 표현되는 러시아 제국 내에서 특권적 지위를 가지고 있었다.동시에, 18세기 피터 1세의 교회 개혁에 의해 차르의 지배하에 놓였다.그것의 통치 기구는 신성 시노드로, 차르가 임명한 관리(오베르-프로쿠레이터라는 칭호)에 의해 운영되었다.

교회는 다양한 러시아화 [60]캠페인에 참여했고, 반유대학살 사건에 [61]연루되었다는 비난을 받았다.반유대주의와 반유대주의 포그롬의 경우 교회의 직접적인 참여에 대한 증거는 제시되지 않고 있으며, 고위 계층을 [62]포함한 많은 러시아 정교회 성직자들은 적어도 19세기 후반부터 박해받는 유대인들을 공개적으로 옹호했다.또한 교회는 유대교에 대한 공식적인 입장을 갖고 있지 않다.[62]

교회는 차르주의 국가와 마찬가지로 볼셰비키와 다른 러시아 혁명가들에 의해 국민의 적으로 여겨졌다.

조지아 주

1801년, 카틀 카헤티 왕국은 러시아 제국에 의해 점령되고 합병되었다.1811년 7월 18일, 그루지야의 강력한 반대에도 불구하고, 그루지야 교회의 자치적 지위는 러시아 당국에 의해 폐지되었고, 그루지야 교회는 러시아 정교회의 시노디컬 통치의 대상이 되었다.1817년부터 교회를 담당하는 대주교는 그루지야 언어와 [63]문화에 대한 지식이 없는 러시아 민족이었다.그루지야 전례는 억압되었고 교회 슬라브어로 대체되었고, 고대 프레스코 벽화는 많은 교회 벽에서 하얗게 칠해졌으며, 그루지야에서 종교 문학의 출판은 심하게 검열되었다.

키프로스

1821년 그리스 독립전쟁의 발발과 함께 키프로스의 그리스인들은 그리스의 전철을 밟으려고 시도했는데, 이는 Küchuk Mehmed가 주교들과 섬의 주요 그리스 평신도들에 대해 제기한 비난이었다.대주교 키프리아노스의 결과로 파포스, 키션, 키르니아의 세 주교와 다른 주요 성직자 및 시민들이 체포되었다.대주교와 그의 대부장은 즉석에서 교수형에 처해지고, 세 명의 주교는 참수당했으며, 재니세리 일가에 의해 유명 인사들이 파견되었다.키프로스 정교회는 권력 남용에 대해 끔찍한 처벌을 내렸다.이것은 키프로스 정교회와 오스만 정부 사이의 최악의 경험이었고, 정치적 분리의 시작이었다.

1878년 영국인에 의한 키프로스의 구매는 교회에서 종을 사용하는 것과 같은 종교적 관습에서 더 많은 자유를 허락했다.일부 리노팜파코이들은 정치적 변화를 이용해 기독교로 개종했다.

콥트 정교회

1898년부터 1914년까지의 콥트 승려

무함마드 알리 왕조의 안정과 관용 아래 콥트의 지위는 19세기 초에 향상되기 시작했다.콥트인 공동체는 국가로부터 행정 단위로 간주되지 않게 되었다.1855년 사이드 파샤는 [64]지자세를 폐지했다.그 직후, 콥트 가족은 이집트 [65]군대에서 복무하기 시작했다.

19세기 말, 콥트 교회는 새로운 발전 단계를 거쳤다.1853년, 콥트교 교황 키릴 4세는 최초의 이집트 여자 학교를 포함한 최초의 현대 콥트 학교를 설립했습니다.그는 또한 인쇄기를 설립했는데, 이것은 그 나라에서 두 번째 전국적인 신문이었다.콥트교 교황은 알렉산드리아 그리스 정교회 총대주교가 장기간 나라를 비워야 할 정도로 다른 종파와 매우 우호적인 관계를 맺었다.[65]

알렉산드리아 학교의 신학 대학은 1893년에 다시 설립되었습니다.이 학교는 5명의 학생들과 함께 새로운 역사를 시작했는데, 그들 중 한 명은 나중에 [65]학장이 될 예정이었다.

타임라인

19세기 연표
  • 1801 케인리지 (켄터키 )
  • 1801 – 존 테오도시우스 반 데르 켐프는 코이코이족(호텐토트족)을 섬기기 위해 그라프 레이넷으로 이동한다.일찍이 그는 네덜란드 선교협회의 설립을 도왔었다.1798년, 그는 호사의 선교사로 일하기 위해 남아프리카로 갔다.
  • 1802 – 헨리 마틴은 찰스 시메온이 인도에서 윌리엄 캐리의 일에 대해 말하는 것을 듣고 스스로 선교사가 되기로 결심한다.그는 1805년에[66] 인도로 항해할 것이다.
  • 1803 – 매사추세츠 침례 선교회는 선교 잡지를 발행하기 위해 투표합니다.현재 미국 침례교로 알려진 이 정기 간행물은 미국에서 가장 오래된 종교 잡지이다.
  • 1804년영국과 외국 성서협회 [67]결성; 교회선교회는 시에라리온에[68] 입성
  • 1805년 – 최초의 기독교 선교사들이 나미비아에 도착, 아브라함과 크리스찬 알브레히트 형제가 런던 선교협회에서[69] 왔다.
  • 1806 – 윌리엄스 칼리지에서의 헤이스택 기도회; 선교 훈련 센터로 설립된 앤도버 신학교; 개신교 선교가 남아프리카 전역에서 본격적으로 시작됩니다.
  • 1807 – 최초의 중국 개신교 선교사 로버트 모리슨은 광저우(옛 광둥)[70]에서 일을 시작한다.
  • 1809 – 런던 유대인 기독교 진흥 협회(현재는 유대인들 사이에서 교회 부처로 알려져 있음) 설립[71]
  • 1809 – 스코틀랜드[67] 국립성경협회 조직
  • 1810 – 미국 해외임무위원회 구성[72]
  • 1811년 – 영국인 웨슬리인이 시에라리온[73] 입국
  • 1811 캠벨 부부는 복원 운동을 시작한다.
  • 1812 – 최초의 미국인 외국인 선교사 아도니람 저드슨서람포어에 도착하여 곧 버마로 간다[74].
  • 1813 – 감리교 신자들은 웨슬리 선교회를 결성한다.
  • 1814년 – 중국 본토 개신교 개종자 카이 가오( baptism高)의 첫 세례 기록; 미국침례외교선교회 결성;[75] 네덜란드성경협회 설립;[67] 사무엘 마스든이[76] 이끄는 첫 선교사 뉴질랜드 도착
  • 1815년 - 미국 해외선교위원회(American Commissioners for Foreign Missions)는 미국 실론 [77]선교회를 통해 현재의 스리랑카 실론에서 업무를 개시한다.바젤 선교회는 조직되어 리치몬드 아프리카 선교회 설립
  • 1815년 캘리포니아의 가톨릭 샌프란시스코에서 고문당하고 순교한 정통 기독교인 피터알류트
  • 1816년로버트 모팟 아프리카 [78]도착; 미국 성서학회[79] 설립
  • 1816 전 노예인 리처드 앨런 주교는 최초의 흑인 교파인 아프리카 감리교 성공회를 설립했다.
  • 1817 – 영국 및 외국 성서 협회 에이전트 제임스 톰슨, 라틴 아메리카[80] 전역에 성경 배포 시작
  • 1817 Claus Harms는 합리주의와 프러시아 연합에 반대하는 95개의 논문을 발표한다.
  • 1818 – 마다가스카르에서 국왕의[81] 마지못해 선교가 시작된다.
  • 1819 – 선교사스커더, 미국 실론 [82]선교에 참가; 웨슬리언 감리교 신자들은 인도 [83]마드라스에서 일을 시작한다; 레지날드 헤버는 선교 고전 "그린란드의 얼음 산에서"[84]에 단어를 쓴다.
  • 1819 토마스 제퍼슨은 제퍼슨 성경을 만들었다
  • 1820 – Hiram Bingham은 하와이(샌드위치 제도)[85]에 간다.
  • 1821년 – 침례교 선교사인 흑인 로트 캐리는 28명의 동료와 함께 버지니아주 노퍽에서 [86]시에라리온으로 항해한다; 개신교 성공회 선교위원회가[87] 설치되었다.
  • 1822 – 아프리카계 미국인 벳시 스톡톤은 미국 선교 위원회에 의해 하와이로 보내졌습니다.따라서 그녀는 현대 [88]선교 역사상 최초의 독신 여성 선교사가 된다.
  • 1823 – 스코틀랜드 선교협회 노동자들은 인도 [89]봄베이에 도착한다; 최초의 중국 개신교 전도사인 량파는 로버트 모리슨에 의해 서품되었다; 식민지 및 대륙 교회 협회가[90] 결성되었다.
  • 1824년 - 베를린 선교협회 결성[91]
  • 1824년 빌헬름 게세니우스 영어 번역...핸드워터버치...: Hendrickson Publishers, 히브리어-영어 어휘집
  • 1825년 - 조지 보드먼 버마 방문[92]
  • 1826년 - 미국 성서학회가 멕시코에 성경 첫 발송
  • 1827 – 랜슬롯 에드워드 트레켈드 선교사는 <모니터>에서 헌터쇼알헤븐 강의 [93]호주 원주민들 사이에서 성경을 전파하기 위한 노력을 "빠르게 진전시키고 있었다"고 보도했습니다.
  • 1827년 에른스트 빌헬름 헹스텐베르크신루테란주의의 주요 문학 기관인 에반젤리스케 키르첸차이퉁의 편집자를 맡는다.
  • 1827 사무엘 고밧은 수도 곤다르에 거주하는 에티오피아에서 의 첫 번째 체류를 시작한다.그는 그 나라에 온 최초의 근대 선교사 중 한 명이다.
  • 1828 – 바젤 선교는 가나 [94]아크라의 크리스티안스보르 지역에서 일을 시작한다; 네덜란드 선교협회의 칼 귀츨라프가 태국 [95]방콕도착; 레니쉬 선교협회가 결성되었다[91].
  • 1828 플리머스 형제단 설립, 디스펜셔널리즘
  • 1829년 – 프로이센 태생인 조지 뮐러는 유대인의 선교사로 영국에 간다; 엑세터 치과의사인 앤서니 노리스 그로브스는 존 키토와 함께 바그다드로 선교사로 출발한다.
  • 1830 – 스코틀랜드 교회 선교사 알렉산더 더프가 콜카타(구 캘커타)[96]에 도착한다.시베리아 선교사 윌리엄 스완은 선교 이론과 [97]실천에 대한 최초의 개신교 포괄적인 설명인 선교에 관한 편지를 쓴다; 서부 선교사에 의한 Taufa'ahau Tupou의 세례
  • 1830 캐서린 라부르는 프랑스 파리에서 성모로부터 기적적인 메달을 받는다.
  • 1830년 찰스 피니의 부활은 미국의 제2의 대각성으로 이어졌다.
  • 1830년 4월 6일 조셉 스미스 주니어아버지, 예수 그리스도, 그리고 후에 천사 모로니방문과 계명에 따라 설립한 예수 그리스도 후기성도 교회(모르몬교).모르몬의 책도 1830년에 출판되었다.
  • 1831년 – 미국 회중 선교사들이 태국에 도착하여 1849년 단 한 명의 [98]개종자 없이 철수한다; 로키 산맥 너머에서 네 명의 미국 원주민들이 동쪽으로 세인트루이스로 온다. 미주리 주, 루이스, "페일페이스의 종교"[99]에 대한 정보를 찾고 있다.
  • 1832년 - 식인종이자 개척자인 태평양 섬 선교사 티바는 존 윌리엄스에 의해 사모아 마노 섬에서 일하도록 위임받았다.
  • 1832년 개신교 파벌주의와 열정의 쇠퇴로 고통받는 장로교도로 구성된 그리스도 교회(반복)
  • 1832년 루터교 신자들에 대한 박해: 2월 28일 왕령에 의해 모든 루터교 예배는 프러시아 [100]연합을 위해 프러시아에서 불법으로 선언되었다.
  • 1833 – 태국에서 침례교 활동은 존 테일러 [101]존스로부터 시작됩니다; 최초의 미국 감리교 선교사 멜빌 콕스는 라이베리아로 가서 4개월 에 사망합니다.그의 마지막 호소는 "아프리카가 포기되기 전에 천 명을 멸망시키자"[102]였다; 자유 침례교 외국인 선교회는 인도에서 활동을 시작한다.
  • 1833년 존 케블의 설교 '국민 변절'은 영국에서 옥스퍼드 운동을 시작한다.
  • 1834년 – 미국 장로교 선교단이 [103]펀자브에서 인도에서 일을 시작한다; 미국 외교임무위원회와 연계된 피터 파커 MD, 최초의 중국 미국 의료선교사, 광둥에[104] 안과병원 개설
  • 1835년 – Rhenish 선교회는 보르네오섬(인도네시아)[105]의 다야크족 사이에서 활동을 시작한다.캘커타의 주교 다니엘 윌슨은 인도의 카스트 제도를 "암"이라고 부릅니다.
  • 1836플리머스 형제들은 인도의 [106]마드라스에서 일을 시작한다; 조지 뮐러는 영국의 브리스톨에서 고아들과 을 시작한다.고스너 선교회 설립,[91] 라이프치히 선교회 설립,[91] 식민지 선교회 설립,프로비던스 선교 침례교구협회는 아프리카 선교가 유일한 목표인 아프리카계 미국인 침례교도의 최소 6개 국가 조직 중 하나인 '프로비던스 선교 침례교구 협회'가 결성되었습니다.
  • 1837년 - 복음 루터교회 선교위원회 설립;[107] 성경을 일본어로 번역(싱가포르에서 실제 번역)
  • 1838 – 유대인 조사단; 로버트 머레이 메인, 앤드류 보나 등 4명의 스코틀랜드 목사;오거스틴 인들은 팔레스타인으로 여행한다.
  • 1838년–1839년 신학적 합리주의에 반대하는 색슨 루터교 신자들은 독일에서 미국으로 이주했다; 미주리주 페리 카운티에 정착했다.LCMS의 형성으로 이어지다
  • 1839 – 성경 전체가 타히티어로 출판됨; 한국에서 순교한 세 명의 프랑스 선교사; 존 윌리엄스를 포함한 영국 개신교 선교사들이 에로망고(남태평양 바누아투)[108]에서 살해됨
  • 1840 – David Livingstone은 런던 선교협회함께 현재의 말라위(아프리카)에 있다.미국 장로교 신자들은 태국에 입국하여 첫 태국 개종자를 [98]보기 전에 18년간 노동을 한다.아일랜드 장로교 선교회가 결성되었다.웨일스 캘빈주의 감리교 선교회가 창립되었다.
  • 1841년 – 에든버러 의료선교협회 [69]결성; 웨일스 감리학자들은 인도 카시족 사이에서 일하기 시작한다.
  • 1842 – 라고스 바다그리에 교회선교회가 입성
  • 1842년 – 고스너 선교회는 왕실 승인을 [109]받는다; 노르웨이 선교회는 스타방거에서[110] 결성되었다.
  • 1842년 – 감리교 선교사 토마스 버치 프리먼이 나이지리아 바다그리에 도착한다[[111]1].
  • 1843년 - 침례교 존 테일러 존스가 신약성서를 태국어[112]번역했다; 유대인들 사이에서 복음 전파를 위한 영국 협회 결성
  • 1843년, 분단: 확립된 스코틀랜드 교회 내의 분열
  • 1844년 – 독일인 루드비히 크라프는 케냐 [113]해안 몸바사에서 일을 시작한다.조지 윌리엄스에 의해 결성된 최초의 청년기독교협회(YMCA), 조지 스미스와 토마스 맥클래치 두 명의 CMS 선교사로 중국에 출항한다.
  • 1844 Lars Levi Laestadius는 각성을 경험한다: 레스타디즘의 시작
  • 1844년 10월 22일, 밀레파들의한 그리스도의 재림이라는 잘못된 예언
  • 1845년 - 남부침례회 선교단체 설립[69]
  • 1845년 조지아 오거스타에서 형성된 남침례교회의
  • 1846년 – 런던선교회는 서양인들이 "잔인한 섬"[69]이라고 이름 붙인 남태평양 섬 니우에에 작품을 설립한다.
  • 1846년 베르나데트 수비루스는 프랑스 루르드에서 루르드의 성모 18명 중 첫 유령을 받았다.
  • 1847년 – 장로교 윌리엄 번스, '필그림의 진보'를 중국어로 번역, 모제스 화이트가 감리교 의료 선교사로 중국에 출항
  • 1848 – 찰스 포만은 펀자브[114]가고, 독일 선교사 요하네스 레브만과 요한 루드비히 크라프킬리만자로에 도착한다.처음에, 적도 근처의 눈 덮인 봉우리에 대한 그들의 이야기는 [115]비웃음을 받았다.
  • 1848년 동양인에게 보낸 서한동양 총대주교 회답서
  • 1848년 뉴욕주 서부에 존 험프리 노예스의해 설립된 오네이다 커뮤니티
  • 1849 – 멜라네시아해부학 섬에 도착한 지 몇 주 만에, 선교사 존 게디는 그의 일기에 이렇게 썼다: "나를 둘러싼 어둠, 타락, 오염, 그리고 불행 속에서, 나는 이 가난한 섬주민들 중 일부가 우리를 사랑했던 영혼들의 승리 노래로 뭉칠 때를 믿음의 비전으로 고대할 것이다."그분의 피로 우리를 죄에서 씻어내셨지"
  • 1850 – 카를 귀츨라프의 유럽 방문에 즈음하여 베를린 중국여성협회와 함께 설립되었습니다.1851년 헤르만딘 노이만이 홍콩에 도착하면서 중국에서의 작업이 시작될 것이다.1850년에 인도로 온 토마스 발피 프렌치 목사 세인트루스를 설립했다. 1877년 라호르의 첫 주교가 되었다.
  • 1851 – 앨런 가디너와 6명의 선교사 동료들은 영국에서 보급선이 6개월 늦게 도착하기 때문에 남미 [117]남단의 파타고니아에서 피폭과 굶주림으로 사망한다.
  • 1852년 – 미혼 여성[118] 선교사를 파견하기 위해 영국에서 설립된 제나나(여성)와 의료선교 펠로우십
  • 1853 – 1849년 루이스 함스에 의해 설립된 헤르만스부르크 선교협회는 첫 번째 젊은 선교사 그룹을 훈련시키는 것을 끝냈다.그들은 전적으로 [119]기부금으로 만들어진 배를 타고 아프리카로 보내진다.
  • 1854년– 뉴욕 선교사 회의, 알렉산더 더프에 의해 인도되는, 그 질문은 간단하다:"어느 정도까지 우리는 하나님의 말씀에 의해 세계의 Christ로 변환하는 것이 기대하도록 허가 받고 있니?"에 대해서 심사 숙고.;[120]헨리 벤, 교회 선교회 비서, 허드슨 테일러 도착하면, 자립과self-propagating 자치 교회의 이상적인 모습을 설명한다.중국에서[121]
  • 1854년 천주교 교의로 정의되는 순결한 착상
  • 1854 허드슨 테일러 선교사 중국 도착
  • 1855 – 헨리 스타인하우어는 북미 인디언들에게 캐나다 감리교 선교사로 임명되어 앨버타주라 비체에 파견되었습니다.스타인하우어의 선교는 실제로 15년 전인 1840년 그가 오지브크리어 번역, 교육, 통역을 돕기 위해 Lac La Pluie에 배정되었을 때 시작되었다.
  • 1855년 키르케고르, 기독교 실존주의의 창시자
  • 1856년 – 헨리 프랫의[122] 도착과 함께 장로교도가 콜롬비아에서 일하기 시작합니다.
  • 1857 – 성서 츠와나어로 번역; 네덜란드 개혁교회 외국선교위원회 설립; 1857년 인도 폭동 중 파테가르 선교에서 사망한 4쌍; 데이비드 리빙스톤의 책 선교여행남아프리카공화국 연구 출판
  • 1858 – John G. Paton은 뉴헤브리데스에서 [123]활동을 시작한다; Basel Evelicical Mission Society는 서부 수마트라(인도네시아)에서 활동을 시작한다.
  • 1859 – 개신교 선교사들이 [124]일본에 도착한다; 북미와 영국 제도의 부활은 해외 선교에 대한 관심을 불러일으킨다; Albert Benjamin Simpson (기독교 선교 동맹의 창립자)은 헨리 Grattan 기네스 부흥부에 의해 개종되었다.
  • 1861년 – 개신교 스툰디즘은 현대 우크라이나의 오스노바 마을에서 발생한다; 사라 도레무스는 여성 연합 선교회를 설립한다;[125] 성공회는 아이티에서 일을 시작한다; 레니쉬 선교는 루드비히 노르멘센 치하에서 인도네시아로 간다.
  • 1862년 - 파리복음선교회가 세네갈에서[126] 개교
  • 1863년런던 선교협회와 아프리카 선교사 로버트 모팻은 남아프리카에 기독교를 도입한 설명으로서, 그리고 모팻 씨의 선교 노동에 관한 그의 책을 출판한다.
  • 1863년 제7일 재림교회대실망 후 20년 만에 공식 결성되었다
  • 1865 – 중국 내륙 선교단제임스 허드슨 [127]테일러에 의해 설립되었습니다.제임스 레이드로 맥스웰은 대만에서 최초로 생존 가능한 교회를 심었습니다.윌리엄 부스에 의해 런던에서 창설된 구세군
  • 1865년 감리교 전도사 윌리엄 부스는 구세군을 창설하여 가장 절망적이고 어려운 사람들에게 복음을 거리에 내놓겠다고 맹세했다.
  • 1866년 – 찰스 해든 스퍼전은 이종문화 [128]전도 분야에서 널리 사용되는 '말없는 책'을 발명했습니다.이탈리아에서 장로교 선교사로 활동하던 유대인으로 개종한 테오도르 요나스 마이어(1819–1894)는 콜레라 전염병으로 죽어가는 사람들을 자신이 콜레라의 희생양이 될 때까지 간호한다.간신히 살아남은 그는 천주교와 개신교 사이의 중재자가 되고, 한국 최초의 개신교 순교자인 로버트 토마스는 처형자에게 [129]성경을 주면서 참수된다.
  • 1867년 – 감리학자들은 아르헨티나에서 [130]시작한다; 성서 연합이 설립되었다; 라스 올슨 스크렙스루드한스 피터 뵈레센은 인도의 산타들 사이에서 일을 시작한다.
  • 1868 – 로버트 브루스는 이란에 간다.캐나다 침례교 선교사 Americus Timpany는 인도의 Telugu 사람들 사이에서 일을 시작한다.
  • 1869 – 최초의 감리교 여성 선교지 이교도 여성의 친구가 발간되기 시작합니다.중국 양저우에서의 폭동은 중국 내륙 선교소를 파괴하고 영국과 중국 간의 전쟁을 일으킬 뻔 했다.
  • 1869년-1870년 가톨릭 제1차 바티칸 평의회에서 교황 무적의 원칙을 주장하여 스위스 기독교 가톨릭교회에 의해 거부되었다.
  • 1870년 – 최초의 여성 선교사 클라라 스와인이 인도 바릴리에 도착; 정교선교협회 설립[131]
  • 1870년 이탈리아는 교황령에 전쟁을 선포했다.이탈리아 군대가 로마에 입성한다.교황령은 더 이상 존재하지 않았다.
  • 1871년 - 헨리 스탠리가 중앙[132] 아프리카에서 데이비드 리빙스톤을 발견하다
  • 1871년 프랑스의 퐁메인은 희망의 성모 등장과 함께 독일군의 진격으로부터 구출되었다.
  • 1871년-1878년 로마 가톨릭에 반대한 독일의 쿨투르캄프
  • 1872 – 136명의 [133]참가자가 참석한 제1회 전인도 선교회의, 조지 레슬리 맥케이 대만 [134]북부 교회, 로티 문 중국 선교사[135] 임명
  • 1873년 – 동런던 가정 및 외국 선교 훈련 기관과 관련하여 런던에서 설립된 선교단 이외의 지역; 알폰소 랄라베에[136] 의해 필리핀 언어인 팡가시난어로 번역된 첫 성경 부분(루크의 복음)
  • 1874년 – Radstock 경의 세인트루이스 방문. 러시아의 페테르부르크와 상트페테르부르크의 복음주의 각성의 시작.피터스버그 귀족; 알버트 스터지는 오와에서 온 미크로네시아 학생들의 지도 아래 모트록 제도에서 내부 미크로네시아 미션을 시작한다.
  • 1875년 – 기독교 교회(예수의 반대)와 기독교 교회 운동 내에서 조직된 외국 기독교 선교 협회; 캐나다 인디언 개종자인 클라가 Ft.에서 기독교를 원주민들에게 전파했습니다.알래스카 주, 왕겔그는 필립 맥케이의 이름을 사칭했다.
  • 1876 – 9월, 녹슨 해양 기선이 현재의 나이지리아 칼라바르 강의 항구에 도착합니다.아프리카의 그 지역은 당시 백인의 무덤으로 알려져 있었다.그 배에 탑승한 유일한 여성은 [137]선교사인 29세의 메리 슬레소르이다.
  • 1877 – 제임스 찰머스뉴기니[138]간다; 장로교도의 셸던 잭슨과 선교사의 위드 아만다 맥팔랜드가 F.T.에 도착한다.알래스카주 브란젤에서 필립 맥케이(성명 클라)와 함께 선교활동을 시작한다.맥팔랜드는 알래스카에서 최초의 백인 여성이었고 "알래스카의 용기 있는 선교사"로 유명합니다.
  • 1878 – 인도 온골레에서[139] 그리스도로의 대중운동 시작
  • 1879년 메리 베이커 에디에 의해 보스턴에 설립된 과학자 그리스도 교회
  • 1879년 아일랜드 메이요주 노크에는 아일랜드 여왕 성모님의 유령이 있었던 곳이다.
  • 1880 – 여성 선교사 패니 버틀러는 [140]인도로 간다; 선교 정기간행물 The Gospel in All Lands는 A. B.[141] Simpson에 의해 창간되었다; Justus Henry Nelson과 Fannie Bishop Capen Nelson은 브라질 파라 주 벨렘에서 45년간의 봉사를 시작하여 1883년 최초의 개신교 교회를 설립한다.
  • 1881년 – 파키스탄 라호르에서 감리교 활동은 윌리엄 테일러 주교 치하의 부활 이후 시작; 알제리에서 에드워드[142] 글레니의 작업을 바탕으로 설립된 북아프리카 선교단(현 아랍 세계부)
  • 1881-1894년 영국교회에 의해 요구된 개정판은 9월(B)과 (S)에 기초한 그리스어를 사용했고, OT에 사용된 히브리어 마소레틱 텍스트는 그리스어 어순을 따르고, AV보다 더 정확하고, Apocrypha를 포함하며, 논쟁의 여지가 없다.
  • 1882년 – 몽고 주재 런던 선교사 제임스 길모어는 휴가를 위해 영국으로 귀국한다.그 기간 동안 그는 다음과 같은 책을 출판했다.몽고인들 사이에서.한 평론가는 "로빈슨 크루소가 선교사가 되어 몽골에서 몇 년을 살았고 그것에 대한 책을 썼다"고 쓸 정도로 이 책은 잘 쓰여졌다.저자에 대해서는 "만일 그리스도의 율법을 지키고, 그것을 증명할 수 있고, 그것을 그들에게 준다는 것을 전혀 의식하지 못하는 사람이 세상에 살았다면, 몽골인들이 '우리 길모르'라고 불렀던 사람이다."[143]
  • 1883년 - 구세군서파키스탄[144]입성하다. 심슨은 세계 복음화를 위한 선교 연합을 조직한다.선교 훈련 대학의 첫 수업은 뉴욕에서 열린다.자이르 크리스찬과 선교 동맹의 선교장이 열립니다.
  • 1884년 – 데이비드 토런스는 스코틀랜드 자유교회 유대인 선교단에 의해 팔레스타인에 의료 선교사로 파견된다.
  • 1884 찰스 테이즈 러셀은 오늘날 야훼의 증인으로 알려진 성경 학생 운동을 설립했다.
  • 1885년 – 호러스 그랜트 언더우드, 다니는 장로 선교사, 헨리 아펜젤러, 감리교 선교사가, 한국에서;[145]스코틀랜드 이온 Keith-Falconer 아덴에 아라비아 반도에 도착하고,[146]"캠브리지 세븐"– CT스터드, M. 보샹, W.W.Cassels, DEHoste, S.P. 스미스, A.T. Podhill-Turner, C.H. Polhill-Turner 중국에 임무로 가–.aries과중국 내륙[147] 사절단
  • 1885년 볼티모어 교리문답
  • 1886 – 매사추세츠주 마운트 허먼에 있는 무디스의 회의장에서 100명의 대학생과 신학생으로 출범한 학생 봉사 운동은 "나는 외국인 [148]선교사가 되는 것을 신의 뜻에 따라 의도한다"는 프린스턴 서약서에 서명합니다.
  • 1886년 무디 성경 연구소
  • 1887년 - 중국 내륙 선교단 산하 중국에 1년 동안 파견된 100명의 선교사.토론토의 의사인 윌리엄 캐시디 박사는 기독교 선교 동맹의 첫 선교 전도사로 임명되었습니다.불행하게도 그는 중국으로 가는 도중에 천연두로 죽었다.그러나 캐시디의 죽음은 "동맹 선교에 불을 지핀 불꽃"으로 불리고 있다.
  • 1888조나단 Goforth는 중국으로 [149]항해한다; R과 공식적으로 조직된 외국 선교 학생 봉사 운동. Mott는 회장으로, Robert Wilder는 여행 비서입니다.와일더에 의해 만들어진 이 운동의 모토는 다음과 같다:[150] "이 세대에서 세계의 복음화;성경 기프트 미션( Lifewords) 창설
  • 1889년 – 선교 언어학자이자 민속학자 올라프 보딩이 산탈 파르가나스에 도착하여 1867년 스크렙스루드와 뵈레센에 의해 시작된 산타들 사이에서 작업을 계속한다. 북아프리카 선교단은 리비아에서 최초[151] 개신교 선교사로서 트리폴리에 입성한다.
  • 1890 – C에 의해 설립된 중앙아메리카 선교단.나 스코필드는, 스코필드의 참조 성경의 부장입니다.[146]감리 찰스 가브리엘:존 리빙스턴 Nevius 중국의 방문 한국 공관:사회의 1)각 신자가 되어야 한다 생산적인 회원 그리고 그의 신념을 공유하면서 적극적인;2)한국에서 교회는 뚜렷한 한국적 되어야 하는지에 대한 그의 전략 설명하기 위해 선교사 노래"빛을 보내다" 쓴다.그리고.3) 한국교회의 지도자를 교인 중에서 선발하여 훈련한다.4) 교회 건물은 한국인이 자력으로[152] 건설한다.
  • 1891 – Samuel Zwemer아라비아[153]간다.헬렌 채프먼은 콩고(자이르)로 항해한다.그녀는 항해 중에 만난 덴마크 선교사 윌리엄 라스무센과 결혼했다.
  • 1892년Redcliffe College, 런던 첼시에 설립된 미션 트레이닝[154] 센터
  • 1893년 – 엘리너 체스트넛,[155] Nyack[156] College 졸업생 Rowland Bingham이 설립한 수단 내무선교단
  • 1893년 오로미파로 번역된 첫 성경책이 출판되었다.
  • 1894년 – Soatanana의 부활 마다가스카르에서 루터와 필요 교회들 사이에서, 80years[120]지속적인 시작한다.
  • 1894년의 왕국 하나님의 안에, 레프 니콜라예비치 톨스토이, 기독교 아나키즘의 시작이 있습니다.
  • [67]일본 성서 공회를 설립했다 1895년 – 아프리카 내륙 미션 피터 카메론 스콧이;롤랜드 앨런은 이 사회를 위한 선교사로 복음 외교에 관한 북한 중국 미션에 전달했다를 형성했습니다.[157]인도에서 에이미가 카미셀 도착한다.
  • 1896년 – Ödön 숄츠 씨 첫번째 헝가리 루테란 외국 사절단 정기 Külmisszió[158]founds.
  • 1897년 – 대한 예수교 장로회(미국)베네수엘라에서 작업이 시작된다.
  • 1897년 기독교 국기는 뉴욕 브루클린에 위치해 냈다.
  • 1898년 – 테레사 헌팅턴이 중동으로 뉴욕 영국 집을 떠난다.7년간 그녀는 Elazığ(Kharput)에서 오스만 제국에서 미국인 위원회 선교사로 일할 것이다.그녀의 편지에는 집 책 위대한 필요성 워터에라는 제목의, 아치볼드 Reekie 캐나다 침례교 등 4개 부처의 오루로:볼리비아 서부의 도시의 첫번째 개신교 볼리비아 선교사로 도착한다 출판될 것이다.캐나다 침례교의 작품 종교의 자유라 볼리비아에서 1905년 보증으로 이어졌다.
  • 1899년 – 제임스 로저스 필리핀의 장로 미션,[159]중미 미션 Guatemala[160]에 들어가면 도착한다.
  • 1899년 국제 기드온 협회를 설립했다
  • 1900년 쿠바에서– 미국 퀘이커 개방된 일이다;기독교 연합 선교회의 카네기 홀, 뉴욕(162임무 위원회 대표)에서,[161]189선교사들 그리고 그들의 아이들은 의화단 운동에 중국에서 목숨을 잃었으며,[162]남 아프리카 앤드류 머레이는 핵심 요소는 선교사 문제에 그가 기도의주를 열고 교회에 편지를 보낸다. 그 world[163]

참고 항목

레퍼런스

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  • 맥컬록, 디아메이드기독교: 처음 3천 년 (2011)
  • 맥레오드, 휴서유럽의 종교와 사람들(Oxford UP, 1997)
  • 맥레오드, 휴경건함과 빈곤: 베를린, 런던, 뉴욕의 노동자 계급 종교(1996년)
  • 맥레오드, 휴, 베르너 유스토르프, 에드서유럽 기독교의 쇠퇴, 1750-2000년 (Cambridge UP, 2004년)온라인
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천주교

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  • 채드윅, 오웬교황사 1830-1914 (Oxford UP, 1998)
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  • 곤살레스 쥐스토 L.와 온디나 E.곤잘레스, 중남미의 기독교: A History (2008)
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  • 라논, 프랜시스특권, 박해, 예언: 스페인의 가톨릭 교회 1875년~1975년(1987년)
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  • 린치, 존신대륙: 라틴 아메리카의 종교적 역사 (2012)
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  • 로즈만, 도린영국 교회의 진화, 1500-2000 (2003) 400pp

외부 링크

기독교의 역사:근대 기독교
선행:
에 있어서의 기독교
18세기
19일
세기.
그 뒤를 이어:
에 있어서의 기독교
20세기
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