살아 있는 종교

Lived religion

살아있는 종교는 종교학에서 종교와 영적인 사람들의 믿음, 실천, 일상 경험을 이해하기 위한 민족적이고 총체적인 틀이다. 이 용어는 프랑스 전통의 종교 사회학, 즉 "라 종교 vecue"[1]에서 유래되었다.

살아있는 종교의 개념은 20세기 후반 로버트 A와 같은 종교 연구 학자들에 의해 대중화되었다. 오시와 데이비드 D. 홀. 살아 있는 종교에 대한 연구는 종교인이 하는 일과 믿는 바를 탐구하고 강조하는 수단으로 광범위한 주제 영역을 포함하게 되었다. 오늘날, 살아있는 종교의 분야는 많은 주제와 학자들을 포함하도록 확장되고 있다.

학자

로버트 오르시

로버트 A. 오르시는 노스웨스턴 대학교의 가톨릭학 교수 겸 그레이스 크라독 나글 석좌를 맡고 있다. 그는 특히 미국 가톨릭교에 중점을 두고 미국, 과거, 현대적 맥락에서 종교에 대해 연구하고 쓰고 가르친다.[2] 오시의 책 115번가의 마돈나: 믿음과 공동체 1880-1950년 이탈리아 할렘에서 예수회 국가서적상을 포함한 여러 상을 수상했으며 살아있는 종교의 예다.

오르시는 살아있는 종교를 "우리가 타인에 대해 하는 이야기들이 그들 자신에 대한 많고 다양한 이야기와 함께 존재한다는 것을 인식하면서, 사회 대리인/행위자 스스로가 그들 자신의 경험과 역사의 서술자, 통역자(그리고 재해석자)로서 하는 일"을 포함하는 것으로 정의한다.[3] 오르시는 살아 있는 종교가 종교인의 행동과 해석에 중심이 되는 것을 이해한다.

살아 있는 종교에 대해 연구하고 글을 쓰기 위해 오르시는 주제와 방법론 면에서 폭넓은 학문 분야를 제안한다. 오르시는 115번가의 마돈나를 위해 살아있는 종교를 연구하는 자신의 과정을 넓은 범위로 묘사하고 있다. "나는 사람들이 내게 하는 이야기만큼이나, 사람들이 나에게 주는 것에서도 많은 것을 배우고 있다는 것을, 이야기 자체에서도 이야기 자체에서 만큼이나 이야기 주변에서 일어나는 일들을 알게 되었다."[4] 오르시는 좁은 아카이브 연구보다는 학자들이 기관과 사람, 문헌과 의식, 실천과 신학, 사물과 사물에 관심을 기울이는 비전통적인 형태의 연구를 중시한다.[5] 살아 있는 종교를 공부하기 위해 오르시는 거의 모든 것이 의미를 담고 연구의 원천이나 텍스트 역할을 할 수 있는 복잡한 학문적 렌즈를 옹호한다.

라 마돈나 콜 밤비노

115번가의 마돈나에서 오르시는 할렘뉴욕에 있는 가톨릭 이탈리아 이민자들의 살아있는 종교를 연구한다. 오르시는 마돈나의 축제라고 알려진 특정한 종교적인 축하와 그 행사를 만들고 겹겹이 쌓는 사회 구조에 초점을 맞추고 있다. 관찰, 이야기 전달, 대화와 연구를 통해 오르시는 이 이민자 공동체를 위한 삶의 그림을 그린다. 오르시는 그의 저서에서 이탈리아 할렘에서 공동체를 위한 다양한 종교적 의미와 중요성을 설명하기 위해 다양한 내부 전통, 문화, 힘과 사회적 역학을 탐구하고 설명한다.

오르시는 살아있는 종교의 연구가 다루는 역동적인 주제의 중요성에 대해 이야기한다. "살아있는 종교에 대한 연구는 가족생활이 조직되는 방식에 의해 형성되며, 예를 들어, 죽은 사람들이 묻히고, 아이들이 훈련되고, 과거와 현재가 상상되는 방법, 도덕적 경계선이 형성되고, 도전하고, 가정 건설되고, 유지되고 파괴되는 것, 신과 영혼들이 숭배되고, 수입되는 것 등을 형성한다."[6]

오르시의 대중 종교 비평

오르시는 대중 종교를 종교를 연구하는 데 제한된 틀과 방법이라고 비판한다. 오르시는 대중적인 종교가 "분명하지 않고, 오해의 소지가 있으며, 고압적인" 종교라고 주장한다.[6] 오르시는 대중 종교가 단지 "공식민속"의 관습에만 관심을 두고 대중 종교 관행을 "공식 종교"[6]와 별개로 구분하는 것에 주목한다. 그는 115번가의 마돈나에 대한 서론에서 "인기 종교는 불특정하지만 명백히 규범적인 종교로부터 종교 생활의 특정 표현을 차단하는 역할을 했다"[6]고 쓰고 있다. 오르시는 대중적인 종교의 한계를 우려하고 있다. 왜냐하면 그는 그것이 종교적인 관행과 믿음의 정당성과 경계를 잠재적으로 승인하는 것으로 보기 때문이다. 오르시에게 있어서 대중 종교의 묵시적 의도는 대중 종교의 원시적이고 무지하며 종종 소외되는 실천가들을 '장난하는 종교'[7]의 수단으로 부각시키는 것이다. 오르시가 살아 있는 종교를 이론적 틀로 삼은 것은 종교 연구에 보다 총체적인 접근법을 제공하기 위한 시도였으며, 또한 "종교적 실천과 이해는 다른 문화 형태와의 관계와 pe의 생활 경험 및 실제 상황과의 관계에서만 의미를 갖는다"는 관점을 강조하였다.이를 사용하여 오플".[8]

데이비드 D. 홀

데이비드 D. 홀은 1989년부터 하버드 신학교의 교수진이었다. 홀은 2008년까지 뉴잉글랜드 교회사 바틀렛 교수로 재직하다가 바틀렛 연구교수가 되었다.[9] 홀은 17세기 뉴잉글랜드와 영국의 종교와 사회에 대해 폭넓게 글을 쓴다. 홀은 미국의 살아있는 종교라는 제목의 수필을 편집했다. 살아있는 종교 연구에 있어서 기초적인 편찬인 실천의 역사를 향하여. 홀의 책은 선물 교환, 화장, 찬송가 노래, 그리고 살아있고 실천된 종교적 신념에 관한 많은 다른 에세이들을 포함한 주제를 다루고 있다. 홀의 많은 학생들이 살아있는 종교 분야에서 유명한 학자가 되었다.

홀은 살아있는 종교를 "종교와 미국 종교사 연구에 대한 문화적, 인종적 접근보다 사회학에서 덜 뿌리박고 있다"[1]고 정의한다. 대신 그는 살아있는 종교를 종교의 안녕과 그들의 "일상적인 사고"에 대한 맥락과 내용에 대한 연구로 본다.[1] 홀은 살아있는 종교를 종교 연구에 대한 접근법으로 사용하는 것이 의미에 대한 보다 넓은 해석을 가능하게 하고 역사학자들이 과거와 현재를 여러 각도에서 검토할 수 있는 기회를 제공한다고 믿는다. 홀에게 있어서 살아 있는 종교는 "어떤 한 가지 방법이나 규율에 의존하지 않는다"[10]고 했다.

홀은 또한 살아있는 종교의 한계를 인정한다. 홀은 하나의 분야로서 살아있는 종교가 "유동적이고, 이동적이며, 불완전한 구조"라고 제안한다.[11] 홀은 살아있는 종교를 "불완전한 도구"라고 부르는데, 이는 심지어 자유에 대한 역동적인 연구로 한 사람의 종교 관행을 완전히 이해하는 것은 불가능하며, 특히 한 장소에서 시간이나 장소일 때 요약할 때 더욱 그러하다.

홀의 대중 종교 비평

홀은 대중 종교가 종교적 신념과 실천에 있어서 계급과 반대와 관련이 있다고 말해 살아있는 종교와 대중 종교의 연구를 구별한다. 홀은 "따라서 대중 종교는 공식적이거나 배운 기독교와 불경한 (혹은 페이건) 문화 사이에서 나타난 공간을 의미하게 되었다"[12]고 쓰고 있다. 홀은 대중 종교를 관습에 규범적인 관점으로 비판한다.

기타 저명한 학자들

참조

메모들

  1. ^ a b c 1997년 7월 7일 홀
  2. ^ "NUsites – A website publishing platform for Northwestern University".
  3. ^ 오시 2002, 페이지 xxxix.
  4. ^ 오시 2002, 페이지 xxix.
  5. ^ 오시 2002, 페이지 xxxvii.
  6. ^ a b c d 오시 2002 p. xxxii.
  7. ^ 오르시 2002, 페이지 xxxiv.
  8. ^ 오르시 2002, 페이지 xxxvii.
  9. ^ "David D. Hall".
  10. ^ 1997년 홀, 페이지 x
  11. ^ 1997년 홀, 페이지.
  12. ^ 1997년 회관, 홀.

참고 문헌 목록

  • Hall, David (1997). Lived Religion In America: Toward A History Of Practice. Princeton University Press.
  • Orsi, Robert (2002). The Madonna of 115th Street: Faith And Community In Italian Harlem, 1880-1950. Yale University Press.