여호와의 증인 역사

History of Jehovah's Witnesses
시리즈의 일부
여호와의 증인
개요
조직구조
역사
인구통계학
문학.
교육프로그램
사람
감시탑 사장단
조형적 영향
주목할 만한 이전 멤버
비평
반대

여호와의 증인은 1870년대 미국에서 기독교 복원론자 찰스 타즈 러셀 목사의 추종자들 사이에서 발전한 성경 학생 운동의 한 분야로 시작되었습니다. 성경학생 선교사들은 1881년에 영국으로 보내졌고 1900년에 런던에 첫 해외 지부가 생겼습니다. 이 단체는 국제성경학생협회라는 이름을 갖게 되었고 1914년까지 캐나다, 독일, 호주 및 기타 국가에서도 활동했습니다.[1]

1916년 러셀이 사망한 후 조지프 러더퍼드 판사가 이끄는 조직이 펜실베이니아의 시계탑과 시계탑 성경 및 트랙 협회를 장악하면서 여러 경쟁 조직으로 분열되었습니다. 러더퍼드의 지시로 국제성경학생협회는 많은 장기 회원들이 단체를 떠나는 결과를 낳은 중요한 교리적 변화를 도입했습니다.[2] 그 그룹은 특히 1930년대[3] 중반에 새로운 설교 방법이 도입되면서 빠르게 다시 성장했습니다.[4] 1931년에는 여호와의 증인이라는 이름이 [5]채택되어 러셀의 이전 추종자들과의 관계가 더욱 단절되었습니다.[6]

전 세계의 회중과 교육 프로그램이 중앙 집중식으로 통제되면서 실질적인 조직 변화가 계속되었습니다. 교리의 추가적인 변경으로 인해 구성원들의 수혈 금지, 예배 중 십자가 포기, 성탄절과 생일 축하 행사 거부, 성경 아마겟돈을 악인들을 파괴하고 지상의 평화를 회복할 하나님에 의한 세계적 전쟁으로 간주하게 되었습니다.[7] 1945년 러셀이 출판사로 설립한 워치타워 소사이어티는 헌장을 개정하여 하나님의 나라에 대해 설교하고, 여호와의 증인들의 종이자 통치 기관으로 활동하며, 하나님과 예수님에 대한 대중의 예배를 위해 선교사와 선생님들을 보내는 것을 목적으로 한다고 밝혔습니다.[8]

이 교파는 제1차 세계 대전 때 캐나다에서 금지되었고, 제2차 세계 대전 때 독일, 소련, 캐나다, 호주에서 금지되었습니다. 구성원들은 일부 국가와 미국에서 광범위한 박해와 폭도 폭력에 시달렸습니다. 이 단체는 1938년과 1955년 사이에 미국과 캐나다에서 회원들이 집집마다 문학작품을 팔 수 있는 권리를 확립하고 국기 경례식에 참석하지 않으며 전시 양심적 병역거부자로서 법적인 인정을 받기 위해 수십 건의 세간의 이목을 끄는 법적 조치를 시작했습니다. 교파의 구성원들은 1960년대와 1970년대에 일부 아프리카 국가들에서 박해를 겪었습니다. 2004년 이래로 이 그룹은 러시아에서 일련의 공식적인 금지를 겪었습니다.[9]

1869–1916

재림파의 영향

찰스 테즈 러셀, 1911년

1869년[10] 17살의 러셀은 펜실베니아 주의 피츠버그에서 열린 "제2의 재림자들"이라고 불리는 모임에 참석했고 재림 기독교[11] 전도사 조나스 웬델이 성경 예언에 대한 자신의 견해를 설명하는 것을 들었습니다.[12][13][14] 윌리엄 밀러의 가르침에 영향을 받은 웬델은 "불멸의 영혼"과 문자 그대로의[15] 지옥에 대한 전통적인 기독교 신앙을 거부하고 다니엘서와 요한계시록에 나오는 경전을 해석하여 1873년에 그리스도가 돌아올 것이라고 예측했습니다.[16] 러셀은 '고스펠라지'의 마지막 날 하나님께서 자신의 목적을 드러내실 것이라고 확신하게 되었고, 피츠버그에서 독자적인 성경공부 모임을 만들었습니다. 그는 그리스도의 귀환의 목적이 땅을[14] 파괴하는 것이라는 재림파의 가르침을 거부하고, 대신 그리스도가 죄 많은 인간들을 속죄하기 위해 '랜섬의 대가'를 치르기 위해 죽었다는 견해를 형성했고, 영원히 살 것이라는 전망과 함께 인간을 에디닉적인 완벽함으로 회복시키려는 의도를 가지고 있었습니다.[14]

웬델처럼 그는 "지옥불"과 불멸의 영혼이라는 개념을 거부했습니다.[17] 1870년대 중반, 그는 아마겟돈 전투 전에 그리스도가 보이지 않게 돌아올 것이라는 자신의 견해와 믿음을 설명하는 팸플릿 5만 부를[18] 출판했습니다. 그는 나중에 재림파 목사 조지 스토어스(1844년 이전에 그리스도의 귀환을 예측했던)[19]와 조지 스테슨(George Stetson)의 영향력을 인정했고,[14] 작가 제임스 펜턴은 그가 또한 필라델피아 루터교 목사 조셉 시스의 가르침을 강하게 반영했다고 주장합니다.[19]

1876년 1월, 러셀은 뉴욕 로체스터의 재림 설교자 넬슨 H. 바버가 편집한 정기간행물인 헤럴드 오브 더 모닝(Herald of the Morning)의 발행을 읽었습니다. 그러나 구독이 줄어들면서 출판을 거의 중단하고 있었습니다.[14] 바버는 다른 재림학자들과 마찬가지로 1874년에 그리스도가 "모닥불"을 피우기 위해 돌아올 것이라고 계산하기 위해 밀러와 웬델의 성경적 시간 예언을 적용했습니다.[20] 이것이 그와 공동 집필자 J.H. 패튼은 그리스도의 귀환 시기에 대한 그들의 계산이 정확하긴 하지만, 그들은 그것의 방식에 대해 잘못 알고 있었습니다. 이후 그들은 그리스도의 귀환, 즉 파루시아가 보이지 않는다고 판단했고,[14][21][22] 따라서 그리스도는 1874년부터 존재해왔습니다. 러셀은 다른 사람들이 파루시아에 대해 같은 결론에 도달한 것을 발견하고 "기뻐했다"고 말했고, 그가 "너무 오랫동안 경멸해왔다"고 말한 재림주의 시간 예언의 적용을 결정함으로써 더 많은 검토를 할 가치가 있었습니다. 그는 바버를 만났고, 예언적 연대기에[23] 대한 그의 상세하고 복잡한 주장을 받아들였고, 그들의 견해를 결합한 책을 쓸 자금을 제공했습니다.[14]

타임라인—1870-1916
1877 Russell and Barbour 출판사, Three Worlds
1879 Russell이 Watch Tower 출판을 시작했습니다.
1881 Watch Tower 성경과 트랙 협회가 설립되었습니다.
1909 제1분열
항의서한
1914 사진-창작드라마 공개
1916 러셀 사망

"삼세계와 이 세상의 수확"[24]이라는 책은 1877년 초에 출판되었습니다.[25] 그것은 러셀의 동료들의 가르침으로 남은 후 40년 동안 남아있는 생각들을 구체적으로 표현했고, 그들 중 많은 것들이 여전히 여호와의 증인들에 의해 받아들여지고 있습니다: 그것은 1914년에 끝날 2,520년의 "젠틸레 타임스"라고 불리는 시대를 확인했습니다. 그리고 아담 이후의 모든 인류는 지상으로 부활하여 영원한 완전한 인간의 삶을 위한 기회를 얻을 것이라는 러셀의 "복원"의 개념을 발전시킴으로써 재림주의 가르침에서 벗어났습니다. 러셀은 성경의 종말 예언과 복원 개념을 결합한 최초의 책이라고 주장했습니다. 그것은 유대 시대와 복음 시대 사이에 예언적인 유사점이 있다고 주장하는 평행적인 분배의 개념에 대해 논의했고, "새로운 창조"는 아담이 창조된 지 6000년 후에 시작될 것이라고 제안했습니다. 그 시점은 1872년에 도달했다고 믿었던 시점입니다.[26]

또한 1874년 그리스도가 천국을 떠나 지상으로[27] 돌아갔다는 저자들의 믿음과 하나님의 '성자'들에 대한 '수확'이 1878년 초에 끝날 것이라는 기대감도 드러났습니다.[19][20][28] 러셀, 바버, 패튼은 그들의 믿음을 논의하기 위해 대중들의 모임을 열기 위해 여행을 시작했습니다. 러셀에게 그것은 충분하지 않았습니다: "사람들이 얼마나 빨리 그들이 들은 것을 잊어버린 것처럼 보였는지 알아차렸지만, 그 회의들이 흥미를 일깨우는 데 유용한 반면, 그 흥미를 유지하고 발전시키기 위해서는 월간 저널이 필요하다는 것이 곧 명백해졌습니다."[14] 그는 아침의 헤럴드를 부활시키기 위해 바버에게 추가 자금을 제공했습니다. 러셀은 1879년 7월 바버가 몸값의 개념에 대해 공개적으로 이의를 제기한 후 이 잡지와의 관계를 단절했습니다.[14][29] 그는 자신의 월간 잡지인 시온의 망루와 그리스도의 존재의[30][31] 헤럴드(현재는 망루로 알려짐)를 발행하기 시작했고, 그는 바버의 가르침에 이의를 제기하며 헤럴드의 모든 구독자들에게 보냈습니다.[19][20]

와치 타워 소사이어티

1881년, 시온의 시계탑 트랙 협회는 당시 "목사" 러셀을 비서로, 윌리엄 헨리 콘리를 회장으로, 그가 "목사" 러셀을 회장으로 부르면서, 트랙, 논문, 교리서, 성경을 보급하기 위한 목적으로 비법인 행정 기관으로 설립되었습니다.[31] 3년 후, 1884년 12월 15일, 러셀은 펜실베이니아에서 합법적으로 설립되었을 때 협회의 회장이 되었습니다.[32] 그는 이 법인이 "이 용어의 통상적인 의미의 '종교인 사회'가 아니다"[33]라며 "이것은 단지 사업자 협회일 뿐… 진실을 알리는 사업상의 편의"[34]라고 설명했습니다.

러셀은 기사, 책, 팜플렛과 설교를 쓰기 시작했는데, 그의 죽음까지 총 50,000장의 인쇄된 페이지를 썼고, 거의 2천만부의 그의 책이 인쇄되어 전세계에 배포되었습니다.[19] 1886년, 그는 "천년의 새벽"이라고 불리는 여섯 권의 시리즈 중 첫 번째 책인 "천년의 새벽"을 썼고, 나중에 그의 기본적인 교리를 확립한 "성경 속의 연구"[35]로 개명된 424쪽의 책을 썼습니다. 결과적으로, 성경 학생들은 때때로 "천년의 여명주의자들"이라고 불렸습니다.

회중

펜실베이니아주 피츠버그에 있는 러셀의 묘비

최초의 연구 단체 또는 회중은 1879년에 설립되었습니다. 1년 안에 그들 중 30명 이상이 러셀의 지시로 6시간 동안 성경과 그의 글을 조사하기 위해 만났습니다.[19] 그 그룹들은 러셀이 "원초적 단순성"으로의 복귀로 간주되는 조직 구조인 자율적인 교회였습니다.[36] 1882년의 워치타워 기사에서 그는 그의 전국적인 연구 단체 공동체가 "엄격하게 비종파적이며 결과적으로 어떤 종파적 이름도 인정하지 않는다"고 말했습니다. 우리는 우리를 결속시킬 수도, 다른 사람들을 우리 회사에 들여놓지 못하도록 할 수도 있는 신조(fence)가 없습니다. 성경은 우리의 유일한 기준이며, 성경의 가르침은 우리의 유일한 신조입니다." 그는 "우리는 그리스도의 영을 인정할 수 있는 모든 그리스도인들과 함께하고 있습니다."[37]라고 덧붙였습니다.

1884년 그는 자신의 그룹에 적절한 이름은 "그리스도의 교회", "하나님의 교회" 또는 "기독교인"뿐이라고 말했습니다. 그는 이렇게 말하였습니다. "사람들이 우리를 어떤 이름으로 부르든, 그것은 우리에게 중요하지 않습니다. 우리는 다른 어떤 이름도 인정하지 않습니다. '하늘 아래에서 그리고 사람들 사이에서 유일하게 붙여진 이름', 바로 예수 그리스도입니다. 우리는 스스로를 단순히 기독교인이라고 부릅니다."[38] 1895년, 러셀은 자신의 글을 연구하기 위한 최고의 모임 형태에 대해 논의하면서 다음과 같이 경고했습니다. 그것은 전혀 불필요합니다. 성경 규칙이 필요한 유일한 규칙이 될 것입니다. 너는 다른 사람의 양심을 속박하려 하지 말고, 다른 사람이 너의 양심을 속박하게 해서는 안 됩니다.'[39]

장로들과 청교도들은 신도들에 의해 선출되었고 러셀은 신도들 사이에 큰 믿음의 관용을 용인했습니다. 그는 교회 장로들의 공식적인 징계 절차를 거부하고, 이것은 그들의 권한 밖이라고 주장하며,[40] 대신 잘못된 길을 계속한 사람은 결국 "그의 동료 관계를 철회할 수 있는" 전체 교회, 즉 신도들의 심판을 받아야 한다고 권고했습니다.[41] 불협화음은 모든 사회적 상황이나 성경 학생들에 의해 가해자가 기피되었다는 것을 의미하지 않습니다.[42]

1894년 러셀은 성숙함과 온순함, 성경 지식을 위해 선택된 사람들인 "순회자" 노동자들의 역할을 소개했고, 그들은 요청이 있을 때 최대 3일 동안 교회를 방문하여 이야기를 나누었습니다. 처음에는 시간제로 일했지만 나중에 정규직이 된 순례자들은 컨벤션에서 대화를 하기도 했습니다.[43]

1895년부터 그는 신도들에게 자신이 발견한 "진실"을 배우기 위해 성경의 연구를 한 단락씩 공부할 것을 권했고, 1905년에는 성경의 구절별 연구를 자신이 선택한 주제인 "베레안 연구"로 대체할 것을 권했습니다.[19]

설교

러셀은 1881년에 1,000명의 설교자를 모집한다고 광고했고,[44] "그리스도의 몸"의 일원인 모든 사람들이 "콜포트리어"나 전도사로 나서 그들의 이웃들에게 그들이 천국으로 불려가기 전에 "작은 무리"의 나머지 성인들을 모으기 위해 설교하도록 격려했습니다.[19] 1930년대에 "개척자들"로 개명된 콜포르테우스는 가구주들에게 러셀의 130페이지짜리 소책자 "생각하는 기독교인들을 위한 음식"의 사본과 시온의 망루 샘플 사본을 남겼고 며칠 후에 돌아와 책을 회수하거나 지불을 수락했습니다. 노동자들은 판매에 대한 수수료를 받았지만 러셀은 진실을 퍼뜨리는 일보다 돈에 덜 집중하라고 경고했습니다.[45]

피츠버그의 한 신문이 러셀의 1903년 감리교 목사 E. L. 이튼과의 토론 전문을 출판하면서 엄청난 사본 수요가 생겨났을 때, 몇몇 신문들은 러셀의 주간 설교를 인쇄하기 시작했습니다. 1907년까지 그의 설교는 일년에 2천1백만부가 미국의 11개 신문에 실렸습니다. 러셀은 그의 설교들을 더 넓은 범위로 보도하기 위해 신문 신디케이트와 계약을 맺었습니다. 1909년 12월까지 그들은 400개의 신문에 실렸으며 주간 독자 수는 250만 명에 달했습니다.[46]

1910년까지 그의 설교는 1,000개 이상의 신문사에 공급되었고, 그 중 일부는 그를 "사람들이 가장 좋아하는 전도사"로 묘사했습니다. 1913년 미국, 캐나다, 영국, 남아프리카 및 호주에서 2,024편의 논문이 최고치에 이르렀습니다.[46] 1908년과 1913년 사이의 연례 해외 투어의 언론 보도를 포함한 그 홍보는 러셀에게 국제적인 유명인사의 척도를 제공했고, 성경 학생들이 그의 과시에 대해 우려하는 편지를 보냈고, 이것은 러셀이 그의 교통과 숙박 방식을 방어하도록 이끌었습니다.[46][47]

1914년, 러셀은 8시간 길이의 영화 "The Photo-Drama of Creation"을 개봉했는데, 이 영화는 창조부터 그리스도의 천년 통치까지의 세계의 역사를 연대순으로 묘사하려고 시도했습니다.[48] 이 영화는 축음기 사운드트랙과 함께 전 세계에서 4시간 동안 두 편의 좌석에서 무료로 상영되어 1914년에만 영국에서 120만 명 이상의 관객을 끌어 모았습니다. 제작비와 상영비가 너무 비싸 사회에 재정적인 어려움을 주었지만 러셀의 죽음으로 이 영화는 9백만 명 이상의 사람들이 관람한 것으로 알려졌습니다.[49]

조직확장

두 명의 선교사가 1881년에 영국으로 보내졌습니다.[19] 해외 지사는 런던([50]1900년), 독일(1903년), 호주와 스위스(1904년)에 개설되었습니다.[51] 시계탑 협회의 본부는 1908년 뉴욕 브루클린으로 옮겨졌습니다.[52] 1910년 러셀은 그의 전 세계적인 성경 공부 모임 공동체를 확인하기 위한 수단으로 국제 성경 학생 협회라는 이름을 도입했습니다. 그 이름은 러셀의 팔로워들의 광고와 컨벤션을 진행할 때 사용되었습니다.[53]

1883년 러셀이 스웨덴어로 샘플본을 제작하면서 지온의 시계탑의 첫 외국어판이 발간되었고, 1885년에는 독일어를 사용하는 펜실베니아 사람들을 위해 이 잡지도 독일어로 번역되었습니다.[54]

교학적 발달

1904년까지 러셀의 교리적 발전은 거의 완성되었습니다. 그의 여섯 번째이자 마지막 부분인 "성경 속의 연구"인 "신창조"는 요한계시록 7장이 그리스도와 함께 왕의 사제직을 수행하는 14만 4천 명과 천사들과 비슷한 작은 비행기에서 완벽하게 수행되어 14만 4천 명을 섬기는 위대한 중대라는 두 개의 천상의 계급에 대해 말한 것을 확립했습니다.[55] 그는 1878년에 하나님이 공식적으로 그리스도교가 부정하다는 것이 증명되었다고 판단했을 때 "바빌론의 몰락"이라고 믿었습니다.[56][57] 그는 다니엘 12장의 "종말의 시간"이 1799년부터 1914년까지였고, 1874년에 그리스도가 지상으로 돌아왔고, 1878년에 그의 통치를 시작했고, 그 날부터 예수가 죽으면서 천국으로 부활했다고 믿었습니다. 그는 처음에 아마겟돈이 1874년에 시작되었다고 가르쳤는데, 이것은 전세계적인 무정부 상태와 1914년에 "이방인의 시대"가 끝날 때 모든 정치적 통치권의 전복으로 절정에 이를 것이라고 말했습니다. 1897년에 그는 아마겟돈이 1914년에 시작할 것이라고 가르치기 시작했습니다.[58][59]

하나님의 왕국의 지상 부분은 예루살렘에서 다시 세워진 이스라엘의 나라로, 부활한 고대 유대 예언자들의 지배하에 놓이게 될 것입니다. 모든 인류는 시간이 지나면 최후의 최후인 아담과 이브의 역순으로 지상으로 부활하고, 영원한 생명을 얻기 위해 하나님께 순종함을 증명하는 데 필요한 지시와 지도를 받게 됩니다. 부활 초기에 아브라함, 이삭, 야곱을 포함한 "고대의 가치들"이 예루살렘에서 온 보이지 않는 천상의 정부 통치의 감독자와 대표자들의 자리를 차지하기 위해 길러졌습니다.[60] 그가 1874년에 시작되었다고 믿었던 밀레니얼 시대는 2874년이나 2914년까지 이어졌고, 이때 지구의 주민들에 대한 시험이 그들의 궁극적인 운명을 삶으로, 혹은 영원한 죽음으로 결정할 것입니다.[61][62][63]

1905년, 순회 "필그림" 연설자들 중 한 명이자 루터교 목사였던 폴 S. L. 존슨은 러셀에게 새 언약에 대한 그의 교리가 완전히 뒤바뀌었다고 지적했습니다: 1880년까지 그는 144,000명의 거룩한 그리스도인들 중 마지막 사람이 천국으로 끌려가고 나서야 새 언약이 출범할 것이라고 가르쳤습니다.[64] 하지만 1881년부터 그는 그것이 이미 시행되고 있다고 썼습니다.[65][66] 러셀은 이 문제를 재고했고 1907년 1월, 워치타워 기사를 통해 "새 언약은 전적으로 다음 시대에 귀속된다"[67]는 자신의 1880년 입장을 재확인하고 교회에는 중재자가 없지만, 그리스도는 "옹호자"라고 덧붙였습니다. 그는 또한 144,000명의 기독교인들이 천년 동안 그리스도와 함께 "공동 계승자"이자 보조 중재자로 참여할 것이라고 가르쳤습니다.[68]

1909년 10월 24일, 전 Watch Tower Society 사무국장 E.C. 당시 멜버른에 기반을 둔 호주 지사장이었던 헤닝스는 러셀에게 공개 항의서한을 써서 그가 이 교육을 포기하도록 설득하고 성경 학생들에게 그 정당성을 검토할 것을 요구했습니다. 러셀이 거절하자, 헤닝스와 멜버른 신도들 대부분은 러셀의 운동을 떠나 뉴 코번트 펠로우십을 결성했습니다. 시카고 성경 학생들의 일원인 순례자 M. L. McPhail과 브루클린의 A. E. Williamson을 포함하여, 약 1만 명으로 추정되는 미국 성경 학생들 수백 명도 떠났습니다.[66][69]

러셀은 1916년 10월 31일 텍사스주 팜파에서 국가간 설교 여행 중 사망했습니다. 이후 10년간 망루회는 요한계시록 3장 14절~22절의[70] "라오스의 전령"과 마태오 24장 45절의 "성실하고 현명한 종"의 역할을 수행했다는 견해를 계속해서 가르쳤습니다.[71]

1917–1942

조직발전

성경학생 내 주요 그룹의 역사적 전개를 간략화한 도표

1917년 1월 6일 회사의 연례 총회에서 협회의 법률 고문인 조셉 프랭클린 러더퍼드(Joseph Franklin Rutherford)가 러셀의 후임자로 선출되었으며, 대통령의 권한을 강화하기 위해 새로운 내규가 통과되었습니다.[72] 몇 달 안에 협회의 이사 7명 중 4명이 이사회와 상의하지 않고 행동했다고 주장하며 그를 "독단적이고 권위적이며 비밀스러운" 인물로 묘사했습니다.[73][page needed][74][75][76] 6월에 열린 이사회는 이사회에 대한 통제권을 돌려줄 것을 제안했지만,[77] 1917년 7월 17일 5시간에 걸친 폭풍 같은 회의에서 러더퍼드는 펜실베이니아 법과의 충돌 때문에 이사회에서 법적 지위가 없다고 주장하며 자신을 반대해온 4명의 이사를 교체할 4명의 새로운 이사를 임명했다고 발표했습니다.[78][79]

같은 자리에서 러더퍼드는 요한계시록과 에제키엘의 예언을 다루고 러셀의 글을 바탕으로 한 [81]책 '끝난 신비'의 출간을 발표해 본사 직원들과 대부분의[80] 이사들을 놀라게 했습니다.[82] 성경학도 클레이튼 우드워스와 조지 H가 쓴 이 책. 피셔는 [83][84]"러셀의 사후 작품"으로 묘사되었고, 경전에서 7권의 연구로 묘사되었습니다. 즉시 베스트셀러가 되었고 6개 언어로 번역되었습니다.[85] 러더퍼드와 축출된 이사들은 1917년과 1918년에 걸쳐 서로를 공격하는 다수의 뉴스레터를 발행했고, 일부 신도들은 대통령에 충성하는 사람들이나 그가 축출한 사람들의 반대 그룹으로 나뉘었습니다.[86][87]

러더퍼드는 브루클린 본부 내에서 숙청을 벌여 자신의 편이 아닌 자들을 몰아내고, 남은 자들은 그에게 충성의 맹세를 하도록 요구했습니다.[88] 그는 1918년에 대통령으로 재선되었지만 1919년 중반까지 성경 학생 7명 중 1명 정도가 떠났고,[89] 스탠드 패스트 성경 학생회, 평신도 가정 선교 운동, 새벽 성경 학생회, 목회 성경 연구소, 엘리야 음성 운동 및 독수리 학회와 같은 그룹을 형성했습니다.[90] 1914년에서 1918년 사이에 망루의 구독료도 4만 5천에서 3천 미만으로 떨어졌습니다.[91]

조지프 프랭클린 러더퍼드(Joseph Franklin Rutherford)

러더퍼드는 종교의 "비선함"과 "짐승" 정부와의 동맹을 폭로하기 위해 대대적인 광고 캠페인을 선보였고, 애국주의가 살인과 유사하다는 주장을 끝까지 확장했습니다.[92][93] 이 캠페인은 성경 학생들이 체포되고, 폭도가 되며, 얼룩지고 깃털이 돋아나기 시작한 북미와 유럽의 성직자들과 정부 사이에서 분노를 불러일으켰습니다.[73][page needed][94] 1918년 2월 12일, The Finished Mystery는 캐나다 정부에 의해 위니펙 신문이 "부정하고 반전적인 진술"이라고 묘사한 것 때문에 금지되었습니다.[95]

2월 24일 로스엔젤레스에서 러더퍼드는 "지금 인류를 괴롭히고 있는 위대한 전쟁에 대해 지구상에서 가장 비난 받을 만한 사람들"이라고 묘사하며 성직자들을 공격한 "지금 살고 있는 수백만 명은 결코 죽지 않을 것이다"(5주 후에 강연 제목이 "지금 살고 있는 수백만 명은 결코 죽지 않을 것이다"[96][97]로 변경됨)라는 토크 시리즈의 첫 번째를 발표했습니다.[95] 사흘 뒤 육군 정보국은 학회의 로스앤젤레스 사무실을 압수했고, 미국 정부는 3월 4일 '끝난 미스터리' 7페이지를 삭제하라고 명령했습니다.[98]

1918년 간첩법 위반 혐의로 수감된 감시탑 이사회

1918년 5월 초, 토마스 와트 그레고리 미국 법무장관은 이 책이 위험한[99] 선전물이라고 비난했고, 며칠 후 러더퍼드와 다른 7명의 감시탑 이사들과 경찰관들이 불충실을 야기하고 거부를 부추긴다는 주장 속에 간첩법에 따른 폭동 혐의로 체포된 것에 대한 영장이 발부되었습니다. 병역의 의무 6월 21일 러더퍼드를 포함한 그들 중 7명은 20년 징역형을 선고 받았습니다. 그들은 1919년 3월 항소법원이 유죄 판결을 잘못 선고한 후 보석으로 풀려났고 1920년 5월 정부는 모든 혐의가 취하됐다고 발표했습니다.[100]

출소와 동시에 러더퍼드는 성경 학생 활동의 대대적인 개편을 시작했습니다. Watch Tower Society는 자체 인쇄소를[101] 설립했고 1919년에 Rutherford는 방문 설교에 대한 Brooklyn 본사의 강조에 따라 성경 학생들이 배포하기 시작한 잡지 The Golden Age (현재 깨어있는!)를 설립했습니다.[102][103] 브루클린은 1919년 각 신도들에게 "감독"을 임명했고, 1년 후 설교 작업에 참여한 모든 신도들에게 그들의 목격 활동에 대해 매주 보고하도록 지시했습니다.[104] 성경 학생들의 설교 작업이 확대되자 러더퍼드는 메시지를 통일하고 조직의 대변인이 되기 위해 그들의 메시지를 더 많이 통제하기 위해 움직였습니다.[105]

1922년과 1928년에는 주요 연례 회의가 조직되었는데, 이는 정신적 모임 못지않은 홍보 행사였습니다.[106] 1922년 오하이오주 시더 포인트에서 8일간 열린 집회에서 그는 "왕과 왕국을 광고하라"는 주제로 일련의 국제 컨벤션을 시작했고,[107] "메시지를 널리 퍼뜨려야 한다"는 촉구를 받은 최대 2만 명의 군중을 끌어 모았습니다. "왕을 품으라!" 러더퍼드는 컨벤션 참가자들에게 말했습니다. "당신들은 그의 홍보 요원들입니다."[108] 그는 모든 성경 학생들의 주요 목적이 기도나 명상, 성경 공부보다는 특히 학회의 출판물들과 함께 마태오 24장 14절을 성취하며 공개적으로 설교하는 것이라고 강조했습니다.[109][110] 전통적인 성경학생 기도회와 증언회는 두 부분으로 나뉘어 하나는 '봉사회'가 돼 대중 설교를 알리는 데 전념했습니다.[111]

1924년, 그는 처음에는 스태튼 아일랜드에 기반을 둔 WBBR에서, 그리고 결국에는 480개에 달하는 라디오 방송국의 네트워크를 통해 15분간의 라디오 방송을 시작하면서 워치 타워 메시지를 전파하는 수단을 확장했습니다.[112][113] 1931년의 대담은 북미, 호주, 프랑스 전역에 방송되었지만, 성직자들에 대한 그의 공격의 독성은 NBC와 BBC 라디오 방송국 모두 그가 전파를 타는 것을 금지하는 결과를 초래할 정도로 강했습니다.[114] 그 후에도 1930년대 후반에 그는 러더퍼드의 대화가 행인과 가정부에게 재생되는 "사운드 카"와 휴대용 사진기의 사용을 옹호했습니다.[115]

타임라인—1916-1942
1917 러더퍼드는 워치타워의 회장으로 선출되었습니다.
1917 제2분열
본사통제
1919 황금시대의 출판이 시작됩니다.
1920 러더퍼드는 1925년을 구약성서 "프린세스"의 반환 날짜로 정한 "Million Now Living Never Die"를 출판합니다.
1929 러더퍼드는 부활한 성경 인물들을 보유하기 위해 베스 사림을 지었습니다.
1931 제3분열
여호와의 증인으로 이름이 바뀝니다
1942 러더퍼드 사망

새로운 설교 방식은 1920년대 초까지 회원들의 유입을 가져왔지만, 성경학생기념관의 연간 관람객은 1925년[116] 90,434명에서 1928년 17,380명으로 다시 급격히 감소했습니다.[117][118][119][120] 러더퍼드는 그들의 귀순을 주님께서 불성실한 사람들을 '흔들려' 주신다고 일축했습니다.[121] 참석률과 "현장 노동자" 통계를 분석한 저자 토니 윌스는 1920년대까지 그만두었던 "더 헌신적인" 성경 학생들이 더 많은 수의 신입생들로 대체되어,[122] 저자 로버트 크롬튼이 초기 역사와 함께 운동의 가장 중요한 중단 중 하나로 묘사한 것을 만들었다고 제안합니다.[6][123]

1931년 7월 26일 오하이오주 콜럼버스에서 열린 전당대회에서 러더퍼드는 이사야 43장 10절에 나오는 "여호와께서는 나의 증인이시여, 말씀하소서"라는 경전에 근거하여 여호와의 증인이라는 이름을 채택할 것을 제안함으로써 다수의 불만을 품은 성경 학생들과[120] 심리적으로 결별했습니다. 시계탑은 이 새롭고 독특한 이름은 하나님의 이름을 높이고 "성경 학생들"이라는 이름을 가진 단체들의 확산으로 인한 대중의 혼란을 종식시키기 위해 고안되었다고 말했습니다. "다른 사람이 사용할 수 없는 이름이 될 것이고, 다른 사람이 사용하고 싶어하지 않을 것입니다."[124][125]라고 설명했습니다. 1932년, 그는 장로들의 단체를 선출하는 회중 제도를 폐지하고,[126] 1938년, 그는 이전의 회중 자치 제도를 "신권" 또는 "신권" 조직 체계로 대체하여 브루클린 본부가 전 세계 회중에서 모든 약속을 할 수 있도록 했습니다.[104][127]

콘솔레이션 매거진은 "신화론은 현재 워치타워 성경·트랙 협회에서 관리하고 있으며, 그 중 러더퍼드 판사가 회장 겸 총지배인입니다"라고 설명했습니다.[128] 일찍이 정치에 관심을 보였던 러더퍼드는 정치와 기업에서 더 일반적인 용어를 적용했습니다: "조직"은 신자들의 세계적인 공동체를 지칭할 때 "모임"을 대체하는 반면, "회사"는 개별적인 회중을 가리켰습니다. 그는 "영토"에서 더 많은 "현장 서비스"와 "광고"의 "캠페인"을 추진했고, "출판사"들은 현장 서비스 "대장"의 지휘 하에 일했습니다.[101]

러더퍼드 치하에서 여호와의 증인은 1928년 약 44,000명에서 1942년 1월 8일 사망 당시 약 11만 5,000명으로 성장했습니다.

교의적 변화

1931년 San Diego, Beth Sarim 저택에서 J.F. Rutherford

러더퍼드의 총장 임기는 교의에 대한 일련의 변화로 특징지어졌으며, 러셀의 많은 가르침들이 바뀌거나 버려졌고 많은 새로운 가르침들이 도입되었습니다. The Finished Mystery는 신이 1918년에 교회 "도매"와 교회 구성원들을 수백만 명씩 파괴할 것이며,[129] 1920년에 지상의 모든 정부들이 파괴되어 무정부 상태가 될 것이라고 선언했습니다.[130] '성자'들의 변화와 천국에서의 '그리스도의 몸' 완성이 임박했다는 기대감은 여전히 강했습니다. 1918년 브루클린 컨벤션에 대한 워치타워 보고서는 이 모임이 "베일 너머의 거대한 컨벤션 이전에 이 근처에서 마지막이 될 수도 있다"고 믿을 만한 충분한 이유가 있었다고 말했습니다.[131]

러더퍼드는 1925년을 중요한 해로 [132]여기는 러셀의 거부를 무시하고 1920년에 그리스도의 천 년 통치가 1925년에 시작될 것이라고 발표하여 지상 낙원의 복원과 아브라함과 이삭과 같은 고대 유대 [133]예언자들의 부활을 가져왔습니다.[134][135] 예루살렘은 세계의 수도가 될 것이고, "왕자"들은 라디오로 모든 인류와 소통할 것입니다.[136]

그 선언들은 많은 성경 학생들이 그들의 사업과 직업을 포기하고 그들의 집을 파는 것을 촉발시켰습니다. 캐나다와 미국의 성경 학생 농부들은 1925년에 봄 작물에 씨를 뿌리는 것을 거부하고 씨를 뿌리는 운동의 회원들을 조롱했습니다.[137] 러더퍼드는 아마겟돈 이전에 부활할 것으로 예상되는 성서의 "왕자들"을 수용하기 위해 1930년 캘리포니아 샌디에고에 지어진 호화 별장 베스 사림을 가지고 있었습니다.[138][139] Watch Tower 출판물은 1925년의 예측에 대해 오류를 인정하지 않았지만 Rutherford는 IBSA 컨벤션에서 사과했습니다.[137][140]

종말론의 역사
라스트 데이즈 시작 그리스도의 존재의 시작 그리스도께서 왕을 만드셨습니다. 144,000의 부활 종교의 심판 양과 염소의 분리 대난
1879–1920 1799 1874 1878 천년중에 1914, 1915, 1918, 1920
1920–1923 1914 1878 1878 1925
1923–1925 그리스도의 입회하에
1925–1927 1914년 세대 내에
1927–1929 1918
1929–1930 1914
1930–1966 1914 1919
1966–1975 1975?
1975–1995 1914년 세대 내에
1995-현재 대난 때에. 일촉즉발의

아마겟돈은 1925년 신과 사탄의 싸움으로 재정의되어 인간 정부를 전복시키고 거짓 종교를 초래했습니다.[141] 1926년 감시탑 기사는 "여호와"라는 이름의 중요성에 대해 새롭게 강조했습니다.[142] 1926년부터 출판물들은 기독교의 "성격 발달" 또는 개인적인 "성격화"의 중요성에 대한 이전의 가르침을 비난하기 시작했습니다.[109][143][144] 1927년 그들은 러셀이 마태오 24장 45절에서 47절 사이에 "성실하고 현명한 하인"이었다는 가르침을 폐기했습니다.[109][145] 그때까지 시계탑 협회는 러셀만이 유일한 경전 계몽의 통로였다는 믿음을 거부했습니다.[146]

1927년 협회는 러셀의 성서와 완성된 미스터리에 대한 연구의 남은 사본을 처분하고 책의 인쇄를 중단했습니다.[6] 1928년 러셀의 가르침에서 자연 유대인들이 팔레스타인으로 회복되어 신의 왕국에서 중요한 위치를 차지하게 될 것이라는 것이 떨어졌습니다.[147][148] 1928년 크리스마스 기념식은 라디오 방송과 황금시대 기사를 통해 이교도의 기원에 대해 보도한 후 중단되었습니다.[149]

1929년 러더퍼드는 아마겟돈에서 수백만 명의 불신자들이 파괴되었을 때 궁극적으로 일어날 하나님의 이름을 증명하는 것이 기독교의 주요 교리이며 인간에 대한 하나님의 선함이나 은혜를 보여주는 것보다 더 중요하다고 발표했습니다.[150][151][152][153] 1933년까지 그리스도의 파루시아 시기와 "마지막 날들"의 시작은 1874년에서[154] 1914년으로 옮겨졌고, 3년 후 [155]1918년에 그리스도의 즉위를 위한 병렬 분배 원칙이 유지되었습니다. 1935년 요한계시록 7장의 "위대한 회사"에 대한 새로운 해석은 그들을 천국이[156] 아닌 아마겟돈의 생존자로 지구에 두었고, 그 시점에서 운동으로의 전환은 일반적으로 가치가 있다면 천국 지구에서 삶을 살 자격이 있는 사람들로 확인되었습니다.[157]

1935년, 목격자들은 국기에 경례하는 것, 국가를 지지하는 것, 또는 양심적인 병역 거부자들을 위해 제공되는 대체 복무를 거부해야 한다고 들었습니다. 1936년, 나무 위에서 그리스도가 실제로 죽었다는 주장이 나오면서, 워치타워 출판물의 십자가와 십자가에 대한 언급은 중단되었습니다.[149] 1939년까지 워치타워 출판물들은 신의 "조직"의 일부인 사람들만이 아마겟돈에서 살려질 것이라고 설명했습니다.[158]

박해와 반대

주 기사: 여호와의 증인에 대한 박해

1927년부터 성경 학생들은 일요일을 포함하여 방문 설교를 확장하도록 권장되었습니다. 이 조치는 성직자들의 반발을 빠르게 이끌었습니다. 1928년 미국에서 성경 학생들이 안식일 준수에 대한 지역 내규를 어겼다는 이유로 체포되기 시작했습니다.[159] 러더퍼드는 법원에서 법에 이의를 제기했고, 설교자들이 문학을 파는 것이 아니라 사회 기금에 기부하기 위해 그것을 분배하고 있다고 주장하면서 결국 뉴저지에서만 수백 건의 사건과 싸웠습니다.[160]

1935년, 증인들은 국기에 대한 경례, 국가를 지지하거나 양심적인 병역 거부자들을 위해 제공되는 대체 복무를 거부해야 한다고 들었습니다. 1936년 말 미국 학교들은 국기에 경례하기를 거부한 위트니스 어린이들을 추방하기 시작했습니다. 1940년 6월 미국 대법원이 학교의 부적합한 아이들을 추방할 수 있는 권리를 인정했을 때, 많은 주들은 의무적인 국기 경례와 이와 유사하게 아이들을 추방하는 법을 통과시키기 시작했습니다. 연방대법원의 판결은 미국의 증인들에 대한 폭력의 물결을 촉발시켰는데, 주로 작은 마을과 시골 지역에서 그들은 구타당하고, 거세당하고, 얼룩지고, 깃털이 돋아나고, 어떤 경우에는 살해당했습니다.[161][162][163]

1940년부터 1944년까지 2,500건 이상의 사례가 보고되었습니다. 수백 명의 목격자들이 폭동을 포함한 범죄 혐의로 체포되어 기소되었습니다. 목격자들은 대량 목격, 수백 명의 적대적인 마을로 내려오고, 구성원들이 샌드위치 판을 쓰고 플래카드와 현수막을 들고 있는 약 10킬로미터 길이의 "정보 행진"을 조직하는 캠페인으로 대응했습니다.[164][165][163]

독일에서는 설교 활동이 금지되고 망루회 본부가 압류돼 폐쇄됐습니다. 1922년부터 수천 명의 목격자들이 행상 혐의로 체포되었습니다. 1933년 아돌프 히틀러의 집권 이후 정부의 규제가 강화되면서 증인들이 자신들의 치료에 항의하고 설교권을 요구하는 내용의 '사실선언서'가 200만부 이상 발행됐습니다. 그것은 거의 효과가 없었습니다: 목격자들은 그들의 직업에서 해고되었고 약 2,000명이 강제 수용소에 수감되었습니다.[166][167] 여호와의 증인은 금지된 최초의 기독교 교파이자 나치 시대에 가장 광범위하게 박해받은 기독교 집단이었습니다.[168]

일본의 목격자들은 투옥되고 고문을 당했습니다.[169] 미국, 캐나다, 호주, 영국의 구성원들은 양심적 병역거부자로 수감되었습니다. 1936년 독일, 1940년[170] 7월 캐나다, 1941년 1월 호주에서 증인 채택이 금지되었습니다.[171][172] 러더퍼드의 지도하에 법률 직원들이 그들의 설교권과 민족주의적 의식을 자제할 권리를 확립하도록 개발되었습니다. 1938년과 1955년 사이에 워치 타워 협회는 45건의 종교 관련 법정 사건 중 36건을 승소시켰습니다.[173] 이러한 법적 싸움은 양국의 언론과 종교의 자유에 있어서 상당한 확장을 가져왔습니다.[174]

미국의 수필가 바바라 그리주티 해리슨, 윌리엄 웨일런, 앨런 로저슨, 윌리엄 슈넬 등의 작가들은 이 집단이 미국에서 자신들의 희생에 연루되었다고 주장했습니다. 목격자들이 마을에 설교자들로 넘쳐나는 교회와 국가 그리고 도발적인 대중 집회들을 조롱하고 폄하하는 만화와 책들로 당국을 괴롭히는 경우가 많았습니다. 그들은 고의적인 순교 과정이 사회의 황폐하고 억압받는 구성원들을 끌어들이는 역할을 했으며, 또한 하나님을 섬기기 위해 고군분투하는 외부 세계의 반대 수준에 의해 입증된 망루 대의의 "진실"에 대한 명백한 검증을 제공했다고 주장합니다.[175][176][177][178]

1942–1975

타임라인—1942-1975
1942 Knorr 당선된 Watch Tower Society 회장
1950 신세계 성경 번역 시작 (1961년 완료)
1966 아마겟돈의 가능한 날짜로 제시된 1975년
시계탑 성경과 트랙 협회의 뉴욕 본부

러더퍼드의 뒤를 이어 네이선 호머 크노르가 이어졌습니다. Knorr의 사장 재임 기간은 개인에서 기업의 리더십으로 전환된 것으로 두드러졌습니다. 1942년 이후 학회의 어떤 출판물도 저자임을 인정하지 않았고, 대신 익명의 글쓰기 위원회에 귀속되었습니다.[179] 1944년경부터 "통치기구"라는 용어가 빈도의 척도로 사용되기 시작했으며, 이 용어는 처음에는 워치 타워 협회의 7인 이사회에 적용되었습니다.[180]

Knorr는 조직의 세계 본부를 확장하기 위해 브루클린에서 부동산 취득 캠페인을 시작했고, 인쇄 생산을 전 세계로 확대했으며, 1920년대 러더퍼드를 능가하는 일련의 국제 집회를 조직했습니다. 1958년, 253,000명 이상의 목격자들이 7,000명 이상의 세례를 받은 8일간의 컨벤션을 위해 양키 스타디움과 폴로 그라운드 두 곳의 뉴욕시 장소에 모였습니다.[181] 다른 큰 대회들은 미국, 캐나다, 독일에서 열렸습니다.

그는 선교사들을 양성하기 위해 길리어드의 망루성경학교, 신도단 차원에서 설교와 대중 연설을 지도하기 위해 신교 사역학교 등 주요 훈련 프로그램을 도입했습니다. 그는 1950년부터 점진적으로 발표된 성경의 새로운 번역을 의뢰했습니다. 1961년 경전 완간본으로 출판되었습니다. 또한 그리스-영어 신약 인터리니어, 그리스 경전의 왕국 인터리니어 번역, 성경 백과사전, 성경 이해에 대한 원조도 제작되었습니다. 1972년 장로와 목사의 사무실은 본부로부터 임명을 받아 위트니스 신도회로 복구되었습니다.[182]

크노르의 부통령 프레데릭 윌리엄 프란츠(Frederick William Franz)는 이 단체를[183] 이끄는 신학자가 되었고 교리적인 변화의 속도는 느려졌습니다. 1945년부터 증인들의 수혈이 금지되었습니다. 1961년에는 고기에 피를 먹는 것이 금지되었습니다. 감시탑은 목격자들에게 그가 판매한 동물과 가금류의 피가 제대로 빠졌는지를 도살자에게 확인하라고 지시했습니다.[184][185] 1951년 생일 축하 행사는 이교도의 기원 때문에 "이의할 만한" 것으로 묘사되었고,[186] 구성원들 간의 허용 가능한 행동에 관한 다른 명시적인 규칙들이 도입되었고, 징계 조치로서 불협화음에 더 중점을 두었습니다.[187]

미국, 영국 및 일부 유럽 국가의 성인 남성 증인들은 전후 몇 년 동안 병역 거부로 수감되었으며 특히 포르투갈, 스페인, 이탈리아, 그리스, 동독 및 루마니아에서 가혹한 대우를 받았습니다. 1967년에서 1975년 사이 몇몇 아프리카 국가에서 광범위한 증인 박해가 시작되었는데, 1972년 일련의 살인과 구타 이후 21,000명에 달하는 사람들이 말라위를 탈출하여 잠비아의 난민 캠프로 향했습니다. 1975년 7,000명의 모잠비크 교파 신도들이 공산주의자 재교육 캠프로 보내지기 위해 체포되었습니다.[188]

크노르의 대통령 재임 기간 동안 여호와의 증인 신도들의 회원 수는 10만 8천 명에서 2백만 명 이상으로 증가했습니다.[183]

1975년의 예측

1966년부터 Witness 출판물은 1975년 말부터 시작된 그리스도의 천년 통치에 대한 기대를 높였습니다.[189][190][191][192] 1925년의 흥분과 기대, 그리고 실망의 순환을 반복하면서, 위트니스 출판물과 컨벤션 회담은 1975년을 신이 행동할 수 있는 "적절한" 시기로 초점을 맞췄고,[193] "곧 다가올 미래는 반드시 기후적 사건들로 채워질 것입니다..."라고 진술했습니다. 이 '마지막 날'과 관련된 성경 예언의 마지막 부분은 길게는 몇 년 안에 이행될 것입니다."[194] 1971년 9월 15일자 망루는 "세상의 모든 직업이 곧 끝날 것"이라고 경고하고, 청소년들에게 "영원하지 않을 미래를 위한 '고등교육'에 관심을 가져서는 안 된다"고 충고했습니다."[195]

1971년 Awake!에 실린 한 도표는 인류 역사 6000년이 다한 1970년대 중반 "휴식과 안도의 대안식"의 "전율적인 희망"을 나타냈습니다.[196] 일부 목격자들은 아마겟돈의 도착을 예상하고 사업과 집을 팔고, 일자리를 포기하고, 의료 절차를 미루고, 가정을 꾸릴 계획을 세웠습니다.[197][198] 1974년 5월에 발행된 Watch Tower Society의 뉴스레터인 "Our Kingdom Ministry"는 집과 재산을 판 증인들에게 "짧은 시간" 동안 설교에 전념할 것을 권고했습니다.[199]

워치타워 문헌은 1975년이 분명히 마지막을 장식할 것이라고 독단적으로 언급하지 않았고,[200] 아마겟돈이 1975년에 도착할 것이라는 확신이 없다는 경고로 준비를 완화했지만, 잡지들은 "시간이 빠르게 소진되고 있다"[201]며 "최대한 몇 년"만 아마겟돈 앞에 남아 있다고 경고했습니다.[202] 1970년 순회 집회는 "1970년대에 누가 세계를 정복할 것인가?"[203]라는 제목의 공개 토론회를 열었습니다. 1975년 호주에서 한 연설에서 협회의 부회장 프레데릭 프란츠는 정확한 날짜를 1975년 9월 5일로 지정하기까지 했습니다.[204]

목격자들은 "'그날과 그 시간에 대해 아무도 모른다'는 예수님의 말씀을 가지고 장난을 쳐서는 안 된다"고 촉구했습니다. 반대로, 사람들은 이 사물 체계의 종말이 빠르게 폭력적인 종말로 치닫고 있다는 것을 잘 알아야 합니다.[205] 1966년 약 59,000명이었던 세례 건수는 1974년 297,000건 이상으로 급증했습니다. 1975년에 대한 기대가 실패한 후 회원 수가 감소했습니다.[197][206] 1976년에 The Watchtower는 1975년의 예측 실패로 "실망"되었던 사람들에게 그들의 이해가 "잘못된 전제에 근거"했기 때문에 그들의 관점을 조정하라고 조언했습니다.[207] 1980년, 목격자들에게 사과하라는 위원회의 몇몇 제안이 부결된 후,[208] 감시탑 협회는 1975년에 대한 희망을 쌓는 것에 대한 책임을 인정했습니다.[209]

1976년 ~ 현재

타임라인—1976–2023
1976 관리 기구가 관리권을 장악합니다.
1980 브루클린 본사 고위 직원 숙청
1995 1914년 세대는 아마겟돈이 버려지는 것을 보게 될 것이라고 가르치는 것.
2008 세대의 정의가 '고생의 잔재'로 변경되었습니다.
2010 세대의 정의가 '1914년의 삶이 겹친 애니스티드를 사는 것'으로 바뀌었습니다.

조직발전

1976년 1월 1일부터 여호와의증인 지도체제가 개편되어 대통령직의 권한이 여호와의증인 통치기구로 넘어가고 6개의 위원회를 설치하여 집필, 교학, 출판, 전도 등의 업무를 총괄하게 되었습니다.[210] 이때 워치타워 소사이어티 출판물은 여호와의 증인이라는 대문자를 사용하기 시작했습니다. 1977년 크노르가 사망한 후, 프레드릭 윌리엄 프란츠는 펜실베니아 시계탑 협회의 회장이 되었습니다.

1980년 4월과 5월에 브루클린 본사의 고위 직원들에 대한 숙청이 이루어졌는데, 이는 특히 1914년의 중요성을 둘러싼 망루 사회의 핵심 교리에 반대하는 최고위층의 일부가 발견된 이후였습니다. 그리고 교리의 변화라는 세기적 전통을 이어가기 위해 "새로운 이해"로서 조정을 제안하기를 원했습니다.[211][212] 연대표 교리에 대한 불안은 1980년 초에 이사회 내에서 표면화되었습니다. 2월, 세 명의 통치기구 위원들 – 1914년에 살아있던 사람들의 수가 급격히 줄어들고 있다는 것을 알고, 아마겟돈을 보면 그들의 세대가 살아있을 것이라는 가르침에도 불구하고, 아마겟돈이 도착하는 것을 볼 수 있는 "세대"는 소련의 우주 위성 스푸트니크가 발사된 1957년 이후에만 살아있도록 요구하기 위해 워치 타워의 교리에 근본적인 변화를 제안했습니다. 아마겟돈의 시한을 43년 연장시켰을 이 제안은 과반수 득표에는 실패했습니다.[213][214]

공식 교리에 대한 내부 불만은 계속 커져 비밀 수사와 사법 심리가 잇따랐습니다. 증인에서 추방된 사람들 중에는 전 통치기구 위원인 레이먼드 프란츠가 있었습니다. 추방된 사람들 중 많은 수는 통치기구 회원들에 의해 "영적인 옹호자들", "정신병자들", "정신병자들", "정신병자들"로 분류되었습니다.[211] 그 숙청은 캐나다, 영국, 북유럽에서 운동에 많은 분열을 초래했고, 불만을 품은 이전 증인들의 느슨한 그룹을 형성하게 했습니다. 망루회는 탈북자 처우와 추방된 증인들에 대한 새롭고 굳은 태도로 위기에 대응했습니다.[211][212][215][216]

1992년, 당시 위원회의 일원이었던 밀턴 조지 헨셜은 프란츠의 뒤를 이어 펜실베니아 시계탑 협회의 회장이 되었습니다. 2000년에, 관리 위원회의 구성원들은 교리적인 문제에 집중하기 위해 Watch Tower Society와 그 부속 회사들의 이사직에서 사임했습니다.[217] 그 후 돈 알덴 아담스는 헨셸을 대신하여 대통령이 되었습니다.[218][219] 2014년 아담스의 사망 이후, 로버트 시란코(Robert Ciranko)는 워치 타워 협회(Watch Tower Society)의 회장이 되었습니다.[220]

2004년부터 2016년 완공된 뉴욕 워릭의 새로운 월드 본사 설립에 대비하여 브루클린의 다양한 워치타워 소사이어티 부동산이 매각되었습니다.[221][222]

교의적 변화

1995년에 예수님의 "이 세대"에 대한 언급(마태 24:34)에 대한 그들의 이해에 관한 변화가 출판되었습니다.[223] 지난 40년 동안 여호와의 증인들은 1914년의 사건들을 목격한 세대들이 아마겟돈이 오기 전에 사라지지 않을 것이라고 가르쳤습니다.[224] "세대"에 대한 이해는 2008년에 다시 조정되어, 성화의 잔재를 언급했습니다.[225] 2010년, 세대의 정의가 다시 바뀌었는데, 1914년에 살았던 지명된 사람들의 삶이 현재 살아있는 두 번째 그룹과 겹치고, 그들 중 일부는 아마겟돈을 보게 될 것입니다.[226] 여호와의 증인들은 아마겟돈이 임박했음을 계속 가르치고 있습니다.[227]

참고 항목

참고문헌

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  125. ^ "우리의 이해에 대한 완전한 확신의 부자들", 망루, 1950년 10월 15일 387페이지
  126. ^ 펜턴 1997, 64쪽.
  127. ^ "여호와 증인의 현대사, 신권 조직의 복원", 망루, 1955년 6월 1일 "여호와 증인의 신권 조직으로의 최종 전환은 1938년에 일어났다... 이와 비슷하게 오늘날 회중의 모든 종들의 임명권은 성전에서 그리스도 예수의 직접적인 감독하에 있는 '성실하고 신중한 노예' 계급의 통치 기구에 있습니다. 이 권력들은 신도들에게 민주적으로 안정되지 않습니다."
  128. ^ 위로, 1940년 9월 4일, Penton이 인용한 25쪽, 61쪽.
  129. ^ "끝난 신비 1917, p. 485 "1918년에 하나님께서 교회들을 도매로 파괴하시고 교인들을 수백만 명씩 파괴하실 때에, 그 어떤 탈출자도 러셀 목사님의 작품에 와서 '기독교'의 몰락의 의미를 알게 되리라." (후대의 판본들은 다르게 읽힙니다.)
  130. ^ 완성된 미스터리, 1917년판, 258쪽 "그리고 산은 발견되지 않았습니다. 심지어 공화국들도 1920년 가을에 사라질 것입니다. 그리고 산은 발견되지 않았습니다. 이 세상의 모든 왕국은 무정부 상태로 삼켜지고 말 것입니다." (이 날짜는 후대의 판본에서 변경되었습니다.)
  131. ^ "브루클린 컨벤션과 기념", 시계탑, 1918년 4월 1일 6233페이지, 재인쇄.
  132. ^ 시계탑 1916년 4월 15일 126쪽 "우리의 소중한 친구들 중 많은 사람들이 계속해서 시계탑이 믿는 것을 말하고 그것의 가르침을 잘못 전달하는 것을 어쩔 수 없습니다… 우리는 1925년을 기대하지 않을 뿐만 아니라 다른 어떤 날짜도 기대하지 않습니다. Watch Tower에 명시적으로 명시된 바와 같이, 우리는 마지막 날짜 또는 약속이 1년 이상 지난 후에 계속할 것입니다. 그가 [엘리자]를 마지막으로 보낸 곳은 요르단으로 1914년 10월에 해당합니다. 우리는 이 주제에 대한 경전과 다른 시간을 염두에 두고 있지 않으며, 어떤 시간도 가질 것으로 기대하지 않습니다."
  133. ^ 여호와의 증인들—하나님의 왕국의 예언자들, 10장 138쪽.
  134. ^ Crompton, Robert (1996). Counting the Days to Armageddon. Cambridge: James Clarke & Co. p. 96. ISBN 0-227-67939-3.
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  141. ^ "노점을 위한 일", 시계탑, 1925년 1월 1일 4,5쪽. "잔재물", 시계탑, 1925년 7월 15일 215-216쪽.
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  206. ^ 이 회원 수 감소는 다양하게 분석되고 있습니다. Richard Singelenberg ('1975'-신조와 네덜란드 여호와의 증인들 사이에서의 영향") 사회학 분석 50(1)1989에서 pp 23–40은 네덜란드의 전체 출판사(방문 전도사)의 9% 감소와 개척자(전임 전도사)의 38% 감소에 주목합니다. 스타크와 이안노콘이 미국 증인들에게 미칠 영향을 분석했습니다. "Why the Jehovah's Witnesses Grow So Rapidly: A Theoretical Application" (PDF). The Journal of Contemporary Religion: 142–143. 1997. Archived from the original (PDF) on 2004-12-05. 1982년 1월 30일자 로스앤젤레스 타임즈("Defectors Feel 'Witness' Engry: 비평가들은 세례가 성장에 대한 거짓된 그림을 준다고 말합니다", 존 다트(John Dart, p. B4)는 1971년부터 1981년까지 전 세계 출판사의 순증을 보여주는 통계를 인용한 반면, 같은 기간 세례는 총 171만 명에 달했습니다.
  207. ^ "A Solid Bases for Confidence", Watchtower, 1976년 7월 15일 441페이지
  208. ^ 레이먼드 프란츠(Raymond Franz)에 따르면 1976년, 1977년, 1979년에 오류를 인정하는 제안이 위원회에 제출되었지만 밀턴 헨셸(Milton Henshel)과 다른 사람들은 이 문제를 무시하고 증인들이 결국 이 문제를 잊기를 바란다고 권장했습니다. 양심의 위기 250페이지
  209. ^ 망루, 1980년 3월 15일, p.17 "'생명은 영원하다'라는 책이 등장하면서, 하나님의 아들들의 자유에서, 1975년에 상당한 기대가 촉발되었습니다. ... 그 해까지 이러한 희망의 실현은 단순한 가능성이라기 보다는 가능성에 더 가깝다는 것을 암시하는 다른 성명들이 발표되었습니다. 이러한 후자의 발언들은 분명히 경계심을 무색하게 하고 이미 시작된 기대감을 높이는 데 기여했다는 점에 대해 유감스럽게 생각합니다. ...정보의 공표와 관련된 사람들은 그 날짜를 중심으로 희망을 높이는 데 기여했습니다."
  210. ^ Penton 1997, p. 220에 인용된 1977년 연감, Watch Tower Society
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  216. ^ 존 다트, "입소자들은 목격자들의 분노를 느낀다", 로스앤젤레스 타임즈, 1982년 1월 30일자 4면, "9.15 감시탑 잡지는 회원들에게 사직서를 쓴 사람은 마치 자신이 '불순' 당한 것처럼, 혹은 추방당한 것처럼 피해야 한다고 말했습니다. "이것은 우리 정책의 강화이자 긴축입니다."라고 William Van De Wall이 Watchower Society의 본부 대변인으로 확인했습니다. 반 드 월은 회원들의 큰 손실을 부인하면서 새로운 지시는 '불만'한 전 회원들에게 대항하는 것이라고 말했습니다."
  217. ^ 조르주 D. Chrysides, "여호와의 증인 역사사전", 2008, p.22
  218. ^ "여호와의 증인 순서가 정상에서 바뀝니다", 그랜드 래피드, 미시간, 그랜드 래피드, 2000년 10월 14일 p. B5
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  224. ^ "그는 이 시기의 시작과 문제가 어떻게 증가하는지를 보여주고, 문제가 발생하는 동안 세상에 떨어지는 슬픔을 언급합니다. 그가 '이 모든 일이 일어나기 전에는 이 세대가 결코 사라지지 않을 것이라고 진실로 너희에게 말한다.'(마장 24:34, NW) 이 말의 참뜻은 의심할 여지 없이, 마르크 8:12와 막 13:36과 같이 일상적인 의미에서 '한 세대'를 차지하는 것입니다. 또는 주어진 기간에 살고 있는 사람들을 위해. 그러므로 축적된 판단은 '이 세대'에 떨어져야 합니다. (마 23:36) 따라서 1914년부터 모든 것이 성취될 때까지, 그리고 엄청난 고난의 시기 속에서 한 세대가 지나가서는 안 된다는 것을 의미합니다. '종말의 시간'의 비전, 망루, 1951년 7월 404쪽
  225. ^ The Watchtower, 2008년 2월 15일 24페이지 15항: "그룹으로서, 그러한 존경받는 사람들은 "모든 것이 실현될 때까지" 죽지 않을 현대인들의 현재 "세대"를 구성합니다.
  226. ^ "United in Love—Annual Meeting Report". The Watchtower: 4. June 15, 2010.
  227. ^ "깨어있는 시간", 망루 (1995년 11월 1일), p. 19 par. 12, p. 20 par. 15.

더보기

시계탑 협회는 여호와의 증인에 대한 공식적인 네 가지 역사를 출판했습니다. 처음 두 개는 절판되었습니다. 최신 제품은 온라인에서 구입할 수 있습니다.

  • 장관이 될 자격이 있음, 297-345페이지 (1955)
  • 신의 목적에서 여호와의 증인들 (1959)
  • 여호와의 증인들—하나님의 왕국을 주장하는 사람들 (1993)
  • 신의 왕국 규칙! (2014)

회원별 도서

  • 여호와의 증인: 말리 콜의 신세계 협회. 이 책은 1955년 8월 15일자 감시탑에서 긍정적인 평가를 받았습니다: "많은 자료들이 목격자들과 개인적인 인터뷰에 의해 모아졌고, 그들 중 일부는 학회의 관계자들이었습니다. 뉴스에서 자주 아이젠하워 대통령의 부모님의 종교에 관한 것이 있습니다. 이 책은 그들이 여러 해 동안 여호와의 증인이었다는 기록적 증거와 함께 종종 간과되거나 은폐된 사실을 제공합니다." 콜은 적극적인 위트니스였고 위트니스 리더들과 함께 이 책을 썼습니다. 시계탑 협회에서 배포하기도 했습니다. 229쪽. 게시자: 밴티지 프레스, 1955년
  • A의 3월에 대한 믿음. H. 맥밀런. 맥밀란은 1900년 찰스 타즈 러셀의 만남부터 책을 쓸 때(1957년)까지 여호와의 증인 초기 역사에 대한 1인칭 설명을 제공합니다. 그는 와치타워 성경과 트랙 협회의 세 명의 회장을 역임했습니다. 러셀, 러더퍼드, 크노르(이 책의 서론을 쓴 사람). 출판사: 프렌티스 홀, 주식회사 의회 도서관 카탈로그 카드 번호 57-8528 (잉글랜드 웨스트 요크셔 1957)
  • 그의 이름을 위한 사람들: 여호와의 증인 역사와 토니 윌스의 평가, (2006) 2판 (초판은 티모시 화이트라는 가명으로 출판되었습니다.) 평생증인인 저자는 성경학생/여호와의증인운동을 심도 있게 조망합니다. 그는 그것의 교리적 성장과 변화를 탐구하고 본체로부터의 분열을 기록합니다. 300쪽. ISBN 978-1-4303-0100-4.
  • 헌법으로 무장: 앨라배마와 미국 대법원에서 여호와의 증인들, 멀린 뉴턴의 1939-1946. 뉴턴은 1940년대 앨라배마 수정헌법 제1조의 의미를 확장하는 데 두 여호와의 증인, 즉 흑인 남성과 백인 여성의 기여를 연구합니다. 그녀는 법정 기록, 회고록, 편지, 여호와의 증인 인터뷰뿐만 아니라 미국 대법원의 두 가지 주요 판결을 조사합니다. 게시자: 앨라배마 대학교 출판부; 종교와 미국 문화 시리즈, 재판 (2002년 6월 28일). 페이퍼백: 240페이지입니다. ISBN 0-8173-1228-5
  • 빅터 블랙웰이 본 '오어 더 램파츠'

비회원별 도서

  • 지금 사는 수백만 명은 죽지 않을 것입니다: 알란 로거슨의 여호와의 증인에 관한 연구. 순경님. 1969
  • 캐나다에서 여호와의 증인들: M. 제임스 펜튼의 언론과 숭배의 자유의 챔피언. 레스브리지 대학 역사학과 명예교수(여호와의 증인 신도 출신)인 펜톤은 캐나다에서 종교적 자유의 확대를 이끈 법률 활동의 역사를 조사합니다. 1977년 1월 1일 감시탑 11페이지 및 1979년 여호와의 증인 연감 94페이지에서 참조. 출판사: 캐나다의 맥밀런. ISBN 0-7705-1340-9 (Canada, 1976)
  • 지연된 아포칼립스: 제임스 펜튼 M.의 여호와의 증인 이야기. 레스브리지 대학의 역사학 명예교수인 펜톤은 여호와의 증인들의 역사와 그들의 교리를 조사합니다. 선택 항목 읽기: Google Book Search Publisher: 토론토 대학 출판부. ISBN 0-8020-7973-3 (Canada, 1998)

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