이스마일리즘

Isma'ilism
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이스마일리즘
아랍어: الإسماعيلية, 페르시아어: :
타지키스탄 두샨베의 이스마일리 센터
분류시아파 이슬람교
경전코란
신학이마메이트
임마아가 칸 4세; 현재의 니자리 이스마일리즘의[1] 이맘
나뭇가지
종파와 종파		이스마일교의 분파와 분파
지역isma ʿī 공동체는 파키스탄, 인도, 중앙아시아, 시리아, 이란, 사우디아라비아, 동아프리카 및 북미에서 발견됩니다.
기원.11세기[3]
중동
분리드루즈[4][5][6]
회원들c. 250만,[7] 또는 500만에서 1,500만 사이[8]
Bismillahir Rahmanir Rahim
이슬람에 관한 시리즈의 일부
이스마일리즘
Ismail lion calligram
컨셉트
칠개의 기둥
무스타리와 니자리 역사
가지/섹션

미국.

사람

중심

다른.

초기 이맘
현직지도자
이슬람 포털
시리즈의 일부
시아파 이슬람교
신념과 실천
추억의 날
역사
분파 및 분파
Ahl al-Kisa
성녀
icon 시아파 이슬람 포털

이스마일리즘(, 아랍어: الإسماعيلية어, 로마자: al-ʾismā ʿī ī야)은 시아파 이슬람의 한 분파 또는 하위 분파입니다. 이스마일리(/ ˌɪ스메 ɪˈɪ리/ )는 이맘 이스마일 이븐 자파르를 자파르 알 사디크의 영적 후계자(imām)로 임명한 데서 이름을 얻었는데, 이들은 이스마일의 동생인 무사 알 카드힘을 진정한 이맘으로 받아들이는 트웰버 시아파와는 다릅니다.

서기 8세기에 무함마드 이븐 이스마일이 사망한 후, 이스마일주의의 가르침은 이슬람 종교의 더 깊고 난해한 의미(바틴)에 명시적인 초점을 맞추어 오늘날 알려진 것처럼 신앙 체계로 더욱 변화했습니다. 우술주의와 아크바르주의가 보다 문자주의적인 (자히르) 지향적인 것으로 발전하면서, 시아파 이슬람은 두 개의 별개의 방향으로 발전했습니다: 하나님의 신비적인 길과 본질에 초점을 맞춘 은유적인 이스마일리, 알레비, 벡타시, 알리안, 알라위파 집단. 보다 문자적인 우술리와 아크바리 그룹은 신의 율법(샤리아)과 무함마드와 열두 이맘의 행위와 말씀(태양)을 중심으로 신비로운 진리와 지적인 신의 실체의 발현을 나타내는 "시대의 이맘"과 함께 신에게 길잡이이자 빛이 되었습니다.[12]

이스마일리즘은 한때 시아파 이슬람의 가장 큰 분파로 부상했고, 10세기에서 12세기 사이에 파티미드 칼리프와 함께 정치적인 권력으로 절정에 이르렀습니다. 이스마일리스는 "모든 인류에게 신의 마지막 예언자이자 전령사"로 간주되는 무함마드와의 신적 계시의 종결뿐만 아니라 신의 단일성을 믿습니다. 이스마일리족과 트웰베르족은 모두 같은 여섯 명의 이맘을 받아들이고, 이스마일리족은 이스마일 이븐 자파르를 일곱 번째 이맘으로 받아들입니다. Isma'ili 사상은 신플라톤주의의 영향을 많이 받았습니다.[13][14]

이스마일리의 더 큰 종파는 니자리스 족으로 아가 칸 4세를[15] 49대 세습 이맘으로 인정하고 있고 다른 그룹들은 타이이비 지파로 알려져 있습니다. The biggest Ismaili community is in Gorno-Badakhshan,[15] but Isma'ilis can be found in Central Asia, Afghanistan, India, Pakistan, Yemen, Lebanon, Malaysia, Syria, Iran, Saudi Arabia, Jordan, Iraq, Kuwait, East Africa, Angola, Bangladesh, and South Africa, and have in recent years emigrated to Europe, Canada, Australia, New Zealand, 미국, 트리니다드 토바고.[16][17]

역사

자세한 정보: 무스타리 이스마일리즘, 타이이비 이스마일리즘, 니자리 이스마일리즘, 니자리 이스마일리즘, 니자리 이스마일리즘의 역사, 이스마일리 헌법

승계위기

주 기사: 무함마드 계승

이스마일리즘은 초기 무슬림 공동체에 퍼진 후계 위기 동안 나타난 다른 초기 시아파 종파들과 그 시작을 공유합니다. 시아파는 처음부터 무함마드의 사촌인 알리가 공동체를 정치적으로 그리고 영적으로 지배할 권리를 주장했습니다. 여기에는 그의 딸 파티마를 통해 무함마드의 손자인 그의 두 아들도 포함되었습니다.[18]

이 갈등은 알리의 빨치산들과 칼리프를 선출하는 반민주적인 체제를 주장하는 사람들 사이에 비교적 평화로운 상태를 유지했고, 세 번째 라시둔 칼리프가 죽고, 대중의 지지를 받아 알리가 칼리프로 즉위할 때까지 계속되었습니다.[19]

무함마드의 아내 중 셋째인 아이샤는 즉위 직후, 우스만의 부족인 움마야드족과 함께 알리가 우스만의 죽음에 책임이 있는 사람들로부터 키사스(피를 위한 피)를 채취해야 한다고 주장했습니다. 알리는 당시 상황이 평화적인 해결을 요구한다고 믿었기 때문에 반대표를 던졌습니다. 두 당사자 모두 자신들의 주장을 정당하게 방어할 수 있었지만, 오해가 증폭되어 낙타 전투가 벌어졌고 아이샤는 패배했지만 알리에 의해 메디나로 정중하게 호송되었습니다.[citation needed]

이 전투 이후 시리아의 우마이야 총독 무아위야 1세도 같은 구실로 반란을 일으켰습니다. 알리는 그의 군대를 이끌고 무아위야의 옆에서 그들의 창에 코란 사본을 붙들고 이슬람의 성스러운 책으로 그 문제를 결정할 것을 요구했습니다. 알리는 이를 받아들였고 중재는 그에게 유리하게 끝났습니다.[20]

알리의 군대 중 한 무리는 그의 합법적인 권한을 중재에 회부하는 것은 배교와 다름없다고 생각하고 군대를 버렸습니다. 이 집단은 카와리족과 알리는 그들이 도시에 도착하기 전에 그들의 군대를 물리치기를 바랐고, 그곳에서 그들은 다른 사람들과 섞일 수 있었습니다. 그는 그렇게 하지는 못했지만, 이후의 전투에서 그들의 군대를 물리쳤습니다.[21]

이런 패배에도 불구하고 카리지인들은 살아남아 이슬람 역사에서 격렬하게 문제가 되는 집단이 되었습니다. 알리와 무아위야, 그리고 그들의 분쟁의 중재자를 상대로 암살을 모의한 후, 알리는 661년에 성공적으로 암살되었고, 이마메이트는 그의 아들 하산과 그 후에 그의 아들 후사인에게 전해졌습니다. 혹은 니자리 이스마일리에 따르면, 이마메이트는 위탁받은 이맘인 하산에게 전해졌습니다. (아랍어: الإمام المستودع, 로마자: al-imām al-mustawda ʿ), 그리고 그 후 영구 이맘(아랍어: الإمام المستقر, 로마자: al-imām al-mustaqar)이었던 후사인에게. 위탁 임마는 영구 임마를 통해 이마메이트의 혈통이 이어져야 한다는 것을 제외하고는 온전한 의미의 임마입니다.[22] 그러나 곧 정치적 칼리프는 그 당시 제국의 유일한 지도자였던 무아위야에게 넘겨졌고, 그는 권력을 장악할 수 있을 정도로 큰 군대를 가지고 있었습니다.[23][non-primary source needed]

심지어 알리의 초기 추종자들 중 일부는 그를 "절대적이고 신성하게 인도된 지도자"로 여겼으며, 그의 추종자들의 요구는 "선지자에게 기대되었을 것 같은 종류의 충성심"이었습니다.[24] 예를 들어, 무함마드를 위해 헌신했던 알리의 지지자 중 한 명이 그에게 말했습니다: "우리의 의견은 당신의 의견이고 우리는 당신의 오른손에 있습니다."[25] 알리의 초기 추종자들은 그의 지도를 신의 지지에서 비롯된 "올바른 지도"로 받아들인 것으로 보입니다. 즉 알리의 안내는 하나님의 뜻과 코란 메시지의 표현이라고 본 것입니다. 알리의 이 영적이고 절대적인 권위는 왈라야로 알려졌고, 그의 후계자인 이맘들에게 계승되었습니다.[citation needed]

무함마드 이후 1세기에 '순나'라는 용어는 특별히 "선지자의 순나"로 정의되지는 않았지만 아부 바크르, 우마르, 우스만, 그리고 일부 우마이야 칼리프와 관련하여 사용되었습니다. 무함마드에 기인한 전통, 즉 하디스에 대한 생각은 주류가 아니었으며, 하디스에 대한 비판도 없었습니다. 말릭브의 초기 법조문까지. 아나스와 아부 하니파는 아날로그적 추론과 의견을 포함한 많은 방법을 사용하며, 하디스에만 의존하지 않습니다. 수니파 법학자 알샤피는 2세기에 들어서야 무함마드의 태양만이 법의 원천이 되어야 하며, 이 태양은 하디스로 구현된다고 처음 주장합니다. 수니파 이슬람 법학자들이 예언적인 하디스에 근거하여 자신들의 방법론을 완전히 입증하는 데는 알 샤피 이후 100년이 더 걸릴 것입니다.[26][27] 한편, 이마미 시아파 무슬림들은 이슬람교를 규범적으로 해석하는 것을 따랐고, 이슬람교에 대한 하디스와 다른 수니파 법의 근거들인 유추와 의견들을 필요로 하지 않았습니다.[citation needed]

카르발라 이후

카르발라 전투

메인 기사: 카르발라 전투

이맘 하산이 죽은 후, 이맘 후사인과 그의 가족들은 무아위야의 아들 야지드의 치세 하에서 일상화되고 있는 종교적, 정치적 박해에 대해 점점 더 걱정하고 있었습니다. 680년의 혼란 속에서 후사인은 가족의 여성과 아이들과 함께 쿠피스의 초대장과 지지의 몸짓을 받고 쿠파로 가서 제국 시민들의 중재자로서 야지드와 대결하기를 원했습니다. 그러나 그는 무하람 한 달 동안 카르발라에서 야지드의 군대에 의해 저지당했습니다.[28] 그의 가족은 굶주리고 물과 보급품을 빼앗겼으며, 결국 10일째 되는 날 군대가 들어와 후사인과 그의 동료들을 순교시키고 나머지 여성들과 가족들을 노예로 삼아 쿠파로 데리고 갔습니다.[29][non-primary source needed]

이 전투는 시아파 정신에 매우 중요하게 될 것입니다. Twelvers와 Musta'li Isma'ili는 Ashura로 알려진 행사 동안 여전히 이 행사를 애도합니다.[30][31]

그러나 니자리 이스마일리는 이를 똑같이 애도하지 않는데, 이는 이맘의 빛이 죽지 않고 오히려 다음 이맘에게 전달되어 애도를 자의적으로 만든다는 믿음 때문입니다. 그러나 기념 기간 동안 그들은 무하람 기간 동안 자마트 칸에서 어떠한 기념 행사도 하지 않으며 카르발라의 비극적인 사건에 대한 발표나 세션을 가질 수 있습니다. 또한, 개인들은 무하람을 매우 다양한 방식으로 관찰할 수 있습니다. 무하람에 대한 이러한 존경은 자신의 몸을 해치는 것이 하나님이 주신 선물을 해치는 것이라고 느끼기 때문에 자기편향과 구타를 포함하지 않습니다.[citation needed]

무함마드와 알리를 한 단어로 묘사한 앰비그램. 180도 반전된 형태는 두 단어 모두를 보여줍니다.

이스마 ʿī ī 다 ʿ와의 시작

메인 기사: 자이디야

파티마와 알리의 딸이자 하산과 후사인의 여동생인 자이나브 빈트 알리는 야지드에 의해 석방된 후, 이 사건과 관련하여 연설을 하면서 무슬림 세계에 카르발라의 말씀을 전파하기 시작했습니다. 이것은 시아파 최초의 조직화된 다 ʿ와였으며, 나중에 이스마 ʿī ī들을 위한 매우 영적인 기관으로 발전할 것입니다.

713년에 히샴 이븐 압드 알말릭이 알리 이븐 후사인 알아비딘을 독살한 후, 시아파의 첫 번째 계승 위기는 자이드 이븐 ʻ 알 ī의 동료들과 자이드 ʻ ī을 이맘으로 주장하는 자이드 ī들에 의해 발생했고, 나머지 시아파들은 무함마드 알 바키르를 이맘으로 지지했습니다. 자이디스는 폭정과 그 시대의 불의에 반기를 든 어떤 세이이드나 "하산이나 후사인을 통한 무함마드의 후손"은 이맘일 수 있다고 주장했습니다. 자이디스는 이란, 이라크, 예멘에서 최초의 시아파 국가를 만들었습니다.[citation needed]

그의 전임자들과는 대조적으로, 무하마드 알 바키르는 메디나에서 학문적인 이슬람 학문에 중점을 두었고, 그곳에서 그는 시아파와 비시아인 모두 많은 이슬람교도들에게 극도로 조직적인 형태의 다 ʿ와로 그의 가르침을 공표했습니다. 사실 이스마일리 사상학파의 가장 초기 문헌은 무함마드 알 바키르와 그의 제자 세 명이 나눈 대화인 움 알 키탑(The Archytypal Book)이라고 합니다.[33]

이 전통은 743년 아버지의 죽음으로 이마마테를 물려받은 그의 아들 자파르 알 사디크에게 전해졌습니다. Ja'far al-Sadiq는 그 날의 학문에 뛰어났고 수니파 마드합스의 네 명의 설립자 중 세 명을 포함하여 많은 학생들이 있었습니다.[34]

그러나 765년 알사디크의 독살 이후 지역사회에 근본적인 분열이 일어났습니다. 이스마 ʻ일 이븐 자파르는 755년 아버지에 의해 다음 이맘으로 임명된 인물로 보입니다. 트웰버스는 그가 결코 후계자가 아니었거나 그의 아버지를 진정으로 앞서서 무사 알 카드힘이 이마테 가문의 진정한 계승자라고 주장하는 반면, 이스마 ī ʿī들은 이스마 ʻ일의 죽음이 아바스의 박해로부터 그를 보호하기 위해 행해졌거나 이마테 가문이 무함마드 이븐 이스마 ʻ일에게 직계 혈통으로 전해졌다고 주장합니다.

다이스의 승천

주 기사: 다이

이스마일의 일부 빨치산들에게 이마메이트는 이스마일 이븐 자파르로 끝이 났습니다. 대부분의 이스마일인들은 무함마드 이븐 이스마 ʻ릴을 차기 이맘으로 인정했고, 일부 사람들은 그를 자파르 알 사디크가 설파한 기대되는 마흐디로 여겼습니다. 그러나 이 시점에서 니자리와 무스타알리에 따르면 이스마일리 이맘들은 서기 750년에 우마이야드족을 물리치고 지배권을 장악한 최근에 세워진 아바스 왕조 칼리프국으로부터 안전할 수 있는 지역을 발견했습니다.[36]

이 시점에서 이스마일리 공동체 중 일부는 무함마드 이븐 이스마일이 오컬트레이션에 들어갔고 언젠가는 돌아올 것이라고 믿었습니다. 소수의 그룹이 무함마드 이븐 이스마일의 직계 후손들 사이에서 이마테족을 추적했습니다. 이맘들의 신분과 위치가 지역사회에 알려지지 않자, 숨어있던 이스마일리 이맘들은 시리아에 있는 근거지에서 대이윤을 통해 신앙을 전파하기 시작했습니다. 이것은 나중에 이스마일리의 모든 분파, 특히 니자리스와 무스타리스에서 중요한 역할을 할 다 ʿ와의 영적인 시작이었습니다.

다이는 일반적인 의미에서 선교사가 아니었으며, 제자의 개종과 정신적, 영적 행복을 모두 책임지고 있었습니다. 대이는 이맘에게 길잡이이자 빛이었습니다. 다이와 그의 제자의 스승과 제자의 관계는 수피즘에서 발전할 것과 매우 유사했습니다. 학생은 하나님을 원했고, 대이는 하나님의 일원성에 대한 지식을 가진 이맘을 인식하게 함으로써 그를 하나님께 인도할 수 있었습니다. 대이와 이맘은 각각 이스마일리 신자들의 영적 어머니이자 영적 아버지였습니다.[38]

자파르 빈 만수르 알 야만의 '현자와 제자의 책'은 10세기 예멘의 이스마일리 다와 발전의 중요한 측면을 기록한 초기 파티미드 문학의 고전입니다. 이 책은 밀교 시아파와 초기 이슬람 신비주의의 관계에 관심이 있는 사람들뿐만 아니라 아랍 산문 문학의 현대 학자들에게도 상당한 역사적 가치가 있습니다. 마찬가지로 이 책은 중세 이슬람 세계에 파티미드-이스마일리 다와(Fatimid-Isma'ili da'wa)가 확산되고, 예멘과 인도에서 파티미드 무스타일리 이후의 종교적, 철학적 역사로 이어지는 10세기 ī라 내의 다양한 운동에 대한 중요한 정보원입니다.

카르마티아인

주 기사: 카르마티아인

이스마일리족의 많은 사람들이 다이의 가르침에 만족하는 반면, 페르시아 민족주의와 조로아스터교가 혼합된 집단이 카르마티아인으로 알려졌습니다. 바레인에 본부를 둔 그들은 페르시아 왕들의[39][40][41][42][43] 후손이라고 주장하는 아부 파들 알 이스파하니라는 이름의 젊은 페르시아인 포로를 받아들여 10세기에 중동을 가로질러 광란을 일으켰습니다. 930년 메카의 카바에서 아부 타히르 알 잔나비가 이끄는 검은 돌을 훔쳐 폭력적인 캠페인의 절정을 이루었습니다. 알 이스파하니족이 도착한 후, 그들은 키블라를 메카의 카바에서 조로아스터교의 영향을 받은 불로 바꾸었습니다. 951년 흑석을 반환하고 976년 아바스 왕조에 패배한 후, 그 그룹은 서서히 줄어들었고 더 이상 지지자들이 없습니다.[44]

파티미드 칼리프

주 기사: 파티미드 칼리파테
이집트 카이로에 있는 알 하킴 비 암르 알라, ʿī ī 이맘, 파티미드 칼리프가 세운 알 하킴 모스크.

파티미드 칼리프의 부상

주요 기사: 압둘라 알 마흐디 빌라

무함마드 이븐 이스마일 이후의 기간 동안 이맘들에 의해 행해진 정치적 금욕은 단명하게 되었고 마침내 873년에 태어난 압둘라 알 마흐디 빌라의 이맘메이트로 끝이 났습니다. 무함마드 이븐 이스마일이 오컬트레이션에 있었고 정의의 시대를 가져오기 위해 돌아올 것이라고 믿었던 수십 년 동안의 이스마 ʿī ī들 이후, 알 마흐디는 이맘들이 문자 그대로 은둔한 것이 아니라, 자신들을 보호하기 위해 숨어 있었고, 다이를 조직하고 있었고, 심지어 다이의 역할을 했다고 가르쳤습니다.

910년 알 마흐디 빌라는 군대를 이끌고 북아프리카의 아글라브족을 물리치고 여러 차례의 승리를 거둔 후 이마마테가 통치하는 시아파 정치 국가를 성공적으로 세웠습니다.[45][non-primary source needed] 초대 이맘인 알리 이븐 아비 탈립 이후 시아파 이맘과 칼리파가 통합된 것은 역사상 이 시기가 유일했습니다.[citation needed]

ʻ 알 ī와 파 ṭ시마의 후손이라는 왕조의 주장과 병행하여 제국의 이름을 "파티미드"라고 지었습니다. 그러나 이것은 논란이 없는 것은 아니었고, ī ʿī론이 확산된 것을 인식한 아바스 왕조는 수니파와 트웰버 학자들에게 새로운 왕조의 혈통을 반증하는 임무를 맡겼습니다. 이것은 파티미드의 혈통을 유대인 대장장이로 추정되는 것으로 추적하려는 바그다드 선언으로 알려지게 되었습니다.[citation needed]

파티미드 통치하의 중동.

정점에 있는 파티미드 칼리프 왕국입니다.

파티미드 칼리프는 그 후의 이맘들 아래에서 빠르게 확장되었습니다. 파티마 왕조 하에서 이집트는 북아프리카, 시칠리아, 팔레스타인, 시리아, 아프리카의 홍해 연안, 예멘, 헤자즈 그리고 티하마를 포함하는 제국의 중심지가 되었습니다. 파티마 왕조 시대에 이집트는 지중해와 인도양에서 광범위한 무역 네트워크를 발전시켰고, 이것이 마침내 고대 중세 시대에 이집트의 경제적 진로를 결정했습니다.[citation needed]

파티미드는 그 당시 급진적인 생각을 장려했습니다. 하나는 족보보다는 공에 의한 승진이었습니다.[citation needed]

또한 이 시기에 이스마일교의 세 현대 분파가 형성되었습니다. 첫 번째 가지(드루제)는 알 하킴 비 암르 알라와 함께 발생했습니다. 985년에 태어난 그는 11살의 나이에 통치자로 즉위했습니다. 그의 생애에 형성되기 시작한 한 종교 집단은 주류 이스마일리즘과 결별하고 그의 후계자를 인정하지 않았습니다. 나중에 드루즈로 알려지게 된 그들은 알하킴이 언젠가 돌아와 세상에 정의를 가져다 줄 신과 예언된 마흐디의 발현이라고 믿습니다.[46] 그 믿음은 종종 이슬람교와 이슬람교로부터 분리되어 분류되는 독특한 교리를 발전시켰기 때문에 이스마일주의와 더욱 갈라졌습니다.[citation needed]

아르와 알 술레이히는 이맘 알 무스탄시르 시대부터 예멘의 후자였습니다. 그녀는 예멘에 있는 Da'i를 종교 업무를 운영하도록 임명했습니다. 이스마일리 선교사 아흐메드와 아바둘라(서기 1067년경 460AH)[47][48]도 그 시기에 인도로 파견되었습니다. 그들은 세디 누루딘을 동가온으로 보내 남부 지역을 돌보고, 세디 팍루딘을 인도 동 라자스탄으로 보냈습니다.[49][50]

두 번째 분열은 서기 1094년 알 무스탄시르 빌라가 사망한 후 일어났습니다. 그의 통치는 파티마 제국과 다른 이슬람 제국 모두에서 칼리프 중 가장 길었습니다. 그가 죽은 후, 그의 아들들인 나이자르와 나이가 많은 알 무스타리는 왕조의 정치적, 정신적인 지배를 위해 싸웠습니다. 니자르는 패배하고 감옥에 갇혔지만, 니자르의 소식통에 따르면 그의 아들은 이란 이스마일리스가 그의 주장을 받아들인 알라무트로 도망갔습니다.[51]

무스타리 선은 다시 타이야비 족과 하프지 족 사이에서 갈라졌는데, 전자는 21대 이맘과 알 아미르 비 아흐카미 일 라의 아들이 잠행했다고 주장했고, 무함마드 이븐 이스마일이 죽은 후 이스마일이 살았던 것과 같은 방식으로, 공동체를 지도하기 위해 다이 알 무틀라크를 임명했습니다. 후자는 집권당인 파티미드 칼리프가 이맘이라고 주장했습니다.[citation needed]

그러나 무스타알리 지부에서 다이는 비슷하지만 더 중요한 일을 하게 되었습니다. 다이 알 무틀라크 (아랍어: الداعي المطلق어, 로마자: 알 다 ʿī 알 무 ṭ라크)라는 용어는 문자 그대로 "절대적이거나 제한되지 않은 선교사"를 의미합니다. 무스타리 사상에서 알카심이 가려진 후 이맘의 지식은 이 단 하나의 정보원이었습니다.[citation needed]

타이야비 이스마일리 전통에 따르면 이맘 알 아미르가 죽은 후 그의 어린 아들인 약 2살의 타이야비 아부엘카심은 무함마드의 딸 파티마 다음으로 무스탈리 역사상 가장 중요한 여성의 보호를 받았습니다. 그녀는 예멘의 여왕 아르와 알 술레이히였습니다. 그녀는 훨씬 전에 남편의 죽음으로 이맘 무스탄시르에 의해 후자의 지위에 올랐습니다. 그녀는 이맘 타이이브라는 이름으로 예멘에서 다왓을 운영했습니다. 그녀는 이맘 무스탄시르의 지시와 준비를 받고 이맘의 이름으로 예멘에서 출발한 도왓을 이맘의 이름으로 다스렸고, 두 번째 사트르 기간 동안 이맘의 뒤를 이었습니다. 임마 타이이브가 은둔하고 다이알 무틀라크의 사무실을 설립하는 것은 그녀의 손에 달려있을 것이었습니다. Zoeb bin Moosa가 처음으로 이 사무실에 도입되었습니다. 다왓을 인도로 옮긴 제24대 다이 유수프까지 다이 사무소는 예멘에서 계속되었습니다. 다왓이 인도로 옮겨지기 전에 다이의 대표는 왈리울힌드로 알려졌습니다. Sydi Hasan Feer는 14세기의 유명한 Isma'ili wali 중 한 명이었습니다. 1132년에 시작된 타이이브 다이스의 계통은 다우디 보라(다우디 보라의 다이 목록 참조)라는 주요 종파 아래에서 여전히 계속되고 있습니다.[citation needed]

The Musta'li는 The Octlation 내 공동체의 지도자인 Da'i al-Mutlaq가 누구인지에 대한 논쟁으로 여러 번 분열되었습니다.[citation needed]

제27대 다이에 이어, 세이드나 다우드 빈 쿠투브 샤에 이어 또 분열이 일어나, 세이드나 다우드를 따르는 자들을 다우드 보흐라라 부르고, 술레만을 따르는 자들을 술라이마니라 부르고, 다우디 보흐라의 현재 53대 다우디 무틀라크는 사이드나 무파달 사이푸딘이며, 그와 그의 독실한 추종자들은 같은 길을 걷습니다. 아임마트 파티미옌의 같은 전통을 따릅니다. 술레이마니족은 대부분 예멘과 사우디아라비아에 집중되어 있으며, 남아시아에는 일부 공동체가 있습니다. 다우디 보흐라와 알라비 보흐라는 예멘에서 인도로 다와족이 이주한 후 대부분 남아시아 지역에서만 살고 있습니다. 다른 그룹으로는 아트바이말락과 헤브티아스 보흐라가 있습니다. 무스타알리 신앙과 관습은 니자리족이나 드루즈족과 달리 주류 이슬람교와 양립할 수 있는 것으로 간주되며,[citation needed] 파티미드 전통과 피키족의 지속을 나타냅니다.

칼리프 왕조의 쇠퇴

1040년대에 지리드 왕조(파티미드의 마그레브 통치자)는 독립을 선언하고 수니파 이슬람으로 개종했으며, 이는 파괴적인 바누 힐랄의 침략을 초래했습니다. 약 1070년 이후, 파티미드의 레반트 해안과 시리아 일부 지역에 대한 점령은 터키의 첫 번째 침략과 그 다음의 제1차 십자군에 의해 도전을 받았고, 파티미드의 영토는 이집트로만 구성될 때까지 축소되었습니다. 다마스쿠스는 1076년 셀주크 제국에 함락되었고 파티마 왕조는 이집트와 레반티네 해안만을 티레와 시돈에게 맡겼습니다. 셀주크족의 파티미드에 대한 격렬한 반대 때문에 이스마일리 운동은 암살단과 마찬가지로 테러 지하 운동으로만 활동할 수 있었습니다.[52]

1160년대 파티미드 정치 체제가 붕괴된 후, 알레포의 한 곳에 있던 젠지드 통치자 누르 앗 딘은 그의 장군 살라딘을 1169년에 이집트를 점령하여 수니파 아유비드 왕조를 형성했습니다. 이것은 파티미드 칼리프국뿐만 아니라 이스마일주의 하피지 무스타알리 지부의 종말을 알리는 신호였습니다.[citation needed]

알라무트

주 기사: 니자리 이스마일리 주

하산이 사바

주요 기사: 하산이 사바와 알라무트 성

제국의 초기에 파티마인들은 이스마일리 신앙을 퍼뜨리려 했고, 이 신앙은 다시 이집트의 이맘파에게 충성심을 퍼뜨렸습니다. 그들의 초기 시도 중 하나는 Hassan-i Sabbah라는 이름의 선교사에 의해 이루어졌습니다.[citation needed]

Hassan-i Sabbah는 1056년 페르시아의 학문적인 도시인 Qom에 사는 Twelver 가정에서 태어났습니다. 그의 가족은 나중에 테헤란으로 이주했는데, 그곳은 이스마일리 다와가 매우 활동적인 지역이었습니다. 그는 이스마 ʿī ī 사상에 몰두했지만, 거의 치명적인 병에 걸려 당대의 이맘을 알지 못하고 죽음을 두려워할 때까지 개종을 선택하지 않았습니다.

그 후, 하산이 사바는 이스마일리 역사상 가장 영향력 있는 다이스파 중 하나가 되었고, 그는 오늘날 이스마일리교의 가장 큰 분파인 니자리 분파의 생존에 중요한 역할을 하게 되었습니다.[citation needed]

전설에 따르면 그는 이맘 알 무스탄시르 빌라를 만나 그의 후계자가 누구인지 물었고, 그에게 장남 니자르(파티미드 이맘)가 될 것이라고 대답했습니다.[citation needed]

Hassan-i Sabbah는 그의 선교 활동을 계속했고, 그는 알라무트의 유명한 성채를 차지하는 것으로 절정에 이르렀습니다. 그 후 2년 동안, 그는 주변의 대부분의 마을들을 이스마일교로 개종시켰습니다. 이후 대부분의 직원을 이스마일리즘으로 개종시키고 요새를 점령한 뒤 알라무트의 왕에게 요새 대금을 제시했는데, 이를 받아들일 수밖에 없었습니다. 왕은 마지못해 왕위를 포기했고, 하산이 사바는 알라무트를 아바스 영토 내 파티미드 통치의 전초기지로 만들었습니다.[citation needed]

하시신 / 아시시윤

주 기사: 암살단 훈장

아바스 왕조와 다른 적대 세력들에 둘러싸여 수가 적었던 하산이 사브바는 최소한의 손실로 이스마일리 적들을 공격할 방법을 고안했습니다. 그는 암살 방법을 이용해 수니파 학자들과 정치인들을 살해하라고 명령했습니다. 칼과 단검이 살해에 사용되었고, 때로는 경고의 의미로 수니파의 베개에 칼이 놓이곤 했는데, 이는 그가 죽음의 표시를 받았다는 것을 의미하는 메시지를 이해했습니다.[53] 실제로 암살이 행해졌을 때 하샤신은 도망치는 것을 허락하지 않았고, 오히려 적에게 더 큰 두려움을 주기 위해 아무런 감정을 드러내지 않고 피해자 곁에 서서 시체가 발견되었을 때만 출발했습니다. 이것은 수니파가 지배하는 땅 곳곳에서 하샤신의 무자비한 명성을 더욱 높였습니다.[53]

자객이라는 영어 단어는 코란 3장 152절에 언급된 전멸자를 의미하는 아랍어 하사센이나 이집트 아랍 방언으로 "하시시인을 사용하는 자"와 "목구멍을 가르는 자"를 의미하는 하사센과 11세기 시리아의 시아파 이스마일리 종파 중 하나에서 유래했다고 합니다.[54]

이마마테의 문턱

메인 기사: 니자르 (파티미드 이맘)
알라무트가 포위된 모습.

니자르가 동생 아흐마드 알 무스타알리에 의해 투옥된 후, 여러 자료에 따르면 니자르의 아들 알리 알 하디 이븐 니자리는 살아남아 알라무트로 도망쳤다고 합니다. 그는 알라무트에서 안전한 장소를 제안받았고, 그곳에서 하산 알 사바는 그를 환영했습니다. 그러나 이것은 대중에게 공표되지 않았고 더 이상의 적개심을 피하기 위해 몇 명의 이맘들이 나중에 와서야 혈통을 숨긴 것으로 여겨집니다.[53]

이맘 하산 2세의 등장과 함께 발표되었습니다. 그의 이마메이트를 보여주고 외부적인 의미(자히르)보다 내부적인 의미(바틴)를 강조하기 위해 즉위한 지 2년 만에 이맘 하산 알라 지크리히 알 살람은 알라무트 성터에서 키야마(부활)로 알려진 의식을 거행했습니다. 이로써 이맘은 니자르 ī 이스마의 ī ī 국가 안팎의 그의 추종자 집단에 다시 한 번 눈에 띄게 됩니다. 주웨니의 고전적인 목표와 그가 역사에 대해 훨씬 더 신뢰할 수 있는 증언을 제공했을 수도 있는 이스마일리 도서관을 불태웠다는 사실을 감안할 때, 학자들은 그의 이야기에 대해 의심을 품었지만 대체 자료가 없는 상황에서 의존할 수 밖에 없습니다. 다행히도 이 사건에 대한 설명은 라시드 알 딘의 이야기에도 보존되어 있으며, 사건이 있은 지 60년 후에 쓰여진 하프트 바바 바바이 사예드나와 15세기의 이스마일리 책인 후일의 하프트 바바이 아비 이사크에도 기록되어 있습니다. 그러나 라시드 알딘의 이야기는 주웨이니에 기반을 두고 있으며,[55] 니자리 출처는 구체적인 내용을 담고 있지 않습니다. 동시대의 니자리 이스마일리에 대한 기록이 거의 남아있지 않기 때문에, 학자들은 이 사건의 정확한 내용을 결코 알지 못할 가능성이 높습니다. 그러나 모든 율법의 완전한 폐지는 없었고, 살라흐/나마스, 라마단 금식, 하지에서 막가로, 기도에서 막가를 마주하는 것과 같은 특정한 외세 의식만 폐지되었습니다. 그러나 니자리스인들은 이러한 의식들이 더 난해하고 영적인 것을 제외하고는 계속해서 예배의 의식을 행했습니다. 예를 들어, 진정한 기도는 모든 순간에 하나님을 기억하는 것이고, 진정한 단식은 비윤리적이고 금지된 것으로부터 몸의 모든 기관을 멀리하는 것입니다. 윤리적인 행동은 항상 금지되어 있습니다.[citation needed]

그 후, 그의 후손들은 몽골인들에 의해 멸망할 때까지 알라무트에서 이맘으로 통치했습니다.[citation needed]

몽골군에 의한 파괴

주 기사: 니자리스족에 대항해 몽골군

12세기에 걸쳐 이스마일리는 살라딘을 포함한 알라무트를 탈취하려는 수니파의 시도를 성공적으로 막아냈습니다. 그 요새는 결국 1256년에 칸의 손에 의해 파괴되었습니다. 칭기즈칸의 손자 훌라구 칸이 직접 참혹한 공격을 이끌었습니다. 나중에 바그다드에 있는 지혜의 집에서 할 것처럼 훌라구는 이스마일리 뿐만 아니라 이슬람교의 신성하고 종교적인 문헌들을 파괴했습니다. 알라무트에 있던 이마메이트는 소수의 추종자들과 함께 도망쳐 다른 곳으로 피신해야 했습니다.

후폭풍

파티미드 칼리프국과 이란과 시리아에 있는 그 근거지들이 무너진 후, 현재 살고 있는 이스마일리의 세 지점들은 대체로 지리적으로 서로 고립되어 발전했습니다. (드루제와 니자리가 둘 다 있는) 그리고 파키스탄과 남아시아 (무스타알리와 니자리가 둘 다 있는)를 제외하고 말입니다.[citation needed]

무스타리족은 주로 12세기까지 이스마일리를 따르는 예멘 지배층 아래에서 진행되었으며, 1197년 마지막 술라히드 왕조인 함다니드(예멘)와 주라이드가 몰락할 때까지 다왓을 인도로 이주하여 마지막 이맘인 타이야브를 대신하여 일했으며, 보라로 알려져 있습니다. 인도에서부터 다양한 집단들이 주로 남아시아로 퍼져 나갔고 결국 중동, 유럽, 아프리카, 아메리카로 퍼져 나갔습니다.[citation needed]

니자리족은 시리아, 우즈베키스탄, 타지키스탄, 아프가니스탄, 파키스탄, 인도에서 많은 인구를 유지해 왔으며, 중국과 이란에서는 적은 인구를 가지고 있습니다. 이 공동체는 살아있는 이맘을 가진 유일한 공동체입니다. 그의 이름은 아가 칸입니다. 아프가니스탄 북동부와 타지키스탄 남동부 일부를 포함하는 바다흐샨은 세계에서 이스마일리족이 인구의 대부분을 차지하는 유일한 지역입니다.[56] 이는 이스마일리 학자 나시르 쿠스로우가 바다흐샨에서 은자 생활 마지막 수십 년을 보낸 덕분인데, 그들은 자신의 교리를 다음 세대에 물려준 헌신적인 신자들을 상당히 많이 모았습니다.[57]

드루즈족은 주로 시리아와 레바논에 정착해 자신들의 후손을 통해 윤회의 원칙에 입각한 공동체를 발전시켰습니다. 그들의 지도력은 그들의 성경을 읽을 수 있는 유일한 개인인 지역사회 학자들에 기반을 두고 있습니다. 이 집단이 이슬람교의 분류에 해당하는지 이슬람교의 분류에 해당하는지에 대해서는 독특한 신념 때문에 논란이 있습니다.[citation needed]

이스마일리인 신장의 타지크족은 두 민족이 공통의 지리적 지역을 공유하지 않았기 때문에 수니파 이슬람 투르크족에 의해 중국에서 노예가 되지 않았습니다.[58] 파키스탄의 부루쇼족도 니자리스족입니다. 그러나, 그들의 세계로부터의 고립 때문에, 이슬람교는 약 350년 전에 훈자에 이르렀습니다. 이스마일리즘은 지난 300년간 훈자들에 의해 행해졌습니다. 훈자족은 900년 넘게 같은 왕가의 지배를 받아왔습니다. 그들은 칸주츠라고 불렸습니다. 수니파 이슬람교는 중앙아시아의 이 지역에 뿌리를 내린 적이 없기 때문에 지금도 훈자족 가운데 수니파가 몇 십 명도 되지 않습니다.[59]

이스마일리 역사학

이스마일리 역사학에서 가장 중요한 문헌 중 하나는 ʿ 유윤 알 아크바르인데, 이것은 타이이비 무스타 ʻ의 이스마일리 다 ʻ디 학자인 이드리스 이마드 알 딘 (Idris Imad al-Din, 1392년생)이 7권의 책에 쓴 이스마일리즘의 역사에 관한 참고 자료입니다. 이 텍스트는 이슬람 역사의 가장 초기부터 파티미드 시대 후기까지 이스마일리 이맘과 다 ʻ와의 가장 포괄적인 역사를 제시합니다. 저자인 이드리스 이마드 알딘은 3세기 이상 타이이비 무스타 ʻ 이스마일리 다 ʻ와를 이끌었던 예멘의 유명한 쿠라이시의 알 왈리드 가문의 후손입니다. 이로써 그는 예멘으로 옮겨진 현존하는 파티미드 필사본의 대부분을 포함한 이스마일리스의 문학적 유산에 접근할 수 있었습니다. ʻ 유윤 알 아크바르는 다마스쿠스의 프랑세즈 뒤 프로체 오리엔트(IPO)와 런던의 이스마일리 연구소(IIS)의 기관 협력의 일환으로 주석이 달린 아랍어 비평판 7권으로 출판되고 있습니다. 이 방대한 분량의 텍스트는 이스마일리 연구소의 방대한 소장품에서 나온 몇몇 오래된 원고를 바탕으로 비평적으로 편집되었습니다. 이 학술 판본들은 Ayman F ­ Sayid 박사를 포함한 시리아와 이집트 학자들의 팀에 의해 준비되었고, 이 주요 출판 프로젝트는 Nader El-Bizri(IIS) 박사와 Sarab Atassi-Khattab(IFPO) 박사에 의해 조정되었습니다.

신념

자세한 정보: 이스마일리즘의 일곱 기둥

어떤 과학도 혐오하거나 어떤 책도 기피하지 않으며, 어떤 신조에도 지나치게 치우치지 않습니다. 우리의 철학과 신조는 모든 신조와 모든 지식을 포함하기 때문입니다. 우리의 신조는 물리적인 것과 지식적인 것, 그것들의 시작부터 끝까지, 명백한 것과 숨겨진 것까지, 존재하는 모든 것을 연구하는 것으로 이루어져 있습니다. 그들의 다양한 본질, 다양한 종, 다양한 유형 및 변화하는 형태를 포괄하는 하나의 원천, 하나의 원인, 하나의 세계, [그리고] 하나의 영혼에서 나온다는 것을 이해하고 그들의 실체와 은폐된 것.

—Excerpt from the Epistles of Ikhwan al-Safa,[61] an encyclopedic work on religion, sciences, and philosophy that permeates the Isma'ili school of thought.[62]

코란의 전망

참고 항목: 코란의 밀교적 해석
이스마 ʿī ī들은 코란이 명백한 자히르 의미와 숨겨진 의미인 바틴의 두 겹의 의미를 가지고 있다고 믿습니다.

이스마일리 신앙에서 하나님의 말씀(칼람 알라)은 만물을 영속시키고 동시에 모든 존재의 본질을 구현하는 영원한 창조적 명령입니다. 이 영원한 계명은 보편적 지성, 보편적 영혼, 그리고 대천사 세라피엘, 미카엘(대천사), 가브리엘(아랍어로 지브라일)과 동일시되는 자드, 파드, 카얄의 천사적 중개자들로 구성된 영적 위계를 통해 예언자들(이슬람의 예언자들과 전령들)에게 "흐르거나" "만류"합니다. 각각[63][64] 이에 따라 예언자들은 빛의 광채가 거울에 반사되는 것처럼 예언자들의 영혼을 비추는 천상의 능력인 성령 가브리엘을 통해 신성하고 영적이며 비언어적인 '영감'(와히)과 '지지'(타 ʾ드)로 계시를 받습니다. 이에 신은 무함마드에게 (대천사 가브리엘을 매개로) 신적인 비언어적 계시를 구성하는 신적인 빛(누르(이슬람))을 비추었고, 무함마드는 이 전승에 담긴 신적 진리를 코란을 구성하는 아랍어 용어로 표현했습니다. 따라서 이슬람교도들은 아랍어 코란이 신의 실제 우주적 명령의 "징후"(āy)를 언어적으로만 표현하기 때문에 부차적이고 종속적인 의미에서 신의 음성이라고 생각합니다.

제14대 이스마일리 이맘과 제4대 파티미드 칼리프 알무즈 리딘 알라에 따르면, "예언자는 배열되고, 결합되고, 이해되고, 들을 수 있는 문자들로 구성된 발화들을 통해 [와히]와 빛의 의미들, 그것의 의무들, 판결들, 암시들을 전달했을 뿐입니다."[63] 따라서 이맘에 따르면, 코란은 오직 내면의 영적 본질에 있어서만 하나님의 말씀인 반면, 겉으로는 언어적 형태가 예언자 무함마드의 말씀입니다.

따라서 하나님의 말씀에 대한 이스마일리의 관점은 영원한 소리와 문자라는 한발리의 관점과, 무타질라의 관점은 일시적으로 창조된 소리의 제공이라는 관점과, 아슈아리와 마투리디의 관점은 하나님의 본질에 포함된 영원한 비언어적 속성이라는 관점과 대비됩니다. 그렇더라도, 이슬람교의 대부분의 다른 학파들은 코란이 아랍의 시, 산문, 운율적인 말의 탁월한 한계를 뛰어넘어 외적인 언어적 형태와 영적인 의미의 제시가 모방을 넘어 동등하지 않은 기적이라는 데 동의합니다(mu'jiz).

이스마일교 신자들은 예언자 무함마드가 코란의 살아있는 구현체라고 믿습니다. 예를 들어, 유명한 Isma'ili Da'i와 시인 Nasir-i Khusraw (Nasir-i Khusraw)는 무함마드의 영혼이 신의 비언어적 신적 영감을 코란과 예언적 지도 (Hadith)라는 두 가지 상징적인 구전 담론의 형태로 표현한다고 믿었습니다. 그러므로 예언자는 한편으로는 코란의 언어적 형태를 구성하고, 다른 한편으로는 자신의 존재를 통해 살아있는 코란과 말하는 코란을 형상화했습니다. "모든 존재의 원인은 오직 하나님의 말씀입니다. ʿillat al-ayiyyāt" [T]연설자 예언자는 육체 세계에서 하나님의 말씀을 수용하는 사람으로 밝혀졌으며 그 이름으로 지정되었습니다."[63] 이처럼 예언자 무함마드는 빛의 광채에 대한 반사거울처럼 하나님 말씀의 '현시의 장소'(마자르)이며, 코란과 예언적 안내서(하디스)는 이 거울에서 반사되는 하나님 말씀의 언어적 발현입니다.[63]

이스마일리의 계시관은 코란의 의미에 대한 그들의 인식에도 영향을 미칩니다. 이 관점에서 코란과 예언적 안내서(하디스)는 우수한 수준의 의미를 보존하는 비유에서 상징으로 인코딩됩니다. 이와 같이 코란의 문자적 해석은 예언자 무함마드가 받은 신적 계시의 "외향적 차원"(zāhir)일 뿐이며, 그 너머에는 신적 진리를 담고 있는 종교의 "소교적 차원"(batin)(haqā ʾiq)이 놓여 있습니다. 이스마일리스는 계시에 포함된 신적 진리와 우월한 의미에 접근하기 위해서는 신적 지도가 필요하다고 주장합니다.

신적 계시의 이 "소교적 차원" 또는 배틴을 드러내기 위해 사용되는 영적 해석학의 방법을 타 ʾ ī이라고 합니다. Nasir Khusraw에 따르면, ta ʾ ī은 형이상학적 원천으로 무언가를 "귀환"하는 과정입니다. 존재론의 맥락에서 ta ʾw īl은 원래 존재론적 영역에 있는 대상을 상위 존재론적 영역의 현실을 나타내는 기호 및 비유로 식별하는 것입니다. ta ʾw īl의 반대는 탄츠 īl로, 물질 세계에서 인간에게 해석 가능한 기호 및 비유의 형태로 신성한 현실을 인코딩하는 것입니다.

이스마일교는 예언자 외에도 하나님의 말씀이 예언자 무함마드의 많은 영적 기능을 수행할 수 있게 해주는 성령의 매개체를 통해 레가테와 이맘의 영혼을 조명한다고 믿습니다. 예를 들어, 이스마일리 계급(da'wa)에서 예언자 무함마드는 전령, 이맘 ʿ알 ī b. 압 ī ṭ라립(Ab Nicolarlib)은 그의 성직자이고, 이맘 후사인 이븐 알리에서 파티미드 칼리프(파티미드 칼리프국)까지의 후계자는 이맘입니다. 예언자, 레가테스, 이맘들은 신성한 영감을 받은 결과(무 ʾ야드), 타 ʾ ī을 수행할 수 있으며, 일반인을 포함한 이스마일리 다와 하위 계급에게 지시 사항(타 ʿ īm)으로 공개할 수 있습니다.

예언자들과 달리 이맘들은 새로운 탄츠 ī을 구성할 수 없으며, 대신 탄츠 ī(쿠란)과 예언적 지도(하디스)를 새로운 상황의 맥락에서 재분석함으로써 해석하며, 근본적인 원칙적인 정신을 유지하고, 그리고 타 ʾ ī의 영적 해석학을 통해 내면의 의미를 밝힘으로써 "신적 진리에 대한 spiritual감"을 인도하는 데 도움을 줍니다. 모든 이맘은 자신의 시간 동안 지역 사회에 이 권위 있는 지침(타 ʿ īm)을 제공합니다. 결과적으로 이스마일리 이맘은 "말하는 코란"의 역할을 하고, 아랍어 코란은 문자적 또는 낭송적인 형태로 "침묵의 코란"의 위치를 맡습니다.[63] 이는 법적 또는 윤리적 문제와 관련하여 정기적인 종교 지도를 위해, 예를 들어 이스마일리스는 이맘이 특별히 지시하지 않는 한 코란이나 하디스가 아닌 이맘의 지시를 참조한다는 것을 의미합니다.

기난족과 카시다스족

메인 기사: Ginans

기난인들은 니자리 종교 텍스트입니다. 그것들은 코란 아야트의 의미를 해석하기 위해 피르스에 의해 시의 형태로 쓰여집니다. 페르시아인, 아랍인, 중앙아시아인과 같은 다른 기원의 ʿī ī들은 기난인들과 비교하여 나시르 쿠스로우와 하산 빈 사바와 같은 선교사들이 페르시아어로 쓴 카시다스(아랍어: قصيدة)를 가지고 있습니다. 반-스카이호크가 언급한 바와 같이, 기난어와 카 ṣ어 사이의 중요한 연결고리는 1961년 제49대 ʿī ī 이맘이 ʿ 알라마 나 ṣī르 알-드 ī 훈자이의 부루샤스크 ī 카 ṣ아이드를 "훈자어로 된 기난어 책"이라고 칭했을 때 확립되었습니다.

뉴머롤로지

주 기사: 뉴머롤로지 (이스마일리즘)

isma ʿī ī들은 숫자가 종교적인 의미를 가지고 있다고 믿습니다. 숫자 7은 7개의 하늘, 7개의 대륙, 7개의 구멍이 두개골에 있다는 신비로운 추측, 일주일에 7일 등을 포함하여 이스마 ī리야의 신학에서 일반적인 역할을 합니다.

이마메이트

주요 기사: 이마마 (이스마일리 교리)와 이스마일리 이맘 목록

이 종파에게 이맘은 진리의 발현이며, 따라서 그는 하나님을 구원하는 그들의 길입니다.[66]

고전적인 ʿī ī 교리는 신의 계시가 여섯 명의 예언자들에게 위임되었으며, 그들은 그들의 공동체에 법의 종교를 설교하도록 위임받은 나티크(Natiq, 화자)라고도 부릅니다.

나티크족이 종교의 의식과 외형에 관심을 두었던 반면, 내면의 의미는 와시(대표자)에게 맡겼습니다. 와시는 모든 의식과 규칙의 비밀적인 의미를 알고 그것을 시작자들의 작은 서클에 드러낼 것입니다.[citation needed]

나틱호와 와시호는 차례로 7명의 이맘들로 구성된 대열이 이어집니다. 그들은 그들이 받은 것을 지키고 있습니다. 어떤 기간이든 일곱 번째이자 마지막 이맘은 다음 기간의 나티크가 됩니다. 그러나 6기의 마지막 이맘은 새로운 법의 종교를 가져오지 않고 오히려 이전의 모든 종교를 대체하고, 율법을 폐지하고 아담과 천사들이 낙원에서 행했던 아다마 알 아왈("Adam al-awwal")에 도입했습니다. 그것은 의식이나 법이 없이 창조주를 찬양하고 그의 통일성을 인정하는 모든 피조물에서 이루어 질 것입니다. 이 마지막 단계는 키야마라고 불렸습니다.[67]

피르와 다와

주 기사: Da'i al-Mutlaq

이스마일리스가 이맘을 최초로 창조한 빛의 발현으로 보는 것처럼, 무함마드 이븐 이스마일의 이맘과 알 마디 빌라의 시기에 스승과 제자의 관계는 신성한 것이 되었고, 다이는 평범한 선교사를 훨씬 넘어서는 위치가 되었습니다. 다이는 임마에 대한 신성하고 숨겨진 지식을 학생에게 전수했고, 학생은 그 정보를 사용하여 더 높은 단계로 올라갈 수 있었습니다. 첫째, 학생은 다이를 사랑했고, 다이에게서는 신을 대신하여 중재자에 불과했던 이맘을 사랑하는 법을 배웠습니다. 니자리 이스마일리즘에서는 머리 다이를 피르라고 부릅니다. 이맘은 니자리 이스마일리즘의 피르입니다.[36]

자히르

메인 기사: 자히르 (이슬람)

이스마일리즘에서 사물은 겉으로 드러나는 의미를 가지고 있습니다. 이것은 자히르라고 불립니다.[citation needed]

이스마일주의의 근본적인 측면은 육체적인 것과 정신적인 것, 자히르(외계적인) 형태와 바틴(외계적인) 본질의 공존입니다. 난해한 것은 외인성의 근원이고, 외인성은 난해한 것의 발현입니다. 이 개념은 익명의 저자에 의해 이스마일리 역사의 포스트 몽골 시대 페르시아-이스마일리 산문인 "바른 길의 발자취"에서 강조됩니다.[68]

바틴

메인 기사: 바틴 (이슬람)

이스마일리즘에서 사물은 이맘과 일치하거나 혹은 이맘 자신인 특별한 소수를 위해 남겨지는 내적 의미를 가지고 있습니다. 이것을 바틴이라고 합니다.[69]

'Aql'

메인 기사: 'Aql

다른 시아파와 마찬가지로, ʿī ī들은 신에 대한 이해가 우주의 첫 번째 빛인 '아큐'의 빛에서 유래한다고 믿고 있습니다. '아큐'의 빛은 아랍어로 대략 '지적' 또는 '결합'(라틴어: 인텔리거스). 모든 살아있는 존재와 비생명체가 하나님을 아는 것은 바로 이 보편적 지성('aql al-kull)을 통해서이며, 모든 인류는 이러한 빛 속에서 의존하고 통합됩니다.[53][70] 대조적으로, Twelver는 예언자들, 특히 'Aql'의 모든 표현들 중 가장 위대한 무함마드도 여기에 포함된다고 생각했습니다.

이스마 ʻ릴리 형이상학에서 신은 모든 개념, 이름, 기술 위에 있고 그 이상으로 간주됩니다. 그는 모든 긍정적인 것과 부정적인 것을 초월하고 있으며, 그러한 하나님에 대한 지식은 무엇보다도 인간의 이해력입니다.[citation needed]

시아파에게 이마메이트의 빛(누르)은 보편적 지성이고, 결과적으로 지상의 이맘은 지성의 발현(마자르)의 초점입니다.[citation needed]

예배 행위

이슬람의 전통적인 다섯 기둥에 대한 접근법

주 기사: 이슬람교의 다섯 기둥

이슬람교의 전통적인 다섯 기둥과 관련하여, 이슬람교는 약간의 차이가 있습니다. 니자리 이스마일리 무슬림들은 하루에 세 번 두아(특정 니자리 이스마일리 기도)라고 알려진 기도를 해야 합니다. 다른 형태의 살라는 의무는 아니지만 이스마일리스도 제공할 수 있습니다.[55]

이스마일리즘의 자카토르 자선은 다른 이슬람교도들의 자카트와 비슷합니다. 자카트와 함께 이스마일리스는 동부 세계의 개발 프로젝트에 사용하기 위해 그들의 자산의 백분율인 십일조를 이스마일리 이마메이트에게 지불하고 이스마일리스에게 이익을 주기 위해 그 사명을 넘어 신앙과 민족이 많고 이스마일리스가 살지 않는 지역의 프로젝트를 포괄하기 위해 성장했습니다. 자캇 비율은 역사적으로 자산 유형에 따라 동물의 2.5%, 광물의 5%, 작물의 10%로 차이가 있었습니다. 호자 이스마일리스 중 자카트는 현금 수입의 12.5%이고, 이란, 시리아, 중앙아시아, 중국의 다른 이스마일리스 중 자카트는 현금 수입의 10%이며, 농작물과 가축과 같은 비현금 자산의 기타 %입니다.[citation needed]

라마단 기간과 다른 시기에 금식(sawm)이라는 측면에서 니자리 종파와 무스타알리 종파는 금식의 문자 그대로의 의미뿐만 아니라 은유적인 것을 믿습니다. 문자 그대로의 의미는 라마단 기간과 같이 의무로서 금식해야 한다는 것이고, 은유적인 의미는 신성한 진리를 성취하려고 하고 이 목표를 손상시킬 수 있는 세속적인 활동을 피하려고 노력하는 것입니다. 특히 Isma'ilis는 금식의 난해한 의미가 "영혼의 금식"을 포함한다고 믿으며, 이는 단순히 죄악을 피하고 선행을 함으로써 영혼을 정화하려고 시도합니다. 여전히, 많은 니자리 이스마일은 매년 라마단 기간 동안 전세계에서 금식하고 있습니다. 게다가, 니자리들은 또한 신월과 일치하는 금요일에 있는 "슈크라바리 비즈"를 금식합니다.[citation needed]

많은 이스마일리 종파들은 하지에 대한 주류 이슬람 신앙에 기여하지 않으며, 대신 이맘 자신을 방문하는 것을 은유적으로 의미하며, 그것은 모든 순례자들 중 가장 위대하고 가장 영적인 것이라고 생각합니다. 드루즈인은 샤리아를 따르지 않기 때문에, 다른 이슬람교도들처럼 메카에 있는 카바로 문자 그대로의 순례를 믿지 않는 반면, 니자리스인뿐만 아니라 무스타알리인도 여전히 문자 그대로의 의미를 유지하고 있으며, 카아바로 가지를 하고 이맘(또는 한적한 시기에 다이족, 누가 이맘의 대표자 또는 부관입니까?) 하지에 하치입니다.[66]

추가 Isma'ili 기둥

이슬람에서 예배의 전통적인 다섯 개의 기둥을 넘어, Isma'ilis는 추가적인 두 개의 기둥을 관찰하는데, 첫 번째 기둥은 아랍어에서 "순결"로 번역되는 타하라입니다. 이슬람에서 더 일반적인 의식적 순수성 개념과 마찬가지로 타하라는 순수한 영혼을 의미하며 신체의 순수함과 청결함을 포함합니다. 신체, 옷, 마알라의 타하라가 없다면 기도는 받아들여지지 않는다고 믿습니다.[citation needed]

이스마일리스에게 지하드는 일곱 개의 이슬람 기둥 중 마지막이며, 그들에게 그것은 자신의 영혼에 대한 투쟁이며, 정의를 향해 노력하는 것을 의미합니다.

왈라야

이스마일리스를 위한 또 다른 중심적인 예배 행위는 왈라야인데, 이는 아랍어에서 "후견"으로 번역되며, "신에 대한 사랑과 헌신, 예언자들, 아임마트와 이맘 무즈 자만, 다이"를 의미합니다. 이는 또한 타랏(모든 명령을 시위 없이 따르되, 자신의 영혼의 행복으로, 하나님의 명령보다 더 중요한 것은 없다는 것과 그의 부관들의 명령이 그의 말씀이라는 것을 알고 있습니다)을 의미합니다. 이스마 ʿī 교리에서 하나님은 모든 영혼의 진정한 소망이며, 예언자와 이맘의 모습으로 나타나시고, 그의 길로 인도되기 위해서는 전령이나 안내자인 다이가 필요합니다. 이맘과 다이의 참된 마왈리를 위해 하늘은 의무입니다. 그리고 그들은 이 중요한 왈라야트가 있어야만 이슬람에 의해 정해진 다른 모든 기둥과 행동들이 하나님의 심판을 받거나 심지어 바라보기까지 할 것이라고 믿습니다.[citation needed]

나뭇가지

시아파 이슬람 내의 이스마 ʿ주의의 분파. (참고: 가사니의 이맘 하나피야는 알리의 아내 하울라에게서 난 알리의 자손이지, 바디마는 아닙니다.)

니자리

메인 기사: 니자리

이스마 ʿī ī 공동체의 가장 큰 부분을 차지하는 카심-샤히 니자리 이스마 ī ʿī들은 오늘날 카림 아가 칸 4세를 49대 이맘으로 받아들입니다. 그들은 그의 딸 파 ṭ시마 아즈-자흐라와 무 ḥ하마드의 사촌이자 사위인 알리를 통해 무 ḥ하마드의 후손이라고 주장합니다. 46대 ʿī ī 이맘인 아가 하산 ʻ 알 ī 샤는 1840년대에 카자르 왕조의 샤에 대항한 쿠데타 실패의 책임을 지고 이란을 탈출했습니다. 아가 하산 ʻ 알 ī 샤는 1848년 뭄바이에 정착했습니다.

아가 칸 3세에 의한 이슬람 결혼 계약 개혁

역사

니자리 이스마일리 이맘(Nizari Ismaili Imams, 18세기부터[73] 아가 칸으로 알려짐)은 지역 사회의 남성과 여성의 개인 생활에 영향을 미치는 개혁을 추진하기 위해 그들의 힘을 사용했습니다. 48대 니자리 이스마일리 이맘인 아가 칸 3세는 [74]이 운동에 열정적이었습니다. 그는 아버지의 이른 죽음으로 인해 어린 나이에 그의 역할을 맡게 되었고, 그래서 그의 어머니인 레이디 알리 샤는 그의 어린 시절 동안 영향력 있는 역할을 했습니다.[73] 그의 통치 기간 동안 여성들의 영향은 그의 아내 움 하비바와 함께 말년에도 계속되었습니다.[73] 이맘 아가 칸 3세는 1885년부터 1957년까지 통치했고, 현재의 49대 이맘인 그의 손자 이맘 아가 칸 4세는 1957년에 그의 통치를 시작했습니다.[citation needed] 아가 칸 3세의 노력의 대부분은 니자리 이스마일리 공동체 내의 여성들에게 큰 영향을 미친 이스마일리 결혼 계약법을 개혁하고자 했습니다.[citation needed]

개혁(결혼, 이혼, 분리, 교육에 관한 것)

이맘 아가 칸 3세의 메시지의 초점은 여성이 자유롭고 독립적이라는 생각을 장려하는 것이었습니다. 1926년 그는 추종자들에게 보낸 메시지에서 다음과 같이 선언했습니다.

"나는 이스마일리 여자들이 부모, 남편, 하나님을 제외한 그 누구에게도 의존하는 것을 원하지 않습니다.나는 나의 조상 성선지자의 모든 정신과 가르침이 남녀 앞에 모든 합법적인 자유와 합법적인 평등의 진화를 부추겼음을 의심하지 않습니다."[73]

아가 칸은 이스마일리 공동체의 일에 여성의 참여를 촉진하는 데 중추적인 역할을 하기도 했습니다. 그는 베일 씌우기, 성 차별, 그리고 파르다(대중으로부터 자신을 감추는 것)와 제나(여성이 집을 떠나는 것을 금지하는 것)의 행위와 같은 행위들을 비판했습니다. 게다가, 세계 각지에서 온 이스마일리 공동체는 종종 여러 언어로 공동으로 숭배했습니다. 이것은 인종 차별의 전반적인 부재로 이어졌습니다. 여성 놀이는 이맘이 지지하는 포용적이고 평등주의적인 가치관을 반영하여 의식 수행의 모든 측면에서 적극적으로 활동하고 있습니다.[75]

아가 칸 3세는 경제적 독립이 이 평등과 자유를 성취하는 열쇠라고 믿었습니다. 교육을 받고 스스로 생계를 유지함으로써, 여성들은 더 이상 그들의 부모나 배우자에게 부담이 되지 않을 것입니다. 그는 다음과 같이 선언했습니다.

"저는 우리 젊은 여성들의 삶을 완전히 새로운 통로로 인도하려고 노력하고 있습니다. 저는 그들이 결혼에 경제적으로 의존하지 않고, 아버지와 형제에게 부담이 되지 않도록, 그들이 무역과 직업으로 생계를 꾸릴 수 있는 것을 보고 싶습니다."[76]

사실상, 경제적인 필요성 때문에 결혼은 더 이상 여성에게 부과되지 않을 것입니다. 아가 칸 3세는 교육이 이 개혁의 선두에 있다는 것을 깨닫고 한 아이를 학교에 보낼 만큼의 돈밖에 없는 부모들에게 딸을 보내도록 격려했습니다.[73] 그리고 이러한 교육에 대한 옹호는 초등 문해력에 국한되지 않았습니다.[76] 여자 아이들이 교육을 받을 수 있도록 하기 위해 (남자 아이와 여자 아이 모두에게) 결혼할 수 있는 최소한의 나이가 제도화되어 있었고 자녀 결혼은 금지되어 있었습니다.[73] 게다가 신부가 그들의 선택에 따라 결혼 계약서에 서명하도록 했기 때문에 신부의 의사에 반하는 결혼은 불법이었습니다.[73] 그 밖의 혼인법 개혁에는 일부다처제와 이혼에 관한 결정이 포함되었습니다. 1905년에는 "첫째 부인의 유지"라는 조건으로 일부다처제가 허용되었고, 이후에는 특정한 이유만으로 허용되는 것으로 변경되었습니다.[73] 1962년 니자리 이스마일리 공동체 내에서 일부다처제는 불법화되었습니다.[73] 여성들은 남편과 이혼할 수 있었고, 남편이 아내와 이혼하려면, 그는 이혼이 승인되었는지 부정되었는지를 결정하는 협의회에 출석해야 했습니다.[73] 또한 아가 칸 3세는 이혼과 이혼한 여성에 대한 낙인을 제거하고 완화하기 위해 노력했습니다.[citation needed]

개혁의 실현을 가로막는 장벽

이러한 개혁을 통해 여성에게 제공되는 권리와 그러한 권리의 실제 실현 사이에는 불일치가 존재합니다. 문화적 규범과 견해는 개혁이 서구적 가치에서 영향을 받았다고 비판하는 많은 공동체 구성원들을 계속 지도하고 있습니다.[73] 아가 칸은 이 비판에 대해 다음과 같이 주장했습니다.

"코란의 말은 그대로 유지되지만, 모든 세대, 모든 세기, 모든 시대는 과거에 대한 새롭고 다른 해석을 가져야 합니다. 그렇지 않으면 이슬람교는 죽고 덜 경직된 일부 경쟁자들의 경쟁에서 살아남지 못할 것입니다."[73]

개혁 실천의 또 다른 장벽은 그 형태를 시행하는 의회가 여전히 가부장적 규범을 지킬 수 있는 다수의 남성인 경우가 많다는 사실을 포함합니다.[73] 이스마일리 여성들이 거주하는 국가들의 법도 개혁 이행에 영향을 미칩니다. 대부분의 수니파 다수 국가에서 흔히 볼 수 있는 샤리아 법은 이스마일리 개혁과 종종 대조적이기 때문에 이들 국가의 주민들은 이 나라의 규칙과 규정을 준수해야 합니다. 이스마일리 여성들의 상황은 그들의 정부와 법, 경제적 능력, 자원 가용성, 그리고 세계적 상황을 포함한 요소들에 달려 있습니다.[77]

무함마드샤히니자리/무미니

샴 알 딘(니자리) 무 ḥ마드의 장남을 따르는 무함마드-샤히 또는 무미니 니자리 이스마일리스의 분파. 1310년 28대 카심-샤히 이맘, ʻ 알라 ʼ 아드-드 ī인 무민 샤흐 1337년(무함마드-샤히 또는 무미니 니자리 이스마일리스의 26대 이맘)과 그의 아들 무함마드 샤흐 1404년 27대 이맘. 그들은 이 이맘의 노선을 따라 1796년 40대 이맘 알 아미르 무함마드 알 바키르가 인도에 거주하는 동안 그와 연락이 끊겼을 때까지 실종되었습니다. 이 그룹의 대부분은 1887년 아가 칸이 이끄는 카심샤히 니자리스에 합류했습니다. 오늘날 시리아에는 15,000명의 니자리 이맘의 추종자들이 있는데, 이들은 현지에서 자파리야족이라고 불리는데, 이들은 이맘이 없는 상태에서 샤피이 피크족을 따르고 있습니다.

이맘 카심 샤가 ʻ 알라 ʼ 아드 ī 무민 샤의 형제인지 아니면 친 삼촌인지에 대한 역사적 논쟁도 있습니다. 니자리 이맘의 이 계통 중 가장 유명한 이맘은 1549년에 사망한 31대 이맘인 샤 타히르 빈 라디 알 딘 2세 알 후사이니 아드 다카니였습니다. 그는 아마드나가르 술탄국 부르한 니잠 샤 1세의 술탄을 시아파 이슬람으로 개종시킨 것으로 유명합니다. 1509년에 사망한 그의 아버지 30대 이맘 라디알딘 2세 빈 타히르는 시스탄에서 바다크산으로 와서 그 지역의 통치를 확립했습니다. 그는 죽임을 당했고 지역 티무르 왕조의 통치자 미르자 칸은 그 지역에 대한 그의 통치를 확립했습니다.[citation needed]

무스타알리

주 기사: 무스타알리

이윽고, 공동체가 여러 차례 분열하면서 인도와 예멘 사이에 다이의 한 사슬의 자리가 갈라져 각각 다른 다이를 인식하게 되었습니다. 오늘날 무스타알리즘 ʿī ī의 대부분을 차지하는 다우디 보흐라스인들은 무파달 사이푸딘을 53번째 다 ʿī 알 무ṭ라크로 받아들입니다. 다우디 보흐라는 알라비 보흐라와 함께 인도에 기반을 두고 있습니다. 그러나 예멘과 사우디아라비아에는 술레이마니족의 소수 집단이 존재합니다. 최근 몇 년 동안 술레이마니, 다우디, 알라비 무스탈리 아종 사이에 화해가 있었습니다.[citation needed]

무스타알리 종파는 이스마 ʿī ī의 세 가지 주요 그룹 중 가장 전통적인 종파로 기도와 금식과 같은 의식을 다른 시아파 종파의 관습과 더 일관되게 유지합니다. 흔히 그들이 수니파 이슬람교를 닮았다고 말하지만, 이것은 교리나 신학적 차이와 거의 관련이 없는 외부 의식(자히르)의 문제에만 해당됩니다.[citation needed]

다우디 보흐라

주 기사: 다우디 보흐라
무스타알리의 사단들은 때때로 보라스라고 불리기도 합니다.

다우디 보라스는 정신적, 시간적 문제에 대해 다이에게 조언을 구하는 매우 긴밀한 공동체입니다.[citation needed]

다우디 보라스는 전임자가 임명한 다 ʻī 알 무틀라크가 이끌고 있습니다. 다 ʻī 알 무틀라크는 다른 두 명을 마준(아랍어: ʾḏ어: مكاسر어: مأذون어: 무카시르)의 보조 계급에 임명합니다. 이러한 지위는 여러 보흐라들이 가지고 있는 라술후두드, 바이사헵, 미야사헵, 샤이크사헵, 물라사헵의 순위에 이어집니다. 다 ʻī 알 무틀라크는 신자들의 종교의식을 수행할 수 있는 권한을 부여받고, 종교, 사회, 지역사회 문제에 있어서도 지역 신도들을 이끄는 '아밀 혹은 사헤브-에 라자'를 신도들이 많이 거주하는 각 마을에 파견합니다. 그러한 마을에는 보통 사회 종교적인 행사가 열리는 마스지드(일반적으로 모스크로 알려져 있음)와 인접한 jamaa'at-khaana(집회장)가 있습니다. 이러한 재산을 관리하고 지역 보흐라스의 사회 및 종교 활동을 관리하는 지역 조직은 다 ʻī 알 무틀라크의 중앙 행정부에 직접 보고합니다.

다우디 보흐라의 대다수는 전통적으로 무역업자였지만, 그들이 전문가가 되는 것은 점점 더 일반화되고 있습니다. 일부는 의사, 컨설턴트 또는 분석가가 될 뿐만 아니라 대규모의 의료 전문가가 될 것을 선택합니다. 다우디 보라스는 종교적 지식과 세속적 지식 모두에서 자신을 교육하도록 권장되고 있으며, 그 결과 지역 사회의 전문가들의 수가 빠르게 증가하고 있습니다. Dawoodi Bohras는 여성의 교육이 남성의 교육과 마찬가지로 중요하다고 믿고 있으며, 많은 Dawoodi Bohra 여성들이 노동력에 진입하기로 선택합니다. 뭄바이, 수랏, 나이로비, 카라치에 있는 Al Jameaus Saifyah (아랍어 아카데미)는 다우디 공동체의 교육적 중요성에 대한 표시입니다. 아카데미는 남성과 여성 모두를 위한 종교 및 세속 교육을 포괄하는 고급 교육 과정을 가지고 있습니다.[citation needed]

오늘날 대략 백만 명의 다우디 보라가 있습니다. 이들 중 대다수는 인도와 파키스탄에 거주하고 있지만 중동, 동아프리카, 유럽, 북미, 극동 지역에도 상당한 규모의 디아스포라가 거주하고 있습니다.[citation needed]

평범한 보흐라는 그의 정체성을 매우 의식하고 있으며, 이는 특히 종교적이고 전통적인 행사에서 참가자들의 외모와 복장에 의해 입증됩니다. 다우디 보흐라 남성은 흰색과 금색 모자(토피라고 함)를 더한 전통적인 흰색 세 벌의 옷을 입고, 여성은 흔히 알려진 부르카의 독특한 형태인 리다를 입는데, 이는 종종 색상이 있고 패턴과 레이스로 장식되기 때문에 다른 형태의 베일과 구별됩니다. 그러나 부르카와 리다의 차이점은 단순히 색상, 패턴, 레이스를 넘어 중요합니다. 이 레이다는 전통적인 베일처럼 여성의 얼굴을 가리는 것을 요구하지 않습니다. 보통 재킷의 후드처럼 뒤에 늘어뜨리는 '파디'라는 플랩이 있지만 얼굴을 가리는 데는 사용되지 않습니다. 이것은 여성에 대한 평등과 정의라는 다우디 보흐라 공동체의 가치를 보여주는 대표적인 것으로, 그들은 파티미드 이마메이트가 발전한 이슬람에 대한 이해와 이슬람에서 여성의 정조의 진정한 의미를 보여주는 교리라고 생각합니다. 다우디 보흐라 공동체는 또한 그들의 여성들이 모스크에 오거나, 종교적인 모임에 참석하거나, 순례 장소에 가는 것을 막지 않습니다. 그것은 종종 이슬람교의 가장 평화로운 종파이자 진정한 수피즘의 본보기로 여겨집니다; 그것은 심지어 성 역할에 대한 진보적인 관점, 기술의 채택, 그리고 특히 영국, 독일, 스웨덴, 그리고 미국과 같은 서방 정부들로부터도 여러 차례 비판적인 찬사를 받았습니다. 문학, 공예, 비즈니스 및 세속적 가치의 증진 하지만, 다우디 보흐라인들은 배역간 또는 신앙간의 결혼에 대해 매우 외골적입니다. 그들은 그것에 반대하지 않지만 그것을 장려하지도 않습니다. 다우디 보흐라 회원이 다른 카스트나 종교로 결혼한다면, 보통 배우자에게 이슬람교로, 특히 지역사회로 개종할 것을 요청하는 것이 좋습니다.[citation needed]

그들은 공동체에서 멀어진다는 것은 모든 영혼이 있는 곳으로 돌아가서 알라와 다시 하나가 되는 이슬람교의 가르침의 의미이자 이 삶의 궁극적인 목적인 마아드로부터 멀어진다는 것을 의미한다고 믿습니다. 게다가, 이슬람교로 개종시키는 것은 누군가를 무슬림이나 무민으로 만드는 것이 40명의 하즈와 40명의 우므라인(하지 이외의 날에 메카와 카바를 방문하는 것)에 해당하는 사와브(선한 행위의 보상)를 부여하는 교리로서 높은 정신적, 종교적 중요성을 가지고 있습니다.[citation needed]

다우디 보흐라 공동체인 모하메드 부르하누딘의 52대 다우디 알 무틀라크가 사망한 후 다우디 알 무틀라크의 입장은 현재 논란이 되고 있습니다. 53대 Da'i al-Mutlaq, Mufadal Saifuddin과 Khuzaima Quutbuddin의 두 명의 청구인이 등장했고, 이 문제를 해결하기 위해 봄베이 고등법원에 사건이 계류 중입니다. 쿠트부딘은 그 후 사망하여 그의 아들 타헤르 파흐루딘을 후계자로 임명했습니다.[citation needed]

다우디족은 현지 언어를 사용하는 것 외에도 리사눌-다 ʻ왓(Lisānul-da ʻ왓)이라는 고유 언어를 사용합니다. "다 ʻ왓의 혀". 이것은 페르시아 문자로 쓰여 있지만 우르두어, 구자라트어, 아랍어와 페르시아어에서 유래되었습니다.[citation needed]

술레이마니

주 기사: 술레이마니

1592년에 설립된 술레이마니족은 대부분 예멘에 집중되어 있지만 파키스탄과 인도에서도 발견됩니다. 이 교단의 이름은 27번째 ʻī인 술레이만 빈 하산의 이름을 따서 지어졌습니다. 이들은 Ahle-Haqisma ʻilis 및 Sulaymanis로 지칭되고, 보라스 접미사가 아닌 Sulaymanis로 지칭되는 것을 선호합니다.

술라이마니족은 현재 총 30만 명 정도로 주로 예멘 북서부 자발하라즈 동부 지역과 사우디아라비아 나즈란 지역에 살고 있습니다.[78] 술라이마니족은 나즈란의 바누얌족 외에도 하라즈에 있고, 자바막하리바 족과 호잔 족과 라합 족과 아타라 족, 하마단 족과 야림 족에 있습니다.[citation needed]

인도에는 3000명에서 5000명 사이의 술레이만이 바도다라, 하이데라바드, 뭄바이, 수랏에 주로 살고 있습니다. 파키스탄 펀자브에는 신드에 잘 자리 잡은 술레이마니 공동체가 있습니다. 약 만 명의 술레이마니들이 술레이마니족에게 Jazeera-e Sind로 알려진 펀자브의 시골 지역에 살고 있습니다; 이 술레이마니족 공동체들은 파티미드 이맘-칼리프 알-무즈 리-딘 알라가 그의 ʻī들을 Jazeera-e Sind로 보낼 때부터 그가 Jazeera-e Sind에 있었습니다.

또한 약 900-1000명의 술라이마인들이 남아시아, 페르시아만, 미국, 캐나다, 태국, 호주, 일본, 영국 등 전 세계에 흩어져 살고 있습니다.[citation needed]

알라비 보흐라

주 기사: 알라비 보흐라

대중적으로 널리 알려져 있고 알랴 보라스로 잘못 알려진 ʻ 알라비 보라스는 서기 1621년 아메다바드의 다 ʼ디 보라스에서 갈라진 후 29번째 ʼ디 이후부터 두 ʼ아트(선교사)의 다른 계승 노선을 따릅니다. 그들은 정당한 ʼ디가 ʻ 알리 샴스 알 딘브라는 이름의 28번째 ʼ디의 손자였다고 믿습니다. 이브라힘 (d. 1046 AH/1637 CE). 그들은 자신들을 ʻ 알라비스라고 부르는 이 ʻ 알리와 그들의 임무 ad-da ʼ 와툴-하디야툴-ʻ 알라비야의 이름을 따서 지어졌습니다. 이후 ʼ 3년 후인 1110년/1699년, 알라비 다 ʼ왓 ʻ의 자리는 32대 ʼ디에 의해 아메다바드에서 바도다라로 옮겨졌고, 31대 다 ʼ디의 유언에 따라 (1158년-1178년/1745년-1764년) 수랏에서의 짧은 막간을 제외하고). 그 이후로 바도다라는 오늘날까지 ʻ 알라비스의 본부로 남아있습니다. ʻ 알라비 보라스(Alavi Bohras)에는 바도다라(Vadodara)의 중심지에 최대 500년 이상 된 450권의 이스마 ʻ릴리 필사본 도서관이 있습니다.

현재 ʻ 알라비 보라스는 약 8,000명에 달하는 긴밀한 조직화된 공동체이며, 그들 중 대다수는 자신의 지역이 있는 바도다라에 정착했습니다. 그들은 뭄바이, 수랏, 아메다바드, 인도 나디아드 같은 곳에 자신들만의 마스지드와 무사페르카나를 가지고 있습니다. 일부는 미국, 영국, 호주, 캐나다, UAE 및 유럽으로 이주했습니다. 대부분의 보흐라 공동체와 마찬가지로 ʻ 알라비 보흐라는 대부분의 무역업자이며 바도다라의 광학 및 가구 시장을 장악하고 있습니다. 그들은 이제 점점 더 법률, 의학, 공학, 경영, 컴퓨터 과학과 같은 직업으로 모험을 하고 있습니다. 존재들은 엄격하게 파티미드 영적 위계질서, 법, 복장 규정, 관습, 신념, 식습관, 생활방식, 윤리 및 관습 [citation needed]전통 등을 따릅니다.

덜 알려져 있고 그 수가 가장 적지만, 알라비 보흐라스는 정신적이고 시간적인 머리를 45번째 다 ṭ 알 무 ʿī라크, 하팀 자키유딘으로 가지고 있습니다. 알라비 보라스의 교리는 이맘의 인정을 중심으로 합니다. 보라스 중에서도 가장 중요한 기반이 되고 있습니다. 실제로 다이 알 무틀라크는 은폐된 이맘으로부터 필요한 지도를 받기 때문에 직접적인 대리인 역할을 합니다.[86] 21대 파티미드 이마마트-타이브와 그의 자손이 은닉된 이 시기에 알라비 보흐라스의 종교적 위계는 다 ʻī 알-무틀라크가 이끌고 있으며, 그는 그의 전임자가 임명하고 다우디 보흐라와 유사합니다.

Hebtiahs Bohra

주 기사: Hebtiahs Bohra

헤브티아스 보흐라는 1754년 39대 다우디 알 무틀라크가 사망한 후 주류 다우디 보흐라에서 분리된 무스타알리 이스마일리 시아파 이슬람의 한 분파입니다.[citation needed]

Atba-i-Malak

주 기사: Atba-i-Malak

아트바이 말락 자마트(Atba-i Malak Jamaat, 공동체)는 압둘 후세인 지바지(Abdul Hussain Zivaji)가 이끄는 46대 다우디 알 무틀라크(Da'i al-Mutlaq)가 사망한 후 주류 다우디 보흐라(Dawoodi Bohra)에서 분리된 무스타알리 이스마일리 시아파 이슬람의 한 분파입니다. 그들은 아트바-이-말락 바다르와 아트바-이-말락 바킬 두 갈래로 더 갈라졌습니다.[87]

진보적인 다우디 보흐라

진보적인 다우디 보흐라는 1977년경에 해체된 무스타리 이스마이리 시아파 이슬람 내의 개혁파 종파입니다. 그들은 Da'i al-Mutlaq가 이끄는 주류 Dawoodi Bohra와 교리적, 경제적, 사회적 문제에 대해 의견이 일치하지 않습니다.[citation needed]

드루즈

메인 기사: 드루즈

드루즈와 이스마 ʿī ī 사이에 역사적인 연관성이 있다는 견해도 있지만, 드루즈의 중심 신조 중 하나가 영혼(환생)의 이주와 이스마 ʿī ī 및 이슬람과의 다른 대조적인 믿음이라는 점을 고려할 때, 그러한 연결은 순수하게 역사적이며 현대적 유사성을 수반하지 않습니다. 드루즈는 이스마일리즘의 분파입니다. 많은 역사적 연관성은 시리아, 특히 마샤프까지 거슬러 올라갑니다.[citation needed] 드루즈 신앙은 종종 이스마일리의 한 분파로 분류되지만, 여러 학자들에 따르면 드루즈 신앙은 수니파와 시아파 모두 이슬람교와 상당히 다르다.[88][89] 드루즈 신앙은 독자적인 교리를 발전시키면서 이스마일교와 더욱 갈라졌고, 마침내 이스마 ʿī ī들과 이슬람교로부터 완전히 분리되었습니다. 여기에는 이맘 알 ḥ킴 비 암르 알라가 신의 화신이라는 믿음이 포함됩니다.

대부분의 드루즈는 더 이상 자신들을 이슬람교라고 생각하지 않지만,[92][93][94][95] 드루즈는 또한 정통 이슬람 학파에 속하는 사람들에 의해 이슬람교로 간주되지 않습니다(이슬람과 드루즈 참조).[96][97][98] 이븐 타이미야는 드루즈가 이슬람교도도 아니고 '아흘 알 키타브(책의 사람들)'도 아니고 '무쉬리킨'도 아니고 '쿠파르(이피델)'도 아니라고 지적했습니다.[99][100][101][102]

사트판스

주요 기사: 사탄스와 호자

사트판스(Satpanth)는 700년 전 피르 사다딘(Pir Sadardin, 1290–1367)에 의해 그리고 600년 전 15세기에 그의 손자 피르 이맘 샤(Pir Imam Shah, 1430–1520)에 의해 힌두교에서 개종하여 형성된 니자리 이스마일리즘과 이스마일리 수피즘의 하위 집단입니다. 그들은 아가 칸을 자신들의 지도자로 거부하고 이맘-샤히로 더 잘 알려진 점에서 니자리 호야족과는 약간 다릅니다. 구자라트에는 이맘 샤가 묻힌 아메다바드 인근의 피라나 같은 완전히 '사트판티'인 마을들이 있습니다. 그것은 구자라트의 쿠치 공동체에서 유래한 니자리 이스마일리 수행의 더 오래된 형태이기도 합니다. 피르 사다딘은 이슬람교에 처음 개종한 사람들에게 '참된 길'을 따르는 사람들이었기 때문에 '사트판스'라는 이름을 지어주었습니다. 그 후 그들은 탁카르라는 칭호를 대체하기 위해 호자라는 칭호를 받았습니다.[citation needed]

멸종된 가지

뵈ö르메니

메인 기사: 뵈ö르메니

역사가 Yaqut al-Hamawi에 따르면, 10-13세기에 헝가리 왕국에 살았던 무슬림들의 Böszörmény (이즈마엘리타 또는 이스마일리/니자리) 교단은 헝가리의 왕들에 의해 용병으로 고용되었습니다. 그러나 헝가리의 기독교 왕국이 설립된 후 그들의 공동체는 기독교화되거나 13세기 말까지 암호 이슬람교도가 되었고 나중에 오스만 제국의 헝가리 정복 후 벡타시 교단에 흡수되었습니다.[103]

하피지

주 기사: 하피지

이 지부는 파티미드 칼리파의 정치적 통치자(칼리프)가 누구든 알 아미르의 통치 이후 알 하피즈는 그의 후손뿐만 아니라 당대의 이맘으로 인정받았다고 주장했습니다. Hafizi Ismaili 종파에는 26명의 이맘이 있었습니다. Hafizi 종파는 14세기까지 북부 이집트와 시리아에서 신도들과 함께 살았지만 15세기까지 사라졌습니다.[citation needed]

세븐어스

주 기사: 세븐어

사브 ī야 "세븐어스"로 알려진 이스마 ʿī ī의 한 분파는 이스마 ʿī이 7번째이자 마지막 이스마 ʿī ī 이맘이며, 그의 아들 무함마드 이븐 이스마일이 오컬테이션에서 돌아와 마흐디로서 정의의 시대를 열 것이라고 주장합니다. 그러나 오늘날 대부분의 학자들은 이 집단이 매우 작거나 존재하지 않는다고 믿고 있습니다. 카르마티아인들은 세븐인들 중에서 가장 활동적인 분파였습니다.[citation needed]

암만 메시지와 이슬람 움마에 포함

2004년 11월 9일 (라마단 1425 AH 27일) 요르단의 압둘라 2세 빈 알 후세인 국왕에 의해 발표된 암만 메시지는 이슬람 세계에 관용과 통합을 촉구했습니다. 그 후 2005년 7월 4일부터 6일까지 요르단 암만에서 암만 메시지 회의가 열렸고, 50여 개국에서 온 200여 명의 이슬람 학자들이 다음 세 가지 문제에 초점을 맞춘 3개 항의 선언문을 발표했습니다.

  1. 누가 무슬림인지 정의하기
  2. 이슬람으로부터의 파문(takfir); 그리고
  3. 종교적 칙령을 전달하는 것과 관련된 원칙(fatāwa).

(나중에 암만 메시지의 삼점으로 알려짐)[104] 3점 선언문은 무슬림의 영역에 있는 것으로 등재된 8개의 법학파 중 자이디 샤이아 마드하히브와 자이디 샤이아히브를 모두 포함하고 있으므로, 정의상 무슬림으로 간주되며, 따라서 무슬림의 세계 공동체에서 배제될 수 없습니다.[citation needed]

이스마일리스의 49대 이맘인 아가 칸은 이스마일리스에 대한 종교적 칙령을 발표하기 위해 초대되었는데, 그는 이스마일리스가 자파리 학파와 신에 대한 개인적인 탐구와 관련된 수피파의 원칙을 포함한 가까운 다른 학파들을 고수하고 있다는 것을 명시적으로 명시한 편지를 통해 이 칙령을 발표했습니다.[105]

가지 빈 무함마드 왕자의 요약은 11페이지에 이스마일리스의 장소를 아가 칸이 말한 자파리 학파 내에 있다고 명시적으로 묘사하고 있습니다.[106]

시아파 이슬람 중 이슬람교

이마메이트 문제를 놓고 역사 내내 시아파의 믿음은 분열되었습니다. 가장 큰 지점은 트웰버스이고, 이스마일리스 다음으로 자이디스와 카이사나이트입니다. 모든 그룹은 아래 차트와 같이 서로 연결된 다른 Imate 선을 따릅니다.

중요 지점의 발전에 대한 개략적인 계획

압드 알 무탈리브
아비탈립
이맘 알리 이븐 아비 탈리브
임하산 이븐 알리
2. 임 후사인 이븐 알리
3. 알리 이븐 후사인 자인 알아비딘
4. 무함마드 알 바키르
이마테-시아 교리
5. 자파르 알사디크
6. 이스마 ʿī 이븐 자 ʿ파르 알 무바락Musa al-Kadhim
8. 아마드 알 와피 (ʻ 압둘라 빈 무함마드)
(ʿ 압달라 이븐 메이문 알 카다 ḥ로 잘못 확인됨)		7. 무함마드 이븐 이스마일
(Maymumn al-Qadā ḥ로 잘못 식별됨)		알리 알리다
9. 탁 î 무함마드 (ʿAhmad ibn ʿAbd Allâh)
(ʿ 압달라 이븐 메이문 알 카다 ḥ의 아들로 잘못 확인됨)		Ismailiyya/Imamah
(바티니야 이스마일리야)		무함마드 알자와드
10. 라드 î/자크 î ʿ Abd Allâh
(Husayn bin ʿAhmad)		쿠파의 함단 카르마트
11. 무함마드 알리 û
ʿAbd Allâh al-Mahdī bi l-Lāh		아부 사이드 하산
이븐 바람 알 잔나비
영지주의파티미드카르마티아인 (세븐어)
신의 부름16. Dâʼî-Âʼzam Târiqʼûl-Hâkim
Abū ʿAlī Manṣūr bi-AmrʿAllâh
함자17. ʻAlī az-Zāhir li-A'zaz li Din-illah트웰버즈
알무크타나18. dâ ʼî-â ʼ잠 압 û 탐 îm
Maʼadd al-Mûstansir bi l-Lāh
지혜의 편지19. Imâm Abû'l-Qâsim
ʿAhmad al-Mustâʻlî		19. 아부 만 ṣ루르 니자르
al-Muṣṭafá li-Dīnʼil-Lāh		나시르 쿠스로우
알쿠바디아니
드루스무스타리니자리파미르 알레비스 [tr]
Hafizi Ismaʻilism
(Al-Hafiz)		Tayyibi Ismaʻilism
(At-Tayyib Abu'l-Qasim)		니자리 이스마일리 주
(Hassan-i Sabbah)		이마테 니자리
(아가 칸스)
술라이마니 보흐라다우디 보흐라암살자들호야스
Hebtiahs Bohra아트바-î 말락 보흐라수니파 보흐라 주진보적인 다우디 보흐라
알라비 보흐라자파르 î 보흐라파타니 보라스사트판스

참고 항목

참고문헌

인용

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외부 링크

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