보스니아 교회

Bosnian Church
보스니아 교회
크르크바 보산스카
반쿨린의 태블릿
유형독립교회
분류니케네 기독교
거버넌스성공회
디제드라트코 2세
본사마일
준주보스니아 왕국
크로아티아 왕국
세르비아 왕국
인디펜던스11세기
에서 분리됨가톨릭 보스니아 교구[1]

보스니아 교회 (세르보-크로아티아어:크르크바 보산스카(Crkva bosanska)는 중세 보스니아 헤르체고비나에 있던 기독교 교회로, 가톨릭과 동방 정교회 계층에서 모두 이단으로 간주되었습니다.

역사학자들은 전통적으로 보고밀족과 교회를 연관시켰지만, 이것은 도전을 받았고 현재 대다수의 학자들에 의해 거부되고 있습니다.교회 신자들은 자신들을 크르스트자니(Krstjani, "기독교인") 또는 도브리 보쉬자니, 우소라니, 훔자니...("착한 보스니아인, 우소란인, 회맹인..."). 교회 구성원들이 남긴 기록이 거의 없기 때문에 교회의 조직과 믿음은 잘 이해되지 않고 있으며, 교회는 주로 가톨릭 [2]신자들인 외부 자료들의 글로 대부분 알려져 있습니다.

중세 보스니아뿐만 아니라 크로아티아, 세르비아, 몬테네그로에 나타난 스테차크라고 불리는 기념비적인 비석들은 때때로 보스니아 교회와 동일시됩니다.

배경

주요 기사:슬라브족의 기독교화

분열

로마와 콘스탄티노플에서 온 기독교 선교사들은 9세기에 발칸 반도로 진출하기 시작했고, 남슬라브족을 기독교화했으며, 로마 관구와 콘스탄티노플 관구의 교회 관할권 사이에 경계를 설정했습니다.동서 분파는 크로아티아와 달마티아의 대부분에 가톨릭을 설립하도록 이끌었고, [3]세르비아에서는 동방 정교회가 우세하게 되었습니다.산이 많은 보스니아는 그 사이에 놓여 명목상으로는 [3]로마 아래에 있었지만 교회 조직이 약하고[3] 의사소통이 [4]잘 되지 않아 가톨릭이 확고하게 자리 잡지 못했습니다.따라서 중세 보스니아는 두 [4]교회의 만남의 장이 아닌 "신앙 사이의 사람이 없는 땅"으로 남아 독특한 종교 역사와 "독립적이고 다소 이단적인 교회"[3]의 출현을 이끌었습니다.

가톨릭과 동방 정교회는 오늘날 보스니아 헤르체고비나의 여러 지역에서 지배적이었습니다. 전자의 추종자들은 서부, 북부, 보스니아 중심부에서 다수를 형성한 반면 후자의 추종자들은 자클루미아(오늘날 헤르체고비나)의 대부분과 보스니아 동부 국경을 따라 다수를 형성했습니다.이것은 보스니아 교회가 [5]로마인을 능가하기 시작한 13세기 중반에 바뀌었습니다.중세 시대에 보스니아는 명목상 가톨릭 신자로 남아있었지만, 보스니아의 주교는 보스니아인들이 선택한 지역 성직자였고, 그 후 오로지 서품을 위해 라구사 대주교에게 보내졌습니다.교황청은 이미 라틴어를 전례 언어로 사용할 것을 주장했지만, 보스니아 가톨릭은 교회 슬라브어를 [5]유지했습니다.

추방과 십자군 전쟁

주요 기사: Bilino Polje abjation

디오클레아의 통치자 부칸은 1199년 교황 인노첸시오 3세에게 보스니아의 통치자 쿨린이 그의 아내, 여동생, 다른 친척들, 그리고 10,000명의 보스니아인들과 함께 이단자가 되었다고 편지를 썼습니다.보스니아에 대한 지배권을 다투던 스팔라토 대주교는 부칸과 합류하여 라구사 대주교가 보스니아에 있는 자신의 관구 교구를 무시하고 있다고 비난했습니다.헝가리의 국왕이자 스팔라토의 지지자인 에머릭 또한 [6]이 기회를 포착하여 보스니아에 대한 영향력을 확대하고자 노력했습니다.1202년까지 이단자들을 항구화하는 등 쿨린에 대한 추가적인 비난이 이어졌습니다.1203년, 쿨린은 외세의 개입 위협을 완화하기 위해 움직였습니다.4월 6일 그의 선동으로 시노드가 열렸습니다.빌리노 폴제의 폐위 이후, 쿨린은 보스니아 교구를 라구산 대교구 아래에 두는데 성공하여 헝가리인들의 영향력을 제한했습니다.빌리노 폴제에서 보스니아인들이 간과한 오류는 이단적 [7]교리라기보다는 무지에서 비롯된 실천의 오류였던 것 같습니다.

역사

보스니아 헤르체고비나 전역에 흩어져 있는 중세 기념비적인 비석들(스테치)은 역사적으로 보스니아 교회와 관련이 있습니다.
자세한 정보:중세 보스니아 헤르체고비나

12세기에서 13세기에 보스니아에서 가톨릭 통치를 공고히 하기 위한 노력은 어려운 것으로 드러났습니다.보스니아 바나테는 라구사 공화국과 엄격한 무역 관계를 맺었고, 보스니아의 주교는 라구사의 관할 하에 있었습니다.이것은 보스니아의 주교들에 대한 관할권을 얻기 위해 노력했던 헝가리인들에 의해 논란이 되었지만, 보스니아의 첫 번째 반 쿨린은 그것을 피했습니다.헝가리인들은 교황 인노첸시오 3세에게 보스니아 왕국이 이단의 중심지라고 불평하면서, 그에 대한 십자군 원정을 감행하기 위해 로마로 눈을 돌렸습니다.헝가리의 공격을 막기 위해 1203년 4월 8일 반 쿨린은 공개 집회를 열고 교황의 사절이 참석한 가운데 로마에 대한 충성을 확인했고, 신자들은 실수를 버리고 가톨릭 교리를 따르기로 [8]약속했습니다.그러나 실제로는 이를 무시했습니다.1204년 쿨린이 죽은 후, 보스니아를 로마로 개종시키라는 임무가 주어졌지만 [9]실패했습니다.

1225년 5월 15일 교황 호노리오 3세는 헝가리인들에게 보스니아 십자군 원정을 시작하도록 자극했습니다.그 원정은 이전 원정들과 마찬가지로 패배로 바뀌었고, 몽골군이 그들의 영토를 침공했을 때 헝가리인들은 후퇴해야만 했습니다.1234년, 보스니아의 가톨릭 주교는 이단으로 추정되는 [9]행위를 허용했다는 이유로 교황 그레고리오 9세에 의해 해임되었습니다.또한 그레고리는 헝가리 왕에게 [10]보스니아의 이단자들에 대한 십자군 원정을 요청했습니다.하지만 보스니아 귀족들은 헝가리인들을 다시 [11]한번 추방할 수 있었습니다.

1252년 교황 인노첸시오 4세는 보스니아의 주교를 헝가리 칼록사의 관할 아래 두기로 결정했습니다.이 결정은 헝가리인들에게 복종하기를 거부하고 [12]로마와의 관계를 단절한 보스니아 기독교인들의 분열을 촉발시켰습니다.그렇게 해서 많은 학자들이 나중에 보고밀 교회나 카타르 교회를 보게 된 반면 노엘 말콤과 존 파인과 같은 더 최근의 학자들은 보고밀 교회나 카타르 교회의 흔적을 보스니아 기독교인들의 [13]원본 문서에서 찾을 수 없다고 주장합니다.

1291년 교황 니콜라스의 황소 프래 쿰티스가 보스니아에 프란체스코회 주도의 종교재판이 시행되기 전까지.[14]보고밀리즘은 불가리아와 비잔티움 제국에서 13세기에 사라졌지만, 보스니아 헤르체고비나에서 오스만 제국이 1463년에 그 지역을 장악할 때까지 살아남았습니다.

보스니아 교회는 중세 후기 대부분 동안 가톨릭 교회(그리고 보고밀 그룹과 함께)와 공존했지만, 두 교회의 신자 수에 대해서는 정확한 수치가 존재하지 않습니다.몇몇 보스니아 통치자들은 크르스트자니였고, 반면 다른 통치자들은 가톨릭을 고수했습니다.스체판 코트마니치는 곧 보스니아와 로마를 화해시키고 동시에 보스니아 교회의 생존을 보장했습니다.새로 온 프란치스코회 선교사들에도 불구하고 보스니아 교회는 오스만 제국의 [15]정복 이후 사라질 때까지 점점 더 약해지긴 했지만 살아남았습니다.

외부 인사들은 보스니아 교회가 마니교의 바울리아인 운동의 영향을 많이 받은 영지주의 기독교인들의 극단적인 이원론 종파인 보고밀 교회와 관련이 있다고 비난했습니다.보고밀 이단자들은 한때 주로 불가리아를 중심으로 이루어졌으며, 현재 역사학자들은 카타르족의 직접적인 시조로 알려져 있습니다.종교재판소는 15세기 후반에 보스니아에 이원론적 종파가 존재했다고 보고하고 그들을 "보스니아 이단자"라고 불렀지만, 이 종파는 보스니아 교회와 같지 않은 일부 역사학자들에 따른 것이었습니다.역사학자 프란조 라치키는 1869년에 라틴어 자료를 바탕으로 이에 대해 썼지만, 크로아티아 학자 드라기틴 크니발트는 1949년에 보스니아 교회가 [16]이단으로 묘사된 라틴어 문서의 신빙성을 확립했습니다.오늘날 가톨릭과 동방정교회에 의해 박해를 받았던 보스니아 교회의 신자들은 오스만 제국이 들어오자 대부분 이슬람교로 개종하여 오늘날의 보스니아인들의 [15]민족적 생성을 가중시켰다고 생각됩니다.바시치에 따르면 보스니아 교회는 성격이 이원론적이며, 카리스마가 강한 가톨릭 [17]교회도 정교회도 아니라고 합니다.마우로 오르비니 (1614년 사망)에 따르면, 파타레네와 마니교는[18] 보스니아의 두 기독교 종파였습니다.마니교인들에게는 [19]보스니아 교회의 지도자들에게 부여된 것과 같은 직함인 djed라고 불리는 주교와 strojnici라고 불리는 성직자들이 있었습니다.

보스니아 교회의 종교 중심지는 크르스트자니 왕가가 [20]세워진 비소코 근처의 모슈트레에 있었습니다.몇몇 역사학자들은 보스니아 교회가 1463년 오스만 제국의 정복 이전에 대부분 사라졌다고 주장합니다.다른 역사학자들은 별개의 [weasel words]종착점에 대해 이의를 제기합니다.

조직 및 특성

보스니아 교회의 디제드 28명의 이름을 가진 바탈로의 복음서

보스니아 교회는 [21]전례에서 슬라브어를 사용했습니다.

디제드

주요 기사:보스니아 교회의 디제잉 목록

교회는 djed ('할아버지')라고 불리는 주교가 이끌었고 strojnici라고 불리는 12명의 남자들로 구성된 평의회가 있었습니다.수도사 선교사들은 크르스트자니 또는 크르슈차니('십자가의 신자들' 또는 '기독교인들')[21]로 알려져 있었습니다.어떤 신자들은 히제(히사, '집')로 알려진 작은 수도원에 거주했고, 다른 신자들은 고스티(고스트, '손님')[21]로 알려진 방랑자였습니다.그 신학이 정교와 [21]가톨릭의 신학과 어떻게 다른지는 확인하기 어렵습니다.그러나 이 관행은 둘 [21]다 받아들일 수 없는 것이었습니다.

교회는 주로 흩어져 있는 수도원의 집에 있는 수도사들로 구성되어 있었습니다.그것은 영토 조직이 없었고 사람들의 장례식에 참석하는 것 외에 세속적인 문제들을 다루지 않았습니다.그것은 국가 문제에 크게 [citation needed]관여하지 않았습니다.주목할 만한 예외는 보스니아 교회의 일원인 보스니아의 스티븐 오스토야 왕이 1403년에서 1405년 사이에 왕실에서 고문으로 일했고, Krstjan 장로가 중재자나 [citation needed]외교관이 되는 경우가 가끔 발생했습니다.

흐발의 코덱스

Hval's Codex에서 가져온 미니어처

키릴어로 1404년에 쓰여진 흐발의 코덱스는 보스니아 교회에 속하는 가장 유명한 필사본 중 하나인데, 이 필사본에는 기독교인들의 신학적 교리(발기, 십자가형, 승천)와 일치하지 않는 도상적 요소들이 있습니다.보스니아 교회의 모든 중요한 책들(니콜리스코에브와 젤제, 스레코비체보에브반델제, 흐발의 필사본, 크르스티야닌 라도사브의 필사본)은 글라골리틱 교회의 책들을 바탕으로 하고 있습니다.

스터디즈

보스니아 중세 기독교인들의 현상은 수세기 동안 학자들의 관심을 끌었지만, 19세기 후반이 되어서야 크로아티아의 저명한 역사학자 프란조 라치키가 쓴 1870년의 가장 중요한 주제에 관한 논문인 "보고밀리 파타레니" (보고밀스와 파타렌스)가 출판되었습니다.라치키는 보스니아 교회가 본질적으로 영지주의적이고 마니교적이라고 주장했습니다.이 해석은 후대의 많은 역사가들에 의해 받아들여지고, 확장되고 정교해졌으며, 그들 중 가장 유명한 사람들은 도미니크 만디치, 사마 치르코비치, 블라디미르 초로비치, 미로슬라프 브란트, 프란호 샨젝 등입니다.그러나 다른 많은 역사가들(레오 페트로비치, 야로슬라프 시다크, 드라골주브 드라고일로비치, 두브라브코 로브레노비치, 노엘 말콤)은 보스니아 기독교의 완벽한 정통 신학적 성격을 강조하며, 이러한 현상은 보스니아 기독교의 상대적인 고립성으로 충분히 설명될 수 있다고 주장했습니다.이것은 1054년 동서 분파 이전의 많은 고대적인 특징들을 가지고 있습니다.

반대로, 발칸반도의 미국 역사가인 존 파인은 보스니아 교회의 이중성을 [22]전혀 믿지 않습니다.그는 보스니아 교회에 대한 새로운 해석으로 그의 이론을 대표하지만, 그의 견해는 J. 시닥의 초기 이론과 그 [23]이전의 다른 학자들의 이론과 매우 유사합니다.그는 보스니아 교회와 함께 이단 집단이 존재했을 수도 있지만, 교회 자체는 교황의 과도한 [citation needed]영향에서 영감을 받았다고 믿습니다.

일부 개신교인들은 보스니아 교회를 그들의 [24][25][26]전신으로 되돌아 보려고 시도했습니다.

참고문헌

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  26. ^ Bringa, Tone (2020-09-01). Being Muslim the Bosnian Way: Identity and Community in a Central Bosnian Village. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-5178-2. The Bosnian Church has, however, been described primarily as a heretic Catholic sect. It has furthermore been seen as a forerunner to the Protestants

원천

외부 링크

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