18세기 기독교

18세기 기독교는 아메리카 대륙의 1차 대각성운동과 더불어 스페인 및 포르투갈 제국이 전 세계로 팽창하면서 가톨릭의 전파를 도왔다.

개신교 경건주의, 복음주의

역사학자 시드니 E. 알스트롬은 독일과 스칸디나비아의 경건주의, 영국의 복음주의 부활주의, 감리교, 미국 ^[1]식민지의 첫 대각성주의를 만들어낸 "국제 개신교 대변동"을 확인했다.이 강력한 풀뿌리 복음주의 운동은 형식적인 것에서 내적인 경건함으로 중점을 옮겼다.독일에서 그것은 부분적으로 종교개혁 시대에 나타난 신비주의의 연속이었다.지도자는 필립 스피너(1635-1705)로, 그들은 신학적인 담론을 경시하고 모든 목사가 전향 경험을 가져야 한다고 믿었다. 그들은 평신도가 교회 문제에 더 적극적으로 참여하기를 원했다.경건주의자들은 성경 읽기의 중요성을 강조했다.아우구스트 헤르만 프랑케 (1663년-1727년)는 할레 대학을 지적 ^[2][3]중심지로 만든 또 다른 중요한 지도자였습니다.피에티즘은 루터교회에서 가장 강했고 네덜란드 개혁교회에서도 영향력이 있었다.그러나 독일에서는 경건주의를 불신하는 정부의 통제 아래 개혁교회의 활동을 면밀히 개혁했다.마찬가지로 스웨덴 루터교회는 법률주의적이고 지적 지향적이어서 변화에 대한 경건한 요구를 일축했다.피에티즘은 유럽 개신교에 계속 영향을 미치고 있으며,^[4] 전 세계로 선교 활동을 통해 그 영역을 확장했습니다.

개인의 경건함을 향한 같은 움직임은 영국과 ^[5]식민지에서 복음주의라고 불렸다.가장 중요한 지도자들로는 감리교인 존 웨슬리, 조지 화이트필드, 찬송가 작가 ^[6][7][8]찰스 웨슬리가 있었다.확립된 주 교회 내부에서도 움직임이 일어났지만, 감리교와 웨슬리교 부흥의 경우처럼 부분 독립으로 이어진 구심력도 있었다.

아메리칸 그레이트 어웨이크닝

제1차 대각성운동은 1730~1740년대 미국 식민지를 휩쓸며 미국 종교에 영속적인 영향을 끼친 개신교인들의 종교적 열광의 물결이었다.아마도 식민지 미국에서 가장 강력한 지식인인 조나단 에드워즈는 핵심 지도자였습니다.조지 화이트필드는 영국에서 건너와 많은 개종자를 만들었다.대각성은 경건한 설교, 기본적인 예배, 그리고 그리스도 예수에 의한 깊은 죄의식과 구원의 전통적인 개혁적 미덕을 강조했다.그리스도에 의한 깊은 죄의식과 구원의식으로 청취자들에게 깊은 감동을 준 강력한 설교에서 비롯되었다.의식과 의식에서 벗어나, 대각성은 보통 ^[9]사람들에게 종교를 개인적인 것으로 만들었다.

그것은 회중교파, 장로교파, 네덜란드 개혁파, 독일 개혁파의 재형성에 큰 영향을 미쳤고, 작은 침례교파와 감리교파를 강화시켰다.그것은 기독교를 노예들에게 가져다주었고 확립된 권위에 도전한 뉴잉글랜드에서 종말론적인 사건이었다.그것은 의식과 교리를 고집하는 새로운 부흥주의자들과 오래된 전통주의자들 사이의 원한과 분열을 유발했다.그것은 성공회 신자들과 퀘이커교도들에게 거의 영향을 미치지 않았다.

1800년 경에 시작되어 미개척자들에게 다가간 2차 대각성과는 달리, 1차 대각성은 이미 교회 신자인 사람들에게 초점을 맞췄다.그것은 그들의 의식, 경건함, 그리고 자각을 변화시켰다.새로운 스타일의 설교와 사람들이 신앙을 실천하는 방식은 미국의 종교에 새로운 생명을 불어넣었다.사람들은 수동적으로 지적 담론을 초연하게 듣는 것이 아니라 열정적이고 감정적으로 종교에 관여하게 되었다.이 새로운 스타일의 설교를 사용한 목사들은 일반적으로 "새로운 빛"이라고 불렸고, 반면 옛 설교자들은 "오래된 빛"이라고 불렸습니다.사람들은 가정에서 성경을 공부하기 시작했고, 이는 종교 매너에 대해 대중에게 알리는 수단을 효과적으로 분산시켰고, 개신교 ^[10]종교 개혁 기간 동안 유럽에서 나타난 개인주의적 경향과 비슷했다.

로마 가톨릭

유럽

유럽 전역에서 가톨릭 교회는 약한 위치에 있었다.주요 국가들에서, 그것은 주로 정부에 의해 통제되었다.예수회는 유럽에서 해산되었다.지적으로, 계몽주의는 가톨릭 교회를 공격하고 조롱했고 귀족들은 거의 지지를 받지 못했다.오스트리아 제국에서는 인구가 가톨릭 신자였지만, 정부는 모든 교회 땅을 장악했다.농민계급은 계속 독실한 신자이지만 발언권이 없었다.1790년대의 프랑스 혁명은 근본적으로 가톨릭 교회를 폐쇄하고, 그 재산을 압류하고 팔고, 수도원과 학교를 폐쇄하고,^[11] 대부분의 지도자들을 추방하는 등 프랑스에서 파괴적인 영향을 미쳤다.

예수회

교양논란 내내 예수회의 존재 자체가 포르투갈, 스페인, 프랑스, 시칠리아 왕국에서 공격을 받았다.교화 논란과 남미 원주민에 대한 예수회 지지로 교회의 힘과 독립성을 상징하는 듯 한 이 수도회에 대한 비난이 거세지고 있다.남미 원주민들의 권리를 옹호하는 것은, 특히 스페인과 포르투갈이 그들의 ^[12]영토에 대한 절대적인 지배를 유지하려는 유럽 강대국들의 노력을 방해했다.포르투갈의 세바스티앙 호세 데 카르발류 에 멜로, 폼발 후작은 예수회의 주적이었다.교황 클레멘스 13세는 예수회를 변화 없이 존속시키려 했다.1773년 유럽의 통치자들은 연합하여 교황 클레멘스 14세를 공식적으로 해산시키도록 강요하였다. 비록 일부 지부는 계속 운영되었다.^[13]비오 7세는 1814년 교황 칙서 '솔리시투도 옴니움 에클레시아룸'^[14][15]에서 예수회를 복원했다.

프랑스 혁명

프랑스 ^[16]혁명의 폭력적인 반 성직주의로 상황은 더욱 악화되었다.가톨릭 교회의 부와 그와 관련된 불만에 대한 직접적인 공격은 교회 재산의 대규모 국유화와 국영 교회 ^[17]설립을 시도했다.많은 성직자들이 국회에 대한 복종 선서를 거부하면서 가톨릭 교회는 불법화되었고 새로운 프랑스 공화당의 달력과 함께 "이성"^[17] 숭배라는 새로운 종교로 대체되었다.이 기간 동안, 모든 수도원이 파괴되었고, 3만 명의 성직자들이 추방되었고, 수백 명이 더 ^[17]죽었습니다.

교황 비오 6세가 제1차 연합에서 혁명에 반대했을 때, 나폴레옹 보나파르트는 이탈리아를 침공했다.82세의 교황은 1799년 2월 프랑스로 포로로 잡혀 6개월의 포로 생활 끝에 1799년 8월 29일 발렌스에서 선종했다.그의 통치에 대한 대중의 지지를 얻기 위해, 나폴레옹은 1801년 ^[18]조약으로 프랑스에 가톨릭 교회를 다시 설립하였다.유럽 전역에서, 빈 회의에 의해 예고된 나폴레옹 전쟁의 종말은 가톨릭의 부활을 가져왔으며, 이전 시대의 ^[19]퇴위 이후 교황직에 대한 열정과 존경을 다시금 불러일으켰다.

스페인 식민지

로마 가톨릭 포르투갈 제국과 로마 가톨릭 교회가 중요한 역할을 한 스페인 제국의 확장은 아즈텍족과 잉카족 같은 아메리카 원주민들의 기독교화를 이끌었다.

아메리카 대륙에서 로마 가톨릭 교회는 선교 범위를 넓혔지만 19세기까지 스페인과 포르투갈 정부 및 ^[20]군부대에서 활동해야 했다.이 노력을 담당한 프란치스코회 성직자 주니페로 세라(Junipero Serra)는 중요한 경제,^[21] 정치, 종교 기관이 된 일련의 선교단을 설립하였다.

중국

1742년 7월 11일 교황 베네딕토 14세의 황소는 클레멘스 11세의 황소를 그대로 반복하고 기독교의 가르침과 전통의 순수성을 강조했는데, 이것은 모든 이단으로부터 지켜져야 한다.중국 선교사들은 조상, 공자, 황제에게 바치는 명예에 참여하는 것이 금지되었다.이 황소는 중국의 ^[22]영향력 있는 상류층을 기독교화하려는 예수회의 목표를 사실상 무너뜨렸다.바티칸 정책은 중국 ^[23]내 선교사들의 죽음이었다.그 후 로마 가톨릭 교회는 선교적 좌절을 겪었고, 1721년 중국의 의례 논란으로 인해 강희제는 기독교 ^[24]선교 활동을 금지하였다.중국 황제는 속은 기분이었고 기존의 기독교 관습의 어떠한 변화도 허용하지 않았다.그는 방문한 교황 대표에게 다음과 같이 말했다. "당신은 당신의 종교를 파괴했다.당신은 ^[25]여기 중국에 사는 모든 유럽인들을 불행에 빠뜨렸습니다."

코리아

대부분의 다른 나라들과 달리, 천주교는 1784년 한국인들에 의해 외국 ^[26]선교사들의 도움 없이 한국에 도입되었다.일부 실학 학자들은 중국과 유럽 학자들이 쓴 다양한 철학과 과학 문헌에 대한 집중적인 연구에 전념했다.그 책들 중에는 예수회에 의해 중국에서 출판된 가톨릭 신학 서적들도 있었다.그들은 천주교가 유교에서 부족한 것을 보완한다고 믿었다.이 고귀한 지식인들은 한국 최초의 기독교인이 되었다.1784년 9월 중국에서 귀국한 최초의 한국인 이승훈은 베이징에서 베드로라는 세례를 받고 기독교 공동체를 형성했다.기독교 공동체는 선교에 대한 그들의 열렬한 헌신 덕분에 빠르게 발전했다.이들은 한국인을 위해 천주교 관련 서적을 중국어에서 한국어로 번역하고 교황청에 한국인을 위해 사제를 파견해 달라고 끊임없이 호소했다.그 결과, 교황 레오 12세는 1828년 한국교황대교구를 설립하고 선교 활동을 파리외교협회에 위임하였다.그 이후로 프랑스 선교사들이 ^[27]몰래 한국에 왔다.1846년, 앤드류 김태곤은 안수되었고 최초의 한국인 신부가 되었다.

동방 정교회

세르비아 교회

오스트리아-터키 전쟁 (1683–1699) 동안, 터키 제국의 유럽 지역에서 이슬람교도들과 기독교인들 사이의 관계는 매우 급진적이었다.터키의 탄압, 수도원 파괴, 비이슬람 민간인에 대한 폭력의 결과로, 세르비아의 기독교인들과 세르비아의 총대주교 아르세니예 3세가 이끄는 교회 지도자들은 1689년과 1737년에 다시 세르비아의 총대주교 아르세니예 ^[28]4세 하에서 오스트리아 편을 들었다.이어진 토벌 작전에서, 터키군은 세르비아 지역의 지역 기독교인들에게 많은 잔혹행위를 저질렀고,^[29] 결과적으로 세르비아인들의 대이동을 초래했다.

결과적으로 터크에 대한 세르비아의 반란과 세르비아 총대주교의 반(反)오스만 활동 연루는 터키 정치 ^[30]엘리트들의 눈에 총대주교의 정치적 타협으로 이어졌다.세르비아 주교 대신 터키 당국은 정치적으로 더 신뢰할 수 있는 그리스 주교들을 선호했는데, 이들은 세르비아 총대주교구와 페치의 ^[31][32]총대주교좌로 승진했다.동시에, 1752년 이후 세르비아 총대주교국의 주요 인물들 사이에서 일련의 내부 갈등이 일어났고, 세르비아와 그리스 총대주교좌를 ^[33]가장한 사람들 사이에 끊임없는 싸움이 일어났다.마침내, 페치의 세르비아 총대주교국은 터키 술탄 무스타파 3세에 의해 폐지된 ^[34]1766년에 붕괴되었다.오스만 통치하의 세르비아 총대주교구의 전 영토는 콘스탄티노플 ^[35][36]세계 총대주교청의 관할 하에 놓였다.페치의 왕좌는 억압되었고 남아있던 세르비아의 11개의 왕좌는 콘스탄티노플의 ^[37]왕좌로 넘어갔다.

러시아 교회

1721년, 차르 피터 1세는 총대주교제를 완전히 폐지했고 그래서 러시아 정교회는 사실상 고위 주교들과 차르에 의해 임명된 평신도 관료들로 구성된 가장 신성한 시노드에 의해 통치되는 정부의 한 부서가 되었다.

타임라인

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

추가 정보

• 앳킨, 니콜라스, 프랭크 탈렛, eds.성직자, 고위 성직자와 사람들: 1750년(2003년) 이후 유럽 가톨릭의 역사
• 브라운, 스튜어트 J, 티모시 태셋, ED입니다.케임브리지 기독교의 역사: 제7권 계몽, 부활, 혁명 1660-1815 (2007)
• 채드윅, 오웬교황과 유럽 혁명 (Oxford UP, 1981년)
• 헤이스팅스, 에이드리언, 에드기독교의 세계사(1999년) 608pp
• 호프, 니콜라스독일과 스칸디나비아의 개신교 1700년-1918년(1999년)
• 라투렛, 케네스 스콧입니다혁명 시대의 기독교 Vol. I: 유럽의 19세기; 배경과 로마 가톨릭의 단계(1958년)
• 맥컬록, 디아메이드기독교: 최초 3천년 (2011) ch 21
• 맥레오드, 휴, 베르너 유스토르프, 에드서유럽 기독교의 쇠퇴, 1750-2000 (Cambridge UP, 2004)온라인
• 맥매너즈, 존18세기 프랑스의 교회와 사회 (2권).옥스퍼드, 1998) 709-11.
• 로즈만, 도린영국 교회의 진화, 1500-2000 (2003) 400pp

외부 링크

• 샤프의 7개 세계회의

기독교의 역사:근대 기독교
선행: 에 있어서의 기독교 17세기 18일 세기. 그 뒤를 이어: 에 있어서의 기독교 19세기
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