아흐리만

Ahriman
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아흐리만
사악한 영혼, 혼돈, 파괴, 대바스
Text-pal-Ahlmn'-ahreman.png
북팔라비 스크립트의 중세 페르시아어 hlmn(아흐만).그 단어는 전통적으로 항상 거꾸로 쓰여 있다.
제휴조로아스터교
지역대이란
개인정보
형제의아후라 마츠다
Faramarz가 Ahriman을 살해하는 장면 - Shahnameh의 장면
시리즈의 일부
조로아스터교
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앙그라 마인유(Angra Mainyu)는 아베스탄어로 조로아스터교의 파괴적/악령의 하이스테시스이며, 조로아스터교의 주요 적이다.The Middle Persian equivalent is Ahriman 𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩 (anglicised pronunciation: /ˈɑːrɪmən/).영어 작품에서는 [1]Ahrimanes로 이름이 나올 수 있다.

아베스타에서

조로아스터의 계시 속에서

아베스탄 앙그라 마이뉴는 "조로아스터의 [2]독창적인 개념이었던 것 같다."조로아스터교의 가장 오래된 문헌이며 조로아스터의 것으로 여겨지는 가타스에서 앙그라 마인유는 아직 적절한 [a]이름이 아니다.두 단어가 함께 등장하는 이 찬송가의 한 예에서 언급되는 개념은 앵그라("파괴적", "혼돈적", "무질서하게", "억제적", "악의적" 등)인 마인유("마음", "정신적" 또는 기타 추상적 에너지 등이며, 그 표현은 분노일 수 있다.[b]야스나 45.2에서 이 단 하나의 경우, "두 영혼의 보다 풍요로운 영혼"은 앙그라 마이뉴가 "절대 반대"[2]라고 선언한다.

비슷한 문장이 야스나 30.3에서도 발생하는데, 그 반대말은 '악'을 뜻하는 아베스탄어 단어인 '마인유(mainya mainyu.따라서 마쓰다 아후라 마쓰다가 창작을 구상했던 '천혜의 정신'과는 대조적으로 '악령' '악심' '악심' '악심' '악심' '악심'이다.

'메인유'라는 별칭은 야스나 32.5에서 반복되며, 그 원리가 인류와 자신을 속이는 대저와 동일시된다.후기 조로아스터교에서 대바는 악마인 반면, 이것은 가타스에서 아직 명백하지 않다: 조로아스터는 대바는 거절되어야 할 "잘못된 신" 또는 "거짓의 신"이라고 말했지만, 그들은 아직 [3]악마는 아니다.일부는 또한 앙그라 마이뉴와 리그베다의 [4][5]현자 앙기라스 사이의 연관성을 제안했다.만약 이것이 사실이라면, 그것은 이바 숭배하는 베다족 인도-아리아리아인들과 초기 조로아스터교도들 사이의 종교적 분열의 증거로 이해될 수 있다.

야스나 32.3에서는 이들 대바스는 앙그라 마이뉴의 후손이 아니라 '악의 생각'인 아켐 마나의 후손으로 확인된다.그러나 몇 구절 전 대바맨은 '최악의 사고'를 대바에게 선택하도록 유도하는 '기만자'[2]였다.야스나 32.13에서 악인의 주거지는 앙그라 마인유의 주거지가 아니라 같은 "최악의 생각"의 주거지다.'죽음을 창조하고 마지막에 가장 나쁜 존재가 어떻게 기만하는 자들에게 있을 것인가'(Y.30.4)[2]를 창조했기 때문에, 누군가는 [앙라 마인유]가 지옥에서 통치할 것이라고 예상했을 것이다.

젊은 아베스타에서

야스나 19.15는 Ahura Mazda의 Ahuna Vairya 호출 리사이틀이 Angra Mainyu를 망연자실하게 만들었다고 회상한다.야스나 9.8에서 앙그라 마이뉴는 아지 다하카를 창조하지만, 뱀은 미쓰라의 메이스를 보고 움츠러든다(야시트 10.97, 10.134).야슈트 13에서는 프라바시족이 앙그라 마이뉴의 대지를 건조시키려는 계획을 좌절시키고 야슈트 8.44 앙그라 마이뉴와 전투를 벌이지만 티슈트랴를 이길 수 없어 비를 막는다.벤디다드 19에서 앙그라 마이뉴는 조로아스터에게 세계의 주권을 약속함으로써 좋은 종교에서 벗어날 것을 촉구한다.거절당하자 앙그라 마이뉴는 조로아스터에게 악마의 무리들을 공격하지만 조로아스터는 그들을 모두 꺾는다.야슈트 19.96에서는 가트 가처분 명령을 반영한 시로 앙그라 마인유가 패배하고 아후라 마츠다가 승리한다.

야슈트 19.46ff에서 앙그라 마인유와 스펜다 마인유는 카바라나, "신성한 영광" 또는 "행운"을 차지하기 위해 싸운다.야스나의 일부 구절(예: 야스나 57.17)에서는 두 가지 원칙이 세계를 창조했다고 하는데, 이는 아후라 마즈다를 유일한 창조자로 선언하는 가티스의 원칙과 모순되는 것으로 보이며, 벤디다 1의 우주론에서 반복된다.9~12세기 분다히슈인의 기초가 되는 첫 장에서 아후라 마츠다가 16개의 땅을 만든 것은 겨울, 질병, 악덕과 같은 16개의 재앙을 만든 앙그라 마이뉴에 의해 반박된다."아후라 마즈다의 이러한 입장 변화는 늦어도 기원전 4세기에 일어났을 것입니다. 왜냐하면 그것은 아리스토텔레스의 증언에 반영되어 있기 때문입니다."[2]

야슈트 15.43은 앙그라 마인유를 어둠의 세계인 저승에 배정한다.벤디다드 19.47도 그렇지만 같은 장(19.1절과 19.44)의 다른 구절에서는 벤디다드가 북쪽에 있다고 주장하는 대바스에 살고 있다.앙그라 마인유는 대바남 대보, 즉 대바스의 대바 또는 대바스의 족장이다.그러나 최상급 대보태마는 악마 페이티샤("반대자")에게 할당된다.벤디다드 1.43의 대바스에 대한 조사에서는 앙그라 마인유가 먼저 등장하고 파이티샤가 마지막으로 등장한다."여기 대바스의 [2]창시자인 앙그라 마인유가 있습니다."

주르바나이트 조로아스터교에서

주요 기사: Zurvanism

조로아스터교의 역사적 분파인 Zurvanism은 야스나 30.3의 대립적인 "쌍둥이 영혼"에 대한 언급에서 발견된 딜레마를 신학적으로 해결하려고 노력한 것으로, Ahura Mazda(MP: Ohrmuzd)와 Angra Mainyu(MP: Ahriman)는 쌍둥이 형제였고, 전자는 좋은 전형이었다.이 쌍둥이 형제애의 신화는 사산 이후의 시리아와 콜브의 에즈닉과 같은 아르메니아인들의 논쟁 속에서만 분명히 증명된다.이 자료들에 따르면, 창세기에서는 주르반을 홀로 존재하지만 "천국과 지옥 그리고 그 사이의 모든 것"을 창조할 자손을 원하는 남성적인 신으로 보았다. 그리고 나서 주르반은 천 년 동안 희생했다.이 기간이 끝나갈 무렵, Zurvan은 희생의 효과에 대해 의문을 품기 시작했고, 이 의문의 순간에 Ohrmuzd와 Ahriman이 떠올랐습니다.희생은 오름무즈드이고 의심은 아흐리만이다.쌍둥이가 태어난다는 것을 깨달은 주르반은 첫째에게 창조에 대한 통치권을 주기로 결심했다.Ohrmuzd는 Zurvan의 결정을 알아차렸고, 그는 그 결정을 동생에게 알렸다.그리고 나서 아흐리만은 먼저 나타나기 위해 자궁을 찢어 열어 옴무즈드를 선제했다.아프리만 주권을 부여하겠다는 결의를 상기시킨 주르반은 왕권을 9000년으로 제한했지만 그 후 오름무즈드가 영원히 [6]: 419–428 통치하게 된다.콜브의 에즈닉은 또한 아프리만이 공작을 창조함으로써 생명을 창조하는 능력을 보여줬다는 신화를 요약한다.

아프리만이 먼저 자궁을 열었다는 이야기는 주르바나이트 이데올로기가 아프리만을 항상 본질적으로 사악했던 것이 아니라 스스로 악하다고 인식했다는 것을 암시한다(예를 들어, 분다히센의 우주론적 신화에서 발견됨).그리고 Ahriman이 공작을 창조했다는 이야기는 Zurvanite의 이데올로기가 Ahriman을 Ormazd와 같은 창조적인 인물로 인식했음을 시사한다.이는 아베스타(마츠다의 속칭은 다드바(dadvah), 마츠다는 창조주임을 암시하는 창조주)에서 발견되는 것뿐만 아니라, 생명의 창조가 마츠다의 영역에서만 계속되고, 창조가 아흐리만과 디브에 의해 부패될 때까지 선했다고 여겨지는 조로아스터교의 전통에서 발견되는 것과 크게 다르다.

조로아스터교의 전통에서

9세기에서 12세기의 팔라비 문헌에서 아흐리만은 종종 "모욕과 [2]혐오의 표시"로 거꾸로 쓰여진다.

'아르다 비라프 5.10'에서 서술자인 '정의로운 비라프'는 사로시와 아다르가 19세기 독일의 언어학자이자 동양학자 마르틴 하우그가 묘사한 '신과 대천사, 그리고 아드리만과 악마의 현실'을 보기 위해 데려간다.-일 조로아스터교"를 참조).[7] "비현실"에 대한 이러한 생각은 또한 9세기 "마츠다주의 [8]백과사전"인 "덴카드"와 같은 다른 문서에서도 표현된다. "덴카드"는 "아흐리만은 과거에도 없었고 앞으로도 그럴 [2]것"이라고 기술하고 있다.'아흐리만'이라는 제목의 '아르다 비라프'의 100장에서 서술자는 "지옥에서 악인을 조롱하고 조롱한 적이 있는 사악한 영혼, 그리고 그 종교가 사악한 영혼"을 본다.

그 Zurvanite Ulema-i 이슬람(제목에도 불구하고 조로아스터 텍스트,)에서는,"아리만 또한 약간의 이름으로는 몇몇 사람들에 의해서 그들은 악마 기인한다고 생각한다. 그를 대접했지만 아무것도 또한 그에 의해 시간 없이는 이루어질 것이 가능하다.[표창 필요한]"몇장 후, 그 Ulema을 기록하고는"it은 아리만 있는 non-entity" 하지만"at은 부활 아리만 멸망은 분명하다.결국 좋은 일이 될 것이다.그리고 [변화?]는 신의 뜻에 따라 진행될 것이다.슬픈 다르에서 세계는 오름무즈에 의해 창조되었고 그의 진실을 통해 순수해진 것으로 묘사된다.그러나 아프리만은 "좋은 것이 없는 것은 진실에 기인한 것"에서 나오지 않는다(62.2)

자마스피 2.3에는 "아흐리만은 지렁이처럼 어둠과 노년기와 너무 연관돼 [9]있어 결국 멸망한다"고 적혀 있다.4.3장은 타흐무라스프의 기괴한 전설(아베스탄:Taxma Urupi)는 앙그라 마이뉴를 30년간 탔습니다(cf.야슈트 15.12, 19.29) 등 악행을 막았습니다.7장에서 자마스프는 인도인들은 아프리만이 죽을 것이라고 선언하지만, "좋은 종교를 믿지 않는 사람들은 지옥에 간다"고 설명한다.

12세기에 완성된 조로아스터교의 창조에 대한 설명인 분다히쉰은 우주론에서 아프리만과 그의 역할에 대해 많은 것을 말한다.제1장 23절에서, Ahuna Vairya의 암송에 이어, Ohrmuzd는 개입 없이 생명을 창조할 수 없는 Ahriman의 무능력을 이용한다.아프리만은 회복되면 생리 주기로 여성들을 괴롭히는 원시적인 유혹녀 제를 창조한다.Bundahishn 4.12에서 Ahriman은 Ohrmuzd가 자신보다 우월하다는 것을 깨닫고 전투에서 우주를 정복하기 위해 그의 많은 악마들을 만들어내기 위해 도망친다.우주 전체가 마침내 한쪽은 옴무즈드족과 야자드족, 다른 한쪽은 아프리만족으로 나뉘었다.아흐리만은 원시 황소를 죽이지만 달은 죽어가는 생물의 씨앗을 구해내고, 그 씨앗에서 모든 동물의 창조물이 나온다.그러나 싸움은 인류가 중간에 끼어 선한 생각, 언행으로 악의 힘에 대항하는 것이 남은 가운데 계속되고 있다.

다른 문헌들은 오름무즈드가 창조한 세계를 창조에 정신이 팔려 이길 수 없는 전투에서 힘을 쓰는 아흐리만을 위한 함정으로 보고 있다. (자츠프람 3.23의 편지; 쉬칸드 구마니그 비차르 4.63-4.79).다디스탄 데니그는 옴무즈드가 전지전능하기 때문에 아프리만의 의도를 알고 있었지만 아프리만이 악을 저지르기 전에 그를 처벌하는 것은 그의 정의와 선함에 어긋났을 것이라고 설명한다.[2]

Ahriman은 그런 전지전능을 가지고 있지 않다.Ohrmuzd가 그를 떠올리게 하는 사실(Bundahishn 1.16.반면 마니교의 경전에서는 마니는 선견지명이 아프리만 [10]덕분이라고 말한다.

오늘날의 조로아스터교에서

1862년 마틴 하우그는 가타스에 표현된 것처럼 조로아스터의 독창적인 일신교 가르침의 새로운 재구성을 제안했습니다.-가타스 이후 성서와 전통 [11]본문에서 표현된 조로아스터교의 이원적 전통에 의해 그가 타락되었다고 믿었던 가르침입니다.앙그라 마이뉴에게 이 해석은 아후라 마츠다와 같은 정신에서 아후라 마츠다의 단순한 산물로 강등되는 것을 의미했다.하우그의 이론은 야스나 30.3에 대한 새로운 해석에 크게 기초했다; 그는 그 구절의 좋은 "쌍둥이"는 조로아스터교의 초기 사상처럼 [12]아후라 마츠다와 다소 동일하지 않고 별개의 창조된 존재인 스펜다 마인유라고 보아야 한다고 주장했다.따라서 앙그라 마이뉴와 스펜다 마이뉴는 모두 아후라 마츠다에 의해 창조되었으며, 그의 각각의 창조적, 파괴적 [12]배출로 간주되어야 한다.

호그의 해석은 봄베이의 파시스에 의해 감사하게 받아들여졌는데, 그는 당시 조로아스터교 공동체 사이에서 개종자를 찾고 그들 자신의 [14]일신교와 대조되는 것으로 알려진 조로아스터교를 비판한 기독교 [13]선교사들로부터 상당한 압력을 받았다.Haug의 재건에는 또한 19세기 계몽주의와 더 양립할 수 있는 것으로 보이는 다른 매력적인 측면도 있었다. 왜냐하면 그는 조로아스터에게 최고의 [15]신이 아닌 다른 실체를 숭배하는 것을 거부했다고 생각했기 때문이다.

이러한 새로운 사상은 나중에 파르시 해석으로 전파되었고, 그것은 결국 서부에 도달했고, 따라서 Haug의 이론을 뒷받침했다.영문학에 익숙한 도시 파르시인들 사이에서 Haug의 사상은 사제들의 구자라티어 반대론보다 더 자주 반복되었고, 그 결과 Haug의 사상은 잘 정착되어 오늘날 거의 보편적으로 [14]교리로 받아들여지고 있다.

일부 현대[c][d] 학자들은 앙그라 마인유의 [12][e]기원에 대해 하우그와 유사한 이론을 제기하고 있지만, 많은 사람들은 전통적인 "이중주의" 해석이 사실 내내 옳았고 앙그라 마인유는 항상 아후라 [12][19][20]마즈다와 완전히 분리되어 독립적이라고 여겼다.

인류학

난해한 영적 운동의 인류학을 창시한 루돌프 슈타이너는 그리스도의 중심적인 영향에서 인류를 멀어지게 하는 두 가지 극단적인 힘 중 하나를 언급하기 위해 아프리만의 개념을 사용했다.슈타이너는 하층 정신인 아흐리만을 물질주의, 과학, 유전, 객관성, 영혼 경직과 연관시켰다.그는 현대 기독교가 물질주의적 해석에 치우쳤기 때문에 아프리마닉의 영향을 받는다고 생각했다.슈타이너는 초감각적인 존재로서, 아프리만은 현재의 지구적 존재로부터 얼마 지나지 않아, 사실 기독교 이후의 세 번째 [21]천년에 지구적 형태로 탈바꿈할 것이라고 예측했다.

오푸스 산토룸 앤젤로럼

로마 가톨릭 교회 내에서 논란이 되고 있는 Opus Sanctorum Angelorum은 Ahriman을 "추락된 권력의 계급에 있는 악마"라고 정의한다.그의 임무는 인간의 뇌를 [22]신의 진실로부터 숨기는 것이라고 쓰여 있다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ 가타스 지방에서는 본명이 거의 없다.이들 문헌에서 아후라 마츠다와 아메샤 스펜다조차 아직 본명이 아니다.
  2. ^ mainyu를 "spirit"로 번역하는 것이 일반적인 근사치입니다.mainyu의 어간은 man, thought, 여기서 spirit은 마음이라는 의미입니다.
  3. ^ 악마의 정령도 아후라 마즈다의 산물이라는 결론은 피할 수 없다.그러나 자라투스트라가 악마가 신으로부터 직접 내려온 것으로 상상했다고 가정할 필요는 없다.오히려, 자유의지도 자라투슈트리아니즘의 기본 교의이기 때문에, 우리는 쌍둥이라는 개념에 내포된 '출산'이 오직 반대 충성의 두 개의 '쌍둥이' 영혼으로 갈라지는 자유 의지의 출현에 의해서만 구분되지 않은 '영혼'의 분출로 구성되었다고 생각할 수 있다. - Gershevitch (1964)[16]: 13
  4. ^ 쌍둥이 정령의 신화는 그가 모든 사람이 선택하도록 만든 모델이다.두 사람 모두 쌍둥이라고 분명히 말하고 있고, 우리는 Y[asna]에게 배우고 있기 때문에, Ahura Mazda의 아들이라는 것은 의심할 여지가 없다.47.2-3 Ahura Mazda가 그들 중 한 명의 아버지라는 것.선택하기 전에는 둘 다 사악하지 않았다.그러므로 앙그라 마이뉴가 아후라 마츠다의 아들이라는 것은 충격적이지 않으며, 조로아스터가 비유적으로 말한 비현실적인 해결책에 의지할 필요도 없다.오흐마즈드와 아프리만의 형제애가 나중에 가증스러운 이단으로 여겨진다는 것은 다른 문제이다; 오흐마즈드는 그때까지 바운티우스 정신을 대체했다; 그리고 정통적인 관점에서, 아마도 예언자의 가장 독창적인 생각인 원시적인 선택에 대한 흔적은 더 이상 없었다. - Ducene-Guillemin (1982)[17]
  5. ^ 이 서양의 가설은 19세기에 파르시 개혁주의자들에게 영향을 미쳤고, 일부 서양 학자들에 의해 여전히 지지되고 있을 뿐만 아니라 여전히 파르시 신학적 논의를 지배하고 있다. - Boyce (1990)[18]

인용문

  1. ^ 예를 들어 다음과 같습니다.Cobbe, Frances Power (1865). "The Sacred Books of the Zoroastrians". Studies New and Old of Ethical and Social Subjects. London: Trubner & Company. p. 131. Retrieved 30 April 2022. That the old Zoroastrian could daily say, 'May Ahura Mazda increase ! Broken be the power of Ahrimanes!' is no small evidence how far on the right way his faith had led him.
  2. ^ a b c d e f g h i Duchesne-Guillemin, Jacques (1982), "Ahriman", Encyclopaedia Iranica, vol. 1, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 670–673
  3. ^ Hellenschmidt, Clarice; Kellens, Jean (1993), "Daiva", Encyclopaedia Iranica, vol. 6, Costa Mesa: Mazda, pp. 599–602
  4. ^ Talageri, Shrikant G. (2000). The Rigveda: A Historical Analysis. Aditya Prakashan. p. 179. ISBN 9788177420104.
  5. ^ Bose, Saikat K. (2015-06-20). Boot, Hooves and Wheels: And the Social Dynamics behind South Asian Warfare. Vij Books India Pvt Ltd. ISBN 9789384464547.
  6. ^ Zaehner, Richard Charles (1955), Zurvan, a Zoroastrian dilemma, Oxford: Clarendon
  7. ^ Haug, Martin; Charles F. Horne, eds. (1917), "The Book of Arda Viraf", The Sacred Books and Early Literature of the East, vol. 7, translated by Haug, Martin, New York: Parke, Austin, and Lipscomb
  8. ^ de Menasce, Jean-Pierre (1958), Une encyclopédie mazdéenne: le Dēnkart. Quatre conférences données à l'Université de Paris sous les auspices de la fondation Ratanbai Katrak, Paris: Presses Universitaires de France
  9. ^ Modi, Jivanji Jamshedji Modi (1903), Jamasp Namak ("Book of Jamaspi"), Bombay: K. R. Cama Oriental Institute
  10. ^ Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP 페이지 392.
  11. ^ Haug, Martin (1884). West, Edward W. (ed.). Essays on the Sacred Language, Writings and Religion of the Parsis (3rd ed.). London, UK: Trubner – via Google Books.
  12. ^ a b c d Cf. Boyce, Mary (1982). A History of Zoroastrianism (Third impression, with corrections). Vol. 1: The Early Period. pp. 192–194.
  13. ^ Wilson, John (1843). The Parsi Religion: Unfolded, refuted, and contrasted with Christianity. Bombay, IN: American Mission Press. pp. 106 ff.
  14. ^ a b Maneck, Susan Stiles (1997). The Death of Ahriman: Culture, identity and theological change among the Parsis of India. Bombay, IN: K.R. Cama Oriental Institute. pp. 182 ff.
  15. ^ Boyce, Mary (2001). Zoroastrians: Their religious beliefs and practices. Routledge. p. 20. ISBN 9780415239028 – via Google Books.
  16. ^ Gershevitch, Ilya (January 1964). "Zoroaster's own contribution". Journal of Near Eastern Studies. 23 (1): 12–38. doi:10.1086/371754. S2CID 161954467.
  17. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). "Ahriman". Encyclopaedia Iranica. Vol. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. pp. 670–673.
  18. ^ Boyce, Mary (1990). Textual Sources for the Study of Zoroastrianism. University of Chicago Press. p. 16. ISBN 9780226069302 – via Google Books.
  19. ^ Clark, Peter (1998). Zoroastrianism: An introduction to an ancient faith. Sussex Academic Press. pp. 7–9. ISBN 9781898723783 – via Google Books.
  20. ^ Nigosian, Solomon Alexander (1993). The Zoroastrian Faith: Tradition and modern research. McGill – Queen's Press. p. 22. ISBN 9780773511446 – via Google Books.
  21. ^ Steiner, Rudolph (1985). The Ahrimanic Deception. Spring Valley, New York: Anthroposophic Press. p. 6. Lecture given by Rudolf Steiner in Zurich October 27th, 1919
  22. ^ Das Handbuch des Engelwerkes.인스브루크, 1961년 페이지 120

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Ahriman 관련 미디어