메인라인 개신교
Mainline Protestant주요 개신교 교회(주류[1] 개신교 또는 때로는 구식 [2][3][4]개신교라고도 함)는 복음주의, 근본주의, 카리스마 있는 개신교 종파와 역사와 실천에서 대조되는 미국의 개신교 종파 집단이다.일부는 "간선"과 "옛선"을 구분하는데, 전자는 단지 종파적 유대관계만을 언급하고 후자는 교회 혈통, 명성, [5]영향력을 언급한다.하지만, 이 구별은 대부분 역사로 사라졌고 이 용어들은 이제 거의 동의어에 가깝다.
메인라인 개신교는 20세기 중반까지 미국에서 개신교 신자의 과반수였다.모든 기독교 종파에 걸친 회원수의 감소는 주류 집단들 사이에서 더욱 두드러졌고, 그 결과 주류 집단은 더 이상 [6]다수를 차지하지 않게 되었다.2020년 공공종교연구소는 자기식별에 기초한 종교 인구조사를 실시했는데, 미국 인구의 [7][8]14%인 비히스패닉계 백인 복음주의 개신교보다 약간 많은 16%가 비히스패닉계 백인 개신교인 것으로 나타났다.2014년 퓨리서치는 종교경관조사를 완료하고 발표했는데, 이 조사에서 미국인의 14.7%가 역사적으로 흑인과 흑인 교파를 제외한 주요 개신교 신자로 확인되었으며, 25.4%는 복음주의 개신교 신자로 확인되었으며, 또한 역사적으로 흑인의 [9]교파 신자로 식별되지 않았다.
흔히 "미국 개신교의 일곱 자매"라고 불리는 미국에서 가장 큰 주요 교회들은 다음과 같다.
또한 주요 교파로 널리 간주되는 소규모 교파에는 미국의 개혁 교회, 메노나이트 교회, 형제 교회 및 북미의 모라비아 교회와 많은 퀘이커 종교 협회(Quakers)가 포함된다.
'메인라인'이라는 용어는 미국 [10]개신교 교회와 기원이 같은 캐나다 개신교 교회에도 적용되어 왔다.멕시코에서 성공회는 역사적으로 미국 성공회와 [11]결속되어 형성되었다.이 용어는 유럽, 중남미,[12][13][14][15] 남아프리카의 역사적인 개신교 교회를 지칭하는 데에도 가끔 사용된다.
메인라인 교회는 종종 전국교회협의회([16]National Council of Churchs)와 같은 조직의 협력으로 이어지는 사회적 문제에 대한 적극적인 접근을 공유합니다.에큐메니컬 운동에 관여하고 있기 때문에, 메인라인 교회는 때때로 에큐메니컬 개신교의 [17]대체 라벨이 붙습니다.이들 교회는 사회복음운동에 주도적인 역할을 했으며, 시민권 운동, 여성운동 [18]등 사회적 대의에 적극적이었다.주요 교회들은 집단으로 사회 정의와 [19]개인의 구원을 강조하는 종교적 교리를 유지해 왔다.주요 교단의 구성원들은 정치, 비즈니스, 과학, 예술, 그리고 교육에서 지도적인 역할을 해왔다.그들은 일류 고등 [20]교육 기관의 설립에 관여했다.마르스덴은 1950년대 개신교 주요 지도자는 자유주의 온건파 문화 주류였으며, 주요 대변인은 국민 대화에서 [21]존경받는 인물이었다고 주장했다.
일부 주요 개신교 교파들은 미국의 [22]다른 교파 중에서 대학원 및 대학원 학위 비율이 가장 높다.일부는 또한 미국 상류층의 [22]대부분뿐만 아니라 성공회([22]76%), 장로회(64%),[22] 통합 그리스도교회([23]46%)와 같이 일부 대학 교육을 받은 사람들 중 가장 높은 비율을 포함한다.전국 평균의 50%[22]와 비교된다.성공회와 장로회는 또한 대부분의 다른 종교 [25]집단보다 상당히 부유하고[24] 더 나은 교육을 받는 경향이 있으며,[26] 그들은 1950년대까지 미국의 사업과 법의 상류층에 불균형적으로 대표되었다.
1990년대 미국 대법관 중 4명은 주류 개신교 신자였다: 산드라 데이 오코너, 존 폴 스티븐스, 윌리엄 렌퀴스트, 데이비드 수터.
1854년부터 적어도 1964년까지 메인라인 개신교도와 그 후손들은 공화당원이었다.[27]최근 수십 년간 공화당이 [28]민주당을 약간 앞질렀다.
1965년부터 1988년까지 주요 교회 신도 수는 3,100만 명에서 2,500만 명으로 줄었고,[29] 2005년에는 2,100만 명으로 줄었다.1970년에는 주요 교회들이 대부분의 개신교 신자와 인구의 30% 이상을 [30]회원으로 주장했지만, 오늘날에는 개신교 신자들 사이에서 소수이다; 2009년에는 미국인들의 15%만이 [31]신봉자였다.Pew Forum 통계는 [32]2014년에도 같은 점유율을 나타냈다.
용어.
주류 개신교라는 용어는 1920년대 [33]모더니스트와 근본주의자들 사이의 논쟁에서 만들어졌다.몇몇 소식통들은 이 용어가 필라델피아 교외의 부유한 집단인 필라델피아 메인 라인에서 유래되었다고 주장합니다. 대부분의 거주자들은 메인 라인 [34]교파에 속합니다.오늘날 대부분의 주요 개신교 신자들은 미국 북동부와 중서부에 뿌리를 두고 있다.C. Kirk Hadaway와 Penny Long Marler는 이 용어를 다음과 같이 정의한다: "'주류 개신교' 및 '구류 개신교'와 함께 "전국교회협의회에 소속되어 있고 미국 [35]사회에 깊은 뿌리를 두고 있고 오랜 영향을 미치는 교파를 분류하기 위해 사용됩니다."
미국에서 개신교는 일반적으로 주요 교파와 복음주의 또는 보수 교파로 나뉜다.세계의 다른 지역에서는 주요 개신교라는 용어가 사용되지 않는다.대신, "에쿠메니컬"이라는 용어는 유사한 교회와 복음주의 [36]교파를 구별하기 위해 사용된다.일부에서는 메인라인이라는 용어가 그 기원부터 20세기 [37][38][page needed]후반까지 거의 전적으로 백인, 비근본주의 개신교 미국인들을 묘사했기 때문에 민족 중심적이고 엘리트주의적인 가정이라고 비난해 왔다.
메인라인 대 메인스트림
학문적 용법에서 주류 기독교라는 용어는 주류 개신교와 동등하지 않으며 종종 정통과 [39]이단을 구별하는 데 있어서 공정한 사회학적 어휘를 찾기 위한 시도로 사용된다.그러므로 기독교학 및 교리상 주류 기독교는 삼위일체주의와 동등하다.영국과 호주에서는 메인라인 개신교라는 용어가 사용되지 않으며, 주류는 진보적인 개신교를 의미하지 않습니다.
교단
가장 큰 주요 교회들은 때때로 "미국 개신교의 일곱 자매"라고 불립니다: 연합 감리교회, 미국 복음주의 루터 교회, 성공회, 미국 장로교회, 미국 침례교회, 미국 기독교 연합 교회.(예수의)[40]이 용어는 윌리엄 허치슨에 [41]의해 만들어진 것으로 보인다.
- 연합감리교회는 [42]2020년 미국에서 630만 명의 신자가 있는 '세븐 시스터스' 중 가장 큰 개신교 종파다.
- 미국 복음 루터교회(ELCA)는 2020년 [43]말 약 310만 명의 신도들과 8,900명의 신도들을 거느린 두 번째로 큰 주요 교파이다.
- 성공회는 170만 명의 현역 세례교도로 [44]세 번째로 큰 교회이며,[45] 이 중 160만 명의 교인이 2020년에 미국에 있다.
- 장로교(미국)는 8,900개 교단에 120만 명의 현역 신도(2020년)[46]가 있는 네 번째로 큰 주요 교파이다.
- 미국 침례교회(American Bedtist Churchs USA)는 5번째 규모이며, 약 110만 명의 신도(2017년)[47]가 있다.
- 통합 그리스도 교회는 6번째이며 2019년에 [48]약 80만 명의 신도들이 있다.
- 기독교 교회(예수반복)는 7번째 교회로 2018년 [49]현재 약 38만 명의 신도들이 있다.
종교 데이터 아카이브 협회, 퓨 리서치 및 기타 소스도 이러한 교파를 주요 [50][51]교단으로 간주하며, 신봉자 및 구성원과 함께 나열됩니다.
- 침례교 협동회 회원 70만[52] 명
- 2011년 캐나다[54] 인구조사에 따르면 캐나다 연합교회 회원 388,363명(2018년),[53] 신도 200만 명
- 캐나다 성공회 회원 359,030명(2017년),[55] 2011년 캐나다[56] 인구 조사에 따르면 160만 명의 신자
- 친구종교회(회원) 35만 명
- 미국 개혁교회 194,064명(2019년)[57]
- 캐나다 복음 루터교회 111,570명(2015년)[58]
- 멕시코[11][59][60][61] 성공회
- 메노나이트 교회 미국 10만 명의[62][63] 신도
- 형제 교회 98,680명(2019년)[64]
- 캐나다 장로교회 신도 79,961명(2019년)[65]
- 국제공동체교회협의회 69,276명(2009년)[66]
- 전미총회기독교교회협회 65,392명(2002년)*[67]
- 침례교[68] 연합
- 북미 모라비아 교회 60,000명의[69] 신도
- 메노나이트 교회 캐나다 신도 31[70][71],000명
- 메트로폴리탄 커뮤니티 교회 유니버설 펠로우십 15,[72]666명(2006)
- 미국 라트비아 복음 루터 교회 12,000명(2007)
- 에스토니아 복음 루터교회 해외 8,000명[73]
- 헝가리 개혁 미국 교회 6,080명[74]
- 캐나다 기독교 교회 (예수의 반대) 2,606명[75]
- 회중 기독교 교회(전국 CCC 기구의 일부가 아님)
역사적으로 흑인 교파는 보통 복음주의나 [76]주류와는 다르게 분류된다.그러나 2014년 Christian Century는 "주요 [77]설명에 맞는" 그룹을 식별했다.
더 이상 기독교만을 믿는 것은 아니지만, 211,000명의 신봉자를 가진 유니테리언 유니버설리스트 협회는 스스로를 [81][82]주류로 여긴다.
이름이 비슷하고 주류 그룹과 역사적 관계가 있는 일부 교파는 주류로 간주되지 않는다.남부 침례회 연맹(SBC), LutheranChurch–Missouri 회의(수명 주기 관리 시스템), 기독교와 선교사 동맹(C&을 말한다.MA), 그리스도와 기독교 교회의 교회, 장로 교회 미국에서(PCA), 북미 루터 교회(해군 탄약 보급 부호), 영국 국교회 북 아메리카(ACNA)속에 종종 너무 thi 위한 보수적으로 여겨진다.s 카테고리로 분류되어 복음주의로 분류됩니다.
*전국총회기독교교회협회는 Pew[83] Research에 의해 복음주의자로 간주되고 있으며, Association of Religation Data Archives는 이를 주류로 간주하고 있다.
신학
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주류 개신교는 신학적, 이념적 다원주의로 특징지어진다.교리적인 기준과 고백적인 진술이 존재하지만, 이것은 보통 사람들을 회원 자격에서 제외하는 방식으로 해석되지 않는다.리처드 허치슨 미국 장로교회 심사평가국장은 성직자 후보자가 고해성사 [84]기준을 위반하는 것보다 '지나친 편협함' 때문에 거절당할 가능성이 더 높다고 말했다.
메인라인 교회는 보수적, 중도적,[85] 자유주의적 등 다양한 신학적 방향을 가지고 있다.주요 개신교 신자들의 약 절반이 스스로를 [85]자유주의자로 묘사한다.주류 기독교 단체들은 종종 다른 믿음과 신앙을 더 받아들이고, 여성의 서품을 긍정하며, 동성애 [85]서품을 점점 더 긍정하고 있다.주요 개신교 신자의 거의 3분의 1은 스스로를 보수적이라고 부르며, 대부분의 지역 주요 신도들은 강하고 적극적인 보수적 [85]요소를 가지고 있다.주요 교파들은 역사적으로 삼위일체이며 예수 그리스도를 하나님의 아들이자 군주로 선포한다.
실제로, 주류 교회는 신학적으로 온건한 경향이 있고 더 높은 비판에 영향을 받는 경향이 있는데, 학자들이 성경의 가장 초기의 역사적 요소들을 나중에 인식된 추가와 의도적인 왜곡으로부터 분리하기 위해 사용한 접근법이다.주류 교파들은 일반적으로 성경은 기능적으로는 하나님의 말씀이라고 가르치지만, 성경은 원래 쓰여진 문화의 관점에서 해석되어야 하고 신이 주신 이성으로 검토되어야 한다고 가르친다.퓨 리서치 센터에 의해 2008년에 실시된 조사에 의하면, 조사에 응한 7,500명의 주요 기독교인들 중 22퍼센트만이 성경이 하나님의 말씀이며 글자 그대로 그대로 사실로 해석될 것이라고 말했다.38%는 성경이 하나님의 말씀이지만 글자 그대로 받아들여지지 않는다고 생각했다.28%는 성경이 하나님의 말씀이 아니라 인간의 [86]기원이었다고 말했다.
심지어 주류 교회 신도들에 의해서도, 종파 기관과 관료들의 지도력은 종종 주류 교회들의 전체 구성원들보다 신학적으로나 사회적으로 더 자유롭다는 것이 주목되어 왔다.이 격차는 보수적인 개신교 [87]주류들 사이에서 소외감을 불러일으켰다.이 불만은 다양한 고백운동이나 카리스마 넘치는 쇄신운동의 형성으로 이어져 온 것이다.
사회 정의
주요 교파들은 정의의 성경적 개념을 강조하면서 기독교인들이 사회 정의를 위해 일할 필요성을 강조하며, 사회 정의와 경제 문제에 대한 정치적 자유주의적 접근을 포함한다.20세기 초에 그들은 사회복음을 적극적으로 지지했다.
1940년 이전까지 주요 교회는 기본적으로 평화적이었지만 라인홀드 니부어와 같은 사람들의 영향 아래 그들은 제2차 세계대전과 [88]냉전을 지지했다.그들은 천주교나 보수적인 [89]개신교보다 더 받아들이는 경향이 있지만, 성별과 성 문제에 대한 반응에서는 획일적인 것과는 거리가 멀었다.
사회적 문제
많은 주요 교파들이 사회 문제에 대한 견해를 표명하는 데 적극적이다.거의 모든 주요 교파들은 성별을 포함하며 일반 [91]여성들이다.낙태 문제에 관해서는 성공회, 장로회, 유니테리언 유니버설리스트 협회, 기독교통합교회([92]UUA)가 생식선택을 위한 종교연합의 회원이다.UMC(United Methodistry)와 미국 복음주의 루터교회(ELCA)는 낙태가 필요할 경우 예외를 지지하지만 절차를 [93][94]지지하지는 않습니다.미국 형제 교회와 메노나이트 교회와 같은 다른 종파들은 [95][96]낙태에 반대한다.
인간의 성에 대해서는 TEC, ELCA, PC(미국), 친구협회(퀘이커), UUA, UCC 등이 동성결혼을 [97]인정하고 있다.또한 주요 교회로 여겨지는 캐나다 [98]성공회, 캐나다의 [99]복음주의 루터 교회, 그리고 캐나다 연합 교회는 동성 [100]커플을 축복하거나 결혼시킨다.2015년 캐나다 메노나이트 교회는 교회 [101]중 한 곳에서 처음으로 동성결혼을 했다.미국 침례교회는 동성결혼을 하지 않지만 각 신도들이 자유롭게 [102]결정할 수 있도록 하고 있다.앞서 언급한 교파를 포함하여, 메노나이트 교회, 메트로폴리탄 커뮤니티 교회 및 Moravian Church Northern 주는 공개적으로 동성애 [103][104]성직자를 허가하거나 서품을 한다.UMC는 전국적으로 게이 또는 레즈비언 성직자를 서품하지 않지만, UMC의 지역 기구인 뉴욕 연차총회는 이 교단의 첫 공개적인 게이 및 레즈비언 [105]성직자를 서품했다.UMC의 서부 관할권은 또한 이 교단의 첫 공개 동성애 [106]주교로 선출했다.비록 국가 교단이 이 [107]관행에 반대하지만, 형제단의 일부 신도들도 동성 결혼을 하기로 투표했다.
위 교파의 대부분은 또한 공개적으로 성전환 성직자를 서약한다.국가 교회는 동성애자 또는 레즈비언 성직자를 인정하지 않고 있지만 UMC는 성전환 목사들을 [108]허용하고 있다.
정치적으로는 간선교회도 활발하다.특정 후보를 지지할 수 없는 반면, 주요 교회들은 종종 정치 연사를 초청한다.역사적으로 흑인 교파이자 주류로 알려진 2016년 아프리카 감리교 총회에서 힐러리 클린턴은 대표단과 [109]성직자들을 위한 연설을 하도록 초청받았다.
통계적 감소
한때 주류사회에서 주류라는 용어는 일정한 수적 다수 또는 지배적 존재감을 의미했지만 이제는 그렇지 않다.개신교 교회들은 1960년대 이후 전체 교인 수가 서서히 감소해 왔다.인구 증가에 따라 이들 교회는 1970년 63%에서 2000년 54%, 2012년 48%로 줄어들어 대다수 미국인의 종교 카테고리가 됐다.이 통계는 교회에 적극적으로 [110]참석하지 않고 개신교의 주요 가치를 계속 지지하는 전 또는 역사적으로 주요 개신교 신자들의 수 때문에 부정확할 수 있다.1973년 전체 개신교 신자의 55%에서 1998년 [111][30]46%로 미국의 주류 교파 가입률이 감소했다.미국의 주요 교회 수는 1950년대 8만 개 이상에서 [31]2008년에는 약 7만 2천 개로 감소했다.
주요 인구 감소의 다양한 원인이 거론되고 있다.주요 교단 내외에서 많은 분석이 이루어졌다.주요 요소들은 찬송가나 현대 음악, 예배 유형, 평균적인 예배 연령[112], 장소와 상관없이 모든 종류의 교회가 성장할 수 있다는 것을 보여준다. 그러나 평균적으로 시골의 교회, 나이든 신도들이 있는 교회, 그리고 젊은 사람들이 더 적게 관여하는 교회들은 신도들을 추가하고 교회를 성장시키기 위해 가장 애쓴다.예를 들어, 1993년 이후 설립된 모든 교회 중 54%가 성장을 경험하고 있는 반면,[113] 1900년 이전에 설립된 교회 중 28%만이 성장을 경험하고 있습니다.인구통계가 변화함에 따라 이전 세대에 의해 설립된 교회는 지역 인구의 연령과 민족성의 감소나 변화를 포함하여 변화하는 상황에 적응하기 위해 종종 고군분투한다.하트포드 신학교 종교연구소의 데이비드 루젠 소장은 "위치, 위치, 위치, 위치는 연구자들이 미국 신도들의 성장 또는 감소가 그들의 인근 [114]지역에서 일어나고 있는 인구학적 변화에 사로잡혀 있는 정도를 설명하는 것과 같은 방식이었다"고 말한다.주요 개신교의 출산율이 회원 수를 [115]유지하는 데 필요한 수준보다 훨씬 낮기 때문에 연령 인구 통계는 집단 감소의 실질적인 요인으로 간과될 수 없다.
복음주의 조사기관인 바르나 그룹은 간선 교회를 섬기는 개신교 목사가 비간선 교회에서 [31]섬기는 시간의 평균 절반에 이른다고 지적했다.이것은 쇠퇴에 기여할 수 있고 부분적으로 성직자들이 강한 평신도의 연합 감리교 전통을 지지하고 장려하기 위해 의도적으로 매년 한 교회에서 다른 교회로 옮겨가는 여행의 연합 감리교 관습에 영향을 받을 수 있습니다.주요 교회들 또한 소수자들, 특히 히스패닉들을 끌어들이는 데 어려움을 겪었다.히스패닉은 주요 인구의 6%를 차지하지만 미국 인구의 16%를 차지한다.Barna Group의 보고서에 따르면 히스패닉 인구가 급증하고 있는 데다 히스패닉계가 가톨릭에서 개신교 교회로 유출된 것을 감안하면 개신교 주요 개신교 신자들이 상당수를 추가하지 못한 것은 미래를 예고하는 일이다.이들 중 대부분은 복음주의 또는 펜테코스타를 선택하고 있다.오테스탄트 [31]교회
그러나 일반적으로 감소는 통계적으로 수치화하기가 어려울 수 있다.많은 오래된 개신교 교회들은 활기찬 삶을 살았고 인구 감소나 출생률에 상관없이 중요한 사역과 신앙을 계속 증명하고 있다.예를 들어, 기독교 신앙의 강한 지표인 필요와 정의에 대한 베풀기와 참여는 신도들의 [116]노령화와 상실에도 불구하고 증가했다.
다른 개신교 종파와의 대조
다양한 개신교 교파들이 교원 수가 감소하는 동안, 주요 교회들 사이에서 가장 두드러진 변화가 일어났다.복음주의 교회와 역사적으로 흑인 교회의 인구학적 경향은 더욱 안정되어 왔다.퓨리서치센터에 따르면 [117][118][19]2014년 복음주의 교회 25.4%에 비해 메인라인 교회는 전체 성인의 14.7%를 차지할 수 있었다.
인구학자 Hout, Greeley, Wilde는 주요 교단의 장기적인 감소와 보수 개신교 교단의 동반적 성장을 네 가지 기본적인 원인으로 돌렸다: 출산율, 보수 교단으로의 전환, 개신교에서 "종교 없음"으로의 이탈, 그리고 비프로테스탄트로부터의 개종.t [30]소스그들의 분석에 따르면, 주요 원인은 단연 출산율이다. 즉, 주요 조직에서는 낮고, 보수층에서는 높다.두 번째로 중요한 요인은 보수층이 예전보다 더 많이 주류로 전환하고 있다는 점이다.그와는 정반대의 추측에도 불구하고, Hout, Greeley, Wilde는 주류에서 보수적인 종파로 전환하는 것이 수십 년 동안 꽤 일정하기 때문에 이러한 추세를 설명하는 데 중요하지 않다고 주장한다.마지막으로,[30] 보수파의 개종자 유입이 많아졌다.이들의 분석은 신학적, 사회적 보수주의나 자유주의가 장기적인 성장 [119]추세에 큰 영향을 미친다는 생각을 뒷받침하지 못한다.
General Social Survey의 증거는 보수적인 교파 여성들 사이에서 높은 출산율과 이른 출산율이 관찰된 추세의 76%를 설명한다는 것을 보여준다. 즉, 보수적인 교파가 그들 자신의 것으로 성장했다는 것이다.미국 기독교 단체 중 가장 낮은 출산율을 보이는 곳은 주류 교파다.새로운 회원국이 급증하지 않는 한, 증가하는 사망률은 앞으로 [85]몇 년 동안 그들의 순위를 더 떨어뜨릴 것으로 예상된다.
트렌드
Barna Group의 기타 조사 결과:
- 1958년부터 2008년까지 주요 교회 신도 수는 4분의 1 이상 감소한 약 2천만 명으로 전체 미국 성인의 15%를 차지했습니다.
- 1998년부터 2008년까지 18세 미만의 자녀를 둔 주요 집회에 참석하는 성인의 비율은 22% 감소했다.
- 2009년에는 주요 교회 참석자의 거의 40%가 독신이었다.이러한 증가는 이혼과 홀아비 신봉자의 증가로 인해 더욱 높아졌다.
- 1998년부터 2008년까지 봉사활동은 21% 감소했고 성인의 주일학교 참여는 17% 감소했습니다.
- 1998년 간선 목사의 평균 연령은 48세였고 2009년에는 55세로 늘어났다.
- 비간선 교회 [31]지도자의 2배에 비해 목회자는 평균 4년 동안 교인과 함께 있다.
퓨 포럼의 최근 통계는 하락에 대한 추가 설명을 제공한다.
- 복음주의 교회 신도들은 주요 교파 신도들보다 나이가 어리다.복음주의 신도 중 14%는 1829세(2% 대비), 36%는 3049세, 28%는 5064세, 23%는 65세 이상이다.
회원수 감소와 병행하지 않는 것은 주요 교단 구성원의 가계소득이다.전체적으로 복음주의자들보다 높다.
- 25%는 연간 수입이 3만 달러 미만이라고 보고했습니다.
- 21%는 연간 30,000~49,999달러라고 보고했습니다.
- 18%는 연간 $50,000~$74,999를 보고했습니다.
- 15%가 연간 75,000달러~999달러라고 보고했습니다.
- 21%가 연간 10만달러 이상의 수입을 보고했지만 복음주의자는 [86]13%에 불과했다.
역사
20세기까지 교회에는 간선이라는 용어가 적용되지 않았지만 간선교회에서는 16세기 개신교 개혁으로 거슬러 올라간다.영국의 13개 식민지에서 가장 크고 영향력 있는 개신교 교파는 성공회파와 회중파였다.[120]이들은 나중에 복음주의 종파인 침례교, 장로교, 감리교 등에 의해 규모와 영향력을 능가했다.성공회 및 회중교회와 공통된 종교 유산을 공유하면서, 이 종파들은 함께 본선을 [121]형성했다.역사학자 제이슨 랜처(Jason Lantzer)에 따르면, 이는 "일곱 자매의 결성을 돕고, 다양한 신학적, 교리적 차이에 대한 핵심을 제공하여, 그들을 보다 일관된 [120]전체로 형성한 신흥 복음주의 운동"이라고 한다.
대각성은 개신교 교회 내에서 구광과 신광(또는 장로교 사이에서는 구광과 신광) 사이의 논란에 불을 붙였다.찰스 챈시(Charles Chauncy) 회중주의 목사와 같은 인물들이 이끄는 올드 라이트는 각성운동의 핵심인 복음주의 부흥주의에 반대했고, 동료 회중주의 목사인 조나단 에드워즈가 이끄는 뉴 라이트는 부활을 지지하며 개종 경험을 갖는 것의 중요성을 주장했다.1800년대까지, 챈시의 추종자들은 보편주의, 유니테리언리즘,[122] 초월주의와 같은 신학적 자유주의의 형태로 표류했다.
제2차 대각성은 [121]한 세기 이상 지속될 미국의 주요 개신교 내 복음주의 지배의 시기를 시작할 것이다.제2차 대각성은 사회개혁의 촉매제였다.여성의 권리 향상, 교도소 개혁, 무료 공립학교 설립, 금주, 노예제도 폐지 등의 노력이 주요 [123]교회들에 의해 추진되었다.
그러나 남북전쟁 이후 복음주의자와 비복음주의자들 사이의 긴장이 다시 불거질 것이다.역사비판의 관행이 미국으로 확산되면서 개신교 교회 내에서 성경적 영감을 둘러싼 갈등이 불거졌다.A.A.가 이끄는 보수 개신교 Hodge, B. B. Warfield와 다른 프린스턴의 신학자들은 성경적 오류를 주장하는 반면, Charles A와 같은 자유주의 신학자들은 성경적 오류를 주장했다. 유니온 신학교의 브릭스는 [124]성경을 이해하기 위해 역사적 비판을 사용하는 것에 개방적이었다.
19세기 복음주의자들이 산업화, 도시화, 이민으로 인한 사회적 문제가 커지자 사회복음을 받아들였고, 진보 개신교도들은 개인의 [125]개종만이 아니라 사회재생을 위해 일한 사회복음을 받아들였다.
1920년대의 근본주의-근대주의 논쟁은 양측이 주요 교파에 대한 통제를 위해 싸우면서 복음주의 개신교와 비복음주의 개신교 사이의 분열을 확대시켰다.근본주의자들은 지배권을 위한 이러한 싸움에서 모더니스트나 [124]자유주의자들에게 패했다.1920년대 이후, 메인라인 교회는 자유주의 [125]개신교와 연관되어 왔다.
성공회와 장로교 WASP는 미국의 [127]다른 대부분의 종교 집단보다 상당히 부유하고[126] 더 나은 교육을 받는 경향이 있으며, 미국 기업,[26] 법률 및 정치의 상류층에 불균형적으로 나타나며, 수년 동안 특히 공화당이 [27]우세했다.밴더빌트와 애스터스와 같은 가장 부유하고 부유한 미국 가정의 수는 침례교, 듀퐁, [128]루스벨트, 포브스, 포드,[128] 멜론,[128] 휘트니스, 모르간, 해리먼 가족입니다.[126]
1940년대와 1950년대를 거치면서 신정통주의는 주요 교회 내에서 지배적인 신학적인 접근법이 되었다.그러나 이러한 신정통적 합의는 1960년대에 부활한 자유주의 신학과 1970년대 [87]해방신학에 자리를 내줬다.
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