급진적 개혁
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급진적 종교개혁은 가톨릭 교회와 마틴 루터와 다른 많은 사람들이 이끄는 개신교 신자 운동에서 부패에 대한 반응을 나타냈다.16세기 독일과 스위스에서 시작된 급진적인 종교개혁은 유럽 전역에 많은 급진적인 개신교 집단을 탄생시켰다.이 용어는 토마스 먼처와 안드레아스 칼슈타트와 같은 급진적 개혁가들, 즈비카우 예언자들, 그리고 후터파나 메노파 같은 아나베티스트 집단을 포함한다.
독일, 스위스, 오스트리아에서는 극심한 [1]박해에도 불구하고 대다수가 급진적 종교개혁에 찬성했다.비록 유럽 인구의 가톨릭, 루터와Zwinglian 교회에게 반기를 든 생존 비율 작아 근본적인 Reformers을 뻘뻘 흘리다, 그리고 급진 개혁에 관한 문헌, 불균형하게 미국의 급진 개혁 가르침의 확산의 결과 부분적으로 크죠를 썼다.[2][페이지 필요한]
역사
급진적 종교개혁의 일부 초기 형태는 천년제였으며, 세계의 종말이 임박했다는 것에 초점을 맞췄다.이것은 1535년 레이든의 요한의 뮌헨시 지배에서 특히 두드러졌는데, 뮌헨스터의 가톨릭 주교와 [3]헤세의 루터교 토지묘의 연합군에 의해 결국 무너졌다.먼스터의 반란 이후, 바텐버거의 작은 집단은 전투적인 아나밥티스트 신앙을 계속 고수했다.비폭력적인 재세례파 단체들 또한 천년 신앙을 가지고 있었다.
초기 Anabaptists는 그들의 개혁이 신학과 기독교인들의 삶, 특히 그들의 정치적,[4] 사회적 관계를 정화해야 한다고 믿었다.그러므로 교회는 십일조나 세금, 검으로 지지되어서는 안 된다. 기독교는 개인적인 신념의 문제였고, 그것은 누구에게 강요될 수 없고 오히려 [4]개인적인 결정을 필요로 했다.
많은 집단은 성서적 문맹주의(스위스 형제), 영적주의(남독일 아나베티스트) 그리고 주로 절대 평화주의(스위스 형제, 후터파, 북부 독일과 네덜란드의 메노파)의 영향을 받았다.허터파도 상품 공동체를 실천했다.처음에는 대부분 강한 선교사였다.
후기 재세례교
후기[clarification needed] 아나밥티즘의 형태는 훨씬 더 작았고 작은 분리주의 공동체의 형성에 초점을 맞췄다.개발된 많은 변종들 중에는 메노파, 아미시파, 허터파 등이 있었다.
후기 Anabaptist [5]운동의 새로운 지도자 중 전형적이고, 확실히 그들 중 가장 영향력 있는 사람은 1536년 초에 Anabaptists에 가입하기로 결심한 네덜란드 가톨릭 신부 Menno Simons였다.시몬스는 먼스터 운동이 옹호하고 실천한 폭력에 아무런 소용이 없었고, 그것은 그에게 기독교의 [5]심장부를 왜곡하는 것으로 보였다.따라서, 메노파 평화주의는 단지 운동의 지엽적인 특성이 아니라, 복음에 대한 메노파 이해의 본질에 속합니다; 이것이 [5]수세기 동안 메노파 단체들의 지속적인 특징이었던 이유 중 하나입니다.
급진적 개혁의 재침례파들은 브루더호프와 같은 현재의 지역사회 단체와 영국의 [6][7]도시 표현과 같은 운동을 계속 고무시키고 있다.
비침례파 급진 개혁파
급진개혁파 대부분이 재세례파였지만 주류 재세례파 전통과 자신을 동일시하지 않는 사람도 있었다.토마스 뮌헨처는 독일 농민 전쟁에 관여했다.안드레아스 칼슈타트는 비폭력을 가르치고 성인 [8]신도들에게 재세례를 주지 않으면서 유아들에게 세례를 주는 것을 거부하면서 훌드리흐 츠윙글리와 마틴 루터와 신학적으로 의견이 달랐다.카스파르 슈벵크펠트와 세바스찬 프랑크는 독일의 신비주의와 정신주의의 영향을 받았다.
기타 동작
Anabaptists 외에도, 다른 급진적인 종교 개혁 운동들이 확인되었다.특히 급진적 종교개혁의 위대한 분류자인 조지 헌튼 윌리엄스는 초기 유니테리언주의 형태(소시니아인, 미카엘 세르베투스와 폴란드 형제들에 의해 예시됨)와 대부분의 기독교인들이 여전히 받아들이는 니케인 기독교를 무시하는 다른 트렌드를 급진적 종교개혁의 일부로 여겼다.세르베투스와 파우스터스 소시누스와 함께 반삼위일체주의가 [9]대두되었다.
크리스티안 시오니즘
신념
그 운동의 신념은 신도 [10]교회의 신념이다.가톨릭 신자들과는 달리, 그리고 좀 더 마지스터리 루터교와 개혁된 (Zwinglian과 Calvinist) 개신교 운동과는 달리, 급진적인 종교 개혁의 일부는 "보이는 교회"가 "보이지 않는 [11]교회"와 구별된다는 생각을 버렸다.따라서 교회는 예수 그리스도를 받아들이고 "신자 세례"라고 불리는 성인 세례에 의해 이것을 증명하는 작은 신도들로만 구성되어 있었다.
거물급 개혁가들은 자신들이 배운 엘리트들을 가톨릭 교회의 지식 엘리트들로 대체하기를 원했지만, 급진적인 개신교 단체들은 제도적인 "교회" 조직의 권위를 거의 전적으로 비성경적이라고 거부했다.으로서 원래 기독교에 있어 검색 더 통과되었다, 교회와 로마 제국 간의 기독교의 1세기에 대립이 있normative,[해명 필요한]은 교회 정부 sacralism과 동맹을 맺고 있다는 것이 아니라 진정한 교회 항상 환난을 받게 되기 위해 그 전환의 대상이다 주장되었다.콘스탄틴 1세의그러므로, 순수한 [12]기독교에서 벗어난 위대한 변절이다.
「 」를 참조해 주세요.
- 보헤미안 종교 개혁
- 기독교의 무정부주의
- 영어의 반대자
- 쥐스투스 벨시우스
- 순교자 거울
- 유신주의(기독교 원시주의)
- 월든인
- 오스왈드 글라이트
- 안드레아스 피셔
- 폴 파지우스
- 요하네스 로이클린
레퍼런스
- ^ Horsch, John (1995). Mennonites in Europe. Herald Press. p. 299. ISBN 978-0836113952.
- ^ Euan Cameron (2012). The European Reformation (2nd ed.). New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-873093-4.
- ^ 도날드Kraybill, Amish, Brothers, Hutterites, Mennonites의 간결한 백과사전, JHU Press, USA, 2010, 페이지 12
- ^ a b 곤잘레스, 기독교 사상사, 88세
- ^ a b c 곤잘레스, 기독교 사상사, 96.
- ^ "Why the Bruderhof is not a cult – by Bryan Wilson Cult And Sect Religion And Belief". Scribd. Retrieved 2017-07-12.
- ^ "Eberhard Arnold: Founder of the Bruderhof". www.eberhardarnold.com. Retrieved 2017-05-25.
- ^ Hein, Gerhard. "Karlstadt, Andreas Rudolff-Bodenstein von (1486–1541).". Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online. Retrieved 19 April 2014.
- ^ 곤잘레스, 기독교 사상사, 101
- ^ 도날드Kraybill, Amish, Brothers, Hutterite, Mennonite의 간결한 백과사전, JHU Press, US, 2010, 페이지 25[ISBN missing]
- ^ 로버트 S.엘우드, 그레고리 DAles, The Encyclopedia of World Regilities, Infobase Publishing, 미국, 2007, 페이지 912[ISBN missing]
- ^ Justo L. Gonzalez, 기독교 사상사 (Abingdon:내슈빌, 1975년)[ISBN missing]
추가 정보
- Estep, William R. Anabaptist 이야기: 16세기 Anabaptism 소개(1996년).
- 로스, 존, 제임스 스테이어, ed.Anabaptism and Spiriticalism, 1521–1700 (Brill, 2007).
- Williams, George H., The Radical Reformation, 제3판 (Truman State University Press, 2000).
- Beno Profetyk (2020) Credo du Christocrate – Christocrate의 신조 (Blanguage French-English Edition)
외부 링크
- Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online의 급진적 개혁
- 틴데일 신학교 16세기 종교개혁 독서실
- 개신교 박물관의 급진적 개혁
- 크리스토크라테
