급진적 정통주의
Radical orthodoxy |
| 의 시리즈의 일부 |
| 이력 기독교 신학 |
|---|
 |
 기독교 포털 |
급진적인 정통주의는 근대성의 패러다임을 거부하기 위해 포스트모던 철학을 사용하는 기독교의 신학적이고 철학적인 학파이다.이 운동은 존 밀뱅크와 다른 사람들에 의해 설립되었고, 그 이름은 밀뱅크, 캐서린 픽스톡, 그리고 그레이엄 워드가 편집한 1999년 루트리지에 의해 출판된 에세이 모음집 제목에서 따왔다.비록 이 운동의 주요 창시자들이 성공회 신자들이지만, 급진적인 정통파에는 많은 교회 전통에서 온 신학자들이 포함되어 있습니다.
시작
급진적인 정통주의의 시작은 급진적인 정통주의 시리즈의 책에서 발견되는데, 그 중 첫 번째 책은 존 밀뱅크, 캐서린 픽스톡, 그리고 그레이엄 [1]워드에 의해 편집되었다.밀뱅크의 신학과 사회이론(1990년)은 이 시리즈의 일부가 아니지만 운동의 첫 번째 중요한 텍스트로 여겨진다.급진적인 정통주의라는 이름은 처음에 그것이 책 시리즈의 더 "snappy"한 제목이었기 때문에 선택되었다. - 밀뱅크는 처음에는 [2]이 운동을 그룹의 작품에서 포스트모더니즘의 통찰력에 영향을 받은 히포의 아우구스티누스를 읽는 것을 강조하면서 "포스트모던 비판적인 아우구스티니아니즘"으로 여겼다.또한 이름에는 소위 급진적인 신학의 특정 실 반대에서 그 존 셸비 스퐁의, 이 가닥들을 특정 교리, 예를 들어 Trinity고 하나님 Christ,[표창 필요한]의 화신 시도 resp에 거부당한 기독교 신앙에 있는 진보적 버전 주장했다 chosen[표창 필요한]다.Ond에 근대성:과는 대조적으로[3].이 급진적인 정통주의는 기독교 신앙의 정통적 해석(주로 에큐메니컬 신조에서 주어진)이 어떻게 현대 이슈에 대한 보다 급진적인 반응이고 더 엄격하고 지적으로 지속 가능한지를 보여주려고 시도했다.
주요 아이디어
Milbank는 급진적인 정통성을 서로 관련된 [4]7가지 주요 아이디어로 요약했습니다.
- 신앙과 이성, 또는 이성과 계시의 명확한 구별을 부정하는 것으로, 인간의 지식은 신의 진리로 밝혀지는 한에만 지식이다.
- 모든 창조물은 신의 존재에 참여하는 것으로만 이해될 수 있으며, 따라서 우리는 신의 본질을 완전히 이해하지 못하고 얼핏 본다.
- 인간의 구조(예: 문화, 공동체, 언어, 역사, 기술)도 신의 존재에 참여합니다.그것은 "진실에 부수적"도 아니고 "진실에 대한 장벽"도 아니다.
- 신학은 궁극적으로 둘 다 신에 속하는 신학의 "인간과 신 사이의 협력"을 통해 기능한다.이 작품(및 그 교환)은 전례라고 불리며, 여기서 "집단적인 인간의 행동이 신의 계보를 초대한다"고 한다.
- 포스트모던 허무주의에 대한 거부, 즉 "절대 확실한 직관적 존재"에는 진리의 근거가 없기 때문에, 우선 진실과 같은 것은 없다고 결론짓는다.급진적인 정설은 진리가 절대적인 근거나 유한한 확실성을 가지고 있지 않다는 것을 인정하지만, 이러한 근거 부족은 유한한 것을 영원한 것으로 향하는 것으로 읽는다.합리주의는 인간을 진리의 결정자로 만들고, 그에 따라 자신의 영원한 진리에 대한 신의 계시와 모순되기 때문에 그러므로 사악하다.이것은 모든 역사를 통해서 볼 수 있지만, 가장 중앙집권화된 교회이다.
- "신이 없으면 사람들은 사물의 핵심에서 무의미함을 보게 됩니다.그들은 죽음을 삶보다 더 현실로 여긴다.이것은 '모두 부패'에서처럼 몸이 공허해지고 추상화가 진정한 영구 현실이 된다는 것을 의미한다.초월에 대한 믿음과 초월에 대한 참여만이 실제로 물질과 육체의 실체를 보장한다.신은 육체를 초월하지만, 말하자면 육체보다 육체가 더 많다.그래서 급진적인 정설은 신체, 성, 감각, 미학에 대한 평가를 주장하지만, 여전히 금욕주의는 신에게 자신을 인도하는 육체의 엄격한 규율로서 "이 평가를 보존하기 위해 필요하다"고 주장한다.
- 인간은 또한 자연과 다른 인간의 존재에 참여합니다.이것 때문에, 구원은 공동체가 되는 만큼 우주적이다.그리고 나서 구원은 "진정한 미덕과 탁월함에 대한 공통의 인식에 기반하여" 자연의 완전한 조화와 아름다움, 그리고 인간들 사이의 최대의 민주적이고 사회주의적인 협력을 이끌어낸다.이를 위해 교회는 완전히 실현된 하나님의 나라를 예시한다.
그 밑바탕에는 "과학의 여왕" 또는 가능한 모든 인간 지식 중 가장 높은 것으로서의 신학으로의 복귀와 고대와 중세 정통 신학의 포스트모던 재확인이다.
영향
자연과 은총의 구별에 대한 앙리 드 루박의 신학 연구는 존재론의[5] 명확한 표현에 영향을 미쳤다.한스 우르스 폰 발타사르의 신학적 미학과 문학 비평도 [citation needed]영향을 미쳤다.급진적[6] 정통주의의 많은 부분에서 볼 수 있는 자유주의에 대한 강한 비판은 칼 바트의 작품에서 비롯되었다.옥스퍼드 운동과 캠브리지 플라톤주의자들 또한 급진적인 정통주의의 주요 영향이다.
신플라톤주의의 한 형태는 급진적인 정통성에서 중요한 역할을 한다.칼시스의 c.시리아 이암블리쿠스 (245–325)와 비잔틴 프로쿠스 (412–485)가 가끔 나오는 반면, 히포의 아우구스티누스, 니사의 그레고리오, 토마스 아퀴나스, 쿠사의 니콜라스, 그리고 마이스터 에크하트의 신학은 종종 인용된다.
급진적 정통주의의 핵심 업무 중 하나는 던스 스코투스의 철학을 비판하는 것이다."존재"라는 용어가 신과 창조물에 대해 통일적으로 사용된다는 던스 스코투스의 이론은 종종 현대성의 전조로 제시된다.스코투스에 대한 이 해석은 대니얼[7] 호란과 [8]토마스 윌리엄스에 의해 비판되었는데, 둘 다 급진적인 정통 운동이 스코투스의 인식론과 의미론을 존재론과 혼동한다고 주장한다.
영국과 캐나다의 전통주의-보수주의 "레드 토리" 운동과 동조하는 사람들도 있지만, 이 운동 내의 대다수는 정치에서 존 밀뱅크의 "블루 사회주의"를 지지하는 것으로 보인다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
각주
참고 문헌
- Brackney, William H. (2012). Historical Dictionary of Radical Christianity. Lanham, Maryland: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7365-0.
- Horan, Daniel (2014). Postmodernity and Univocity: A Critical Account of Radical Orthodoxy and John Duns Scotus. Minneapolis, Minnesota: Fortress Press. ISBN 978-1-4514-6572-3.
- Insole, Christopher J. (2004). "Against Radical Orthodoxy: The Dangers of Overcoming Political Liberalism". Modern Theology. 20 (2): 213–241. doi:10.1111/j.1468-0025.2004.00251.x. ISSN 1468-0025.
- Milbank, John (1991). "'Postmodern Critical Augustinianism': A Short Summa in Forty Two Responses to Unasked Questions". Modern Theology. 7 (3): 225–237. doi:10.1111/j.1468-0025.1991.tb00245.x. ISSN 1468-0025.
- ——— (2000). "The Programme of Radical Orthodoxy". In Hemming, Laurence Paul (ed.). Radical Orthodoxy? A Catholic Enquiry. Abingdon, England: Routledge (published 2017). pp. 33–45. ISBN 978-1-351-90695-1.
- Ream, Todd C. (2015). "Radical Orthodoxy". In Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (eds.). Encyclopedia of Christian Education. Vol. 3. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 1022–1023. ISBN 978-0-8108-8493-9.
- Williams, Thomas (2005). "The Doctrine of Univocity Is True and Salutary" (PDF). Modern Theology. 21 (4): 575–585. doi:10.1111/j.1468-0025.2005.00298.x. ISSN 1468-0025. Retrieved 30 July 2019.
추가 정보
- Bell, Daniel M., Jr. (2001). Liberation Theology After the End of History: The Refusal to Cease Suffering. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-24304-9.
- Blond, Phillip (1997). Post-Secular Philosophy: Between Philosophy and Theology. London: Routledge. ISBN 978-0-415-09778-9.
- Cunningham, Conor (2002). Genealogy of Nihilism: Philosophies of Nothing and the Difference of Theology. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-27694-8.
- English, Adam C. (2007). The Possibility of Christian Philosophy: Maurice Blondel at the Intersection of Theology and Philosophy. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-77041-5.
- Hanby, Michael (2003). Augustine and Modernity. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-28469-1.
- Hedges, Paul (2014). "The Rhetoric and Reception of John Milbank's Radical Orthodoxy: Privileging Prejudice in Theology?". Open Theology. 1: 24–44. doi:10.2478/opth-2014-0004. ISSN 2300-6579.
- Long, D. Stephen (2000). Divine Economy: Theology and the Market. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-22673-8.
- Milbank, John (1997). The Word Made Strange: Theology, Language, Culture. Oxford: Blackwell. ISBN 978-0-631-20336-0.
- ——— (2003). Being Reconciled: Ontology and Pardon. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-30525-9.
- ——— (2006) [1990]. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason (2nd ed.). Oxford: Blackwell. ISBN 978-1-4051-3684-6.
- Milbank, John; Oliver, Simon, eds. (2009). The Radical Orthodoxy Reader. London: Routledge. ISBN 978-0-415-42513-1.
- Milbank, John; Pickstock, Catherine (2000). Truth in Aquinas. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-23335-4.
- Milbank, John; Pickstock, Catherine; Ward, Graham, eds. (1999). Radical Orthodoxy: A New Theology. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-19699-4.
- Miner, Robert (2003). Truth in the Making: Creative Knowledge in Theology and Philosophy. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-27698-6.
- Oliver, Simon (2005). Philosophy, God and Motion. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-36045-6.
- Pickstock, Catherine (1997). After Writing: On the Liturgical Consummation of Philosophy. Oxford: Blackwell. ISBN 978-0-631-20672-9.
- Reno, R. R. (2000). "The Radical Orthodoxy Project". First Things. New York: Institute on Religion and Public Life. ISSN 1047-5141. Retrieved 12 February 2018.
- Robertson, Benjamin (2013). "Thinking Trivially About Radical Orthodoxy". Second Nature. Greenville, South Carolina: International Institute for the Study of Technology and Christianity. ISSN 2333-3677. Retrieved 12 February 2018.
- Rowland, Tracey (2003). Culture and the Thomist Tradition: After Vatican II. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-30527-3.
- Shakespeare, Steven (2007). Radical Orthodoxy: A Critical Introduction. London: SPCK. ISBN 978-0-281-05837-2.
- Sharlet, Jeff (2000). "Theologians Seek to Reclaim the World with God and Postmodernism". The Chronicle of Higher Education. Vol. 46, no. 42. Washington. pp. A20–A22. ISSN 1931-1362. Retrieved 23 August 2020.
- Smith, James K. A. (2002). Speech and Theology: Language and the Logic of Incarnation. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-27696-2.
- ——— (2004). Introducing Radical Orthodoxy: Mapping a Post-Secular Theology. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. ISBN 978-0-801-02735-2.
- Ward, Graham (2000). Cities of God. Radical Orthodoxy. London: Routledge. ISBN 978-0-415-20256-5.
- Woodiwiss, Ashley (2005). "What's So Radical About Orthodoxy?". Christianity Today. Archived from the original on 21 October 2012. Retrieved 12 February 2018.
