로마 황제

Roman emperor
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신성로마황제와 혼동하지 말 것.
로마 제국의 황제
임페리얼
Vexilloid of the Roman Empire.svg
베실룸
Augustus Bevilacqua Glyptothek Munich 317.jpg
첫 번째 명령어
아우구스투스
기원전 27년 1월 16일 ~ 서기 14년 8월 19일
세부 사항
스타일.임페라토르, 아우구스투스, 카이사르, 프린셉스, 도미누스 노스터, 오토크레이터 또는 바실리우스(시기에 따라 다름)
제1군주아우구스투스
마지막 군주
형성기원전 27년 1월 16일
폐지
  • 서기 395년 1월 17일 (통합)
  • AD 480년 6월 22일 (서부)
  • 1453년 5월 29일 (동부)
임명자로마 원로원(공식) 및/또는 로마 군사

로마 황제는 제국 기간 동안 로마 제국의 통치자였다(기원전 27년 옥타비아누스에게 아우구스투스라는 칭호를 부여한 이후).황제들은 역사를 통틀어 다양한 호칭을 사용했다.종종 로마인이 영어로 "황제"가 되는 것으로 묘사될 때 그것은 그가 아우구스투스 (그리고 나중에는 바실리우스)라는 칭호를 가져간 것을 반영한다.종종 사용되는 다른 호칭은 카이사르로, 원래는 군사적 존칭으로, 후계자-외관상, 그리고 지휘관에게 사용되었습니다.초기 황제들은 또한 princeps civitatis ('최초의 시민')라는 칭호를 사용했다.황제는 자주 공화정 칭호를 얻었는데, 특히 프린셉스 세나투스, 집정관, 폰티펙스 막시무스였다.

황제의 통치의 합법성은 군대의 통제와 원로원의 인정에 달려 있었다; 황제는 보통 그의 군대에 의해 선언되거나 원로원에 의해 황제의 칭호를 부여받거나, 혹은 둘 다에 의해 주어졌다.최초의 황제들은 단독으로 통치했고, 후대의 황제들은 때때로 공동 황제들과 함께 통치하고 제국의 관리를 그들 사이에 나누었다.

로마인들은 황제의 직책이 왕의 직책과 다르다고 여겼다.초대 황제 아우구스투스는 단호하게 [1]군주로서의 인정을 거부했다.아우구스투스에서 디오클레티아누스에 이르기까지 로마 황제들의 첫 300년 동안, 공화국에 앞서 로마 왕들과의 어떠한 연관성도 두려워하면서, 황제들을 공화국의 지도자로 묘사하기 위한 노력이 이루어졌다.

디오클레티아누스:Illyria의 군인부터, 그의 4분 영주의 개혁 또한 서양 세계의 한 황제와 하나가 동에 위치를 나눴다 비록 제국 주의 연속 일반적으로 hered다, 그 제국의 말까지, 황젠 공개적인 군주의 style[2]에서 공화국의 공칭 원칙을 보존하지 않지만,"왕"을 대비 유지되었다:판결을 내렸다.-군대와 [3]관료제도에 적합한 후보자가 있어야만 세습이 되기 때문에 자동상속 원칙은 채택되지 않았다.공화당의 제도적 요소(상원, 영사, 치안판사)는 서구제국이 멸망한 후에도 유지되었다.

콘스탄티누스 대왕의 치세는 기원후 330년에 카푸트 문디가 로마에서 비잔티움으로 알려진 콘스탄티노폴리스로 옮겨지는 것을 목격했다.서로마제국은 5세기 말 게르만족들의 제국 영토 침략으로 멸망했다.로물루스 아우구스툴루스는 476년 강제 퇴위할 때까지 서양의 마지막 황제로 여겨지지만, 줄리어스 네포스는 480년 사망할 때까지 동제국에 의해 그 칭호에 대한 권리를 주장했습니다.네포스의 죽음 이후, 동방의 황제 제노는 직책의 분담을 폐지하고 스스로를 재결합된 로마 제국의 유일한 황제라고 선언했다.콘스탄티노플에서 통치한 그 이후의 동방의 황제들은 자신들을 "로마인의 황제" (나중에 그리스어로 βαδμαδ)라고 계속 칭했지만, 현대 학계에서는 종종 비잔틴 황제라고 부른다.콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스는 1453년 오스만 제국에 콘스탄티노플이 함락되는 동안 사망한 콘스탄티노플의 마지막 로마 황제였다.

629년 헤라클리우스 출신의 "비잔틴" 황제들은 바실레우스라는 군주 칭호를 채택했는데, 이것은 로마 황제와 사산 제국의 통치자에게만 남겨진 칭호가 되었다.그 후 다른 통치자들은 [4]rēgas라고 불렸다.

교황직 외에도, 몇몇 황제들은 사후에 신성한 지위를 부여받았다.기독교의 궁극적인 패권과 함께, 황제는 교회 문제에 대한 황제의 권위가 도전의 대상이 되었음에도 불구하고, 신의 선택된 통치자, 그리고 지구상의 기독교 교회의 특별한 보호자이자 지도자로 비춰지게 되었다.

터키 정복의 문화적 분열로 인해, 대부분의 서양 역사학자들은 콘스탄티누스 11세를 로마 황제 칭호에 대한 마지막 의미 있는 주장으로 간주한다.1453년부터 오스만 제국이 1922년 멸망할 때까지 오스만 술탄들이 사용한 호칭 중 하나는 "로마의 케사르"[5]였다.비록 그들이 1282년 이후 수정된 칭호를 사용했지만, 1461년 오스만 제국에 정복될 때까지 로마 황제들의 비잔틴 집단은 트레비존드 제국에 존재했다.

콘스탄티노플의 동방 황제들은 그들이 통치했던 동방과, 콘스탄티누스 6세가 퇴위하고 797년 아테네의 이레네가 황후로 즉위하기 전까지 서방의 교황권과 게르만 왕국 모두에서 로마 황제로서 인정받고 받아들여졌다.로마 제국을 자신의 권리로 통치하고 동방 성직자들과의 논쟁에 반대하여, 교황은 800년에서 1806년 사이 대부분의 기간 동안 신성 로마 제국을 지배했던 서유럽의 로마 황제들의 경쟁적인 혈통을 형성할 것이다.이 황제들은 콘스탄티노플 궁정에 의해 로마 황제로 인정받지 못했고 그들의 대관식은 두 황제의 중세 문제를 야기했다.

배경과 시작

아우구스투스 여신상, 기원전 30년 경–기원전 20년; 이 여신상은 루브르 박물관에 있다.

현대의 역사학자들은 전통적으로 아우구스투스를 초대 황제로 여기는 반면, 율리우스 카이사르는 로마 공화국의 마지막 독재자로 여겨지는데, 이 견해는 로마 작가 플루타르코, 타키투스, 카시우스 [6]디오에서 유래한다.그러나 요셉푸스, 소 플리니우스, 수에토니우스, 아피안을 포함한 로마 작가들의 대다수는 율리우스 카이사르를 초대 [7]황제로 생각했다.

로마 공화정이 끝날 무렵, 최고 권력을 가진 개인을 나타내는 새로운 직함은, 그리고 확실히 단 하나의 직함도 없었다.황제가 라틴어 지휘관의 영어 번역으로 보일 수 있는 한, 줄리어스 시저는 그 이전의 여러 로마 장군들처럼 황제였다.대신에, 율리우스 시저가 그의 군대를 이끌었던 내전이 끝날 때쯤에는, 확실히 구식 군주제로 되돌아가기 위한 합의가 없었지만, 원로원에 의해 동등한 권력을 부여받은 몇몇 관리들이 서로 싸울 시기는 끝이 났다는 것이 분명해졌다.

율리우스 카이사르, 그리고 그 후 아우구스투스는 공화국에서 가장 중요한 직책과 직함을 축적하여, 그 직책들에 붙어있는 권력을 영구히 만들고, 비슷한 포부를 가진 사람들이 권력을 축적하거나 유지하는 것을 막았다.하지만, 줄리어스 시저는 그의 뒤를 따르는 사람들과 달리, 원로원의 투표와 [citation needed]승인 없이 그렇게 했다.

율리우스 시저는 공화당의 집정관직을 네 번, 독재자를 다섯 번 역임했고, 기원전 45년 영구 독재자(독재자 퍼페튜오)로 임명되어 오랫동안 폰티펙스 막시무스를 지냈다.그는 상원의 동의로 이 직책을 얻었고 암살 직전에 로마 세계에서 가장 영향력 있는 인물이었다.

트리톤이 그린 콰드리가의 아우구스투스의 카메오(Kunsthistorisches 박물관)

그의 유언장에서, 시저는 그의 양아들 옥타비아누스를 후계자로 임명했다.카이사르가 죽자, 옥타비아누스는 그의 양아버지의 재산과 혈통, 대부분의 동맹국들의 충성심, 그리고 다시 원로원 동의의 공식 절차를 통해 카이사르에게 축적된 직함과 직책의 수를 늘렸다.시저가 죽은 지 10년 후, 옥타비아누스는 악티움에서 그의 오랜 동맹자였던 마크 안토니우스를 물리치고 옥타비아누스의 패권을 확인시켜주었다.

기원전 27년, 옥타비아누스는 원로원 앞에 나타나 활동적인 정치와 정부로부터 은퇴할 것을 제안했다; 원로원은 그에게 남기를 요청했을 뿐만 아니라 그의 권력을 증가시켜 평생토록 만들었고, 그에게 아우구스투스라는 칭호를 주었다.아우구스투스는 죽을 때까지 재임했다; 공자로서 그의 우월한 권력과 로마 군대의 영구적인 지휘관은 명목상 공화정으로 남아있던 것의 평화로운 지속을 보장했다.그가 원로원과 로마 사람들에게 권력을 회복한 것은 그의 옥토리타스와 전통에 대한 경건한 존중을 보여주는 것이었다.

타키투스와 같은 후대의 역사가들은 아우구스투스의 죽음에도 공화정의 진정한 복원은 가능했을 것이라고 말할 것이다.대신, 아우구스투스는 적극적으로 그의 양아들 티베리우스를 후계자로 준비시켰고, 원로원에 공로상 상속을 간청했다.원로원은 이 문제에 대해 논쟁을 벌였지만 결국 티베리우스를 왕자로 승인했다.일단 권력을 잡자, 티베리우스는 공화정치의 형태와 일상적인 실체를 관찰하는 데 상당한 노력을 기울였다.

고전 시대

고대 로마의 정치
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기간
로마 헌법
와
및

로마에는 "로마 황제"라는 영어 호칭과 정확히 일치하는 헌법 직책, 직함 또는 계급이 없었다.제국 시대의 로마인들은 그들의 황제를 나타내기 위해 여러 직함을 사용했고, 모두 제국 이전의 공화정 시대와 관련이 있었다.

황제의 법적 권위는 새로운 정치 관청보다는 공화국에 존재하는 개인의 권력과 관청의 비상한 집중에서 비롯되었다.황제는 정기적으로 집정관과 [8]검열관의 관청에 선출되었다.그들의 영구적인 특권 중에는 공화당의 전통적인 칭호인 프린셉스 시나투스와 폰티펙스 막시무스(교황대 수석 신부)가 있었다.모든 황제는 그라티아누스가 서기 382년 교황 시리치우스에게 넘겨줄 때까지 후자의 직책과 직함을 가지고 있었다; 그것은 결국 로마 주교의 보조적인 명예가 되었다.

이러한 직책과 직위는 개인의 위신(디기타스)을 부여했지만, 그의 옥토리타스에서 파생된 황제의 힘의 기초는 그의 더 큰 지휘권(임페리움 마이우스)과 재판소 권력(트리부니샤 포테스타스)을 그의 공직과는 별개로 개인적인 자질로 가정했다.그 결과, 그는 공식적으로 도지사와 일반 치안 판사를 앞질렀다.그는 사형을 제정하거나 취소할 권리가 있었고, 민간 시민(사생활)의 복종을 의무화했으며, 보조법에 따라 귀족 치안판사의 결정에서 평민을 구할 수 있었다.그는 국민의 호민관(ius intercedendi 또는ius intervationis)을 포함한 어떤 치안판사의 행동이나 제안에 대해서도 거부권을 행사할 수 있었다.그의 인물은 신성시되었다.

공식적인 업무를 수행하는 로마 치안판사들은 그들의 사무실과 관련된 토가 형태를 입어야 했다; 다른 계급에 의해 다른 토가들을 착용했다; 고위 치안판사들은 보라색 테두리를 두른 토가들을 가질 권리가 있었다.공화국의 개선제 지휘관은 개선제 기간 동안 토가 픽타(자줏빛, 풍부한 수놓음)를 착용할 권리가 있었다.공화정 말기에, 가장 강력한 사람들은 이 권리를 확장했다.폼페이와 시저는 둘 다 공공 행사에서 개선 토가와 다른 개선 복장을 입었다고 여겨진다.후대 황제들은 토개 자반, 보라색 토가스를 착용하여 구별되었고, 그래서 황실의 위엄을 가정하여 "보랏빛을 입히다"라는 문구를 사용했다.

전통적으로 황실의 존엄성과 관련된 직함은 황제의 군사적 우월성을 강조하는 임페라토르(commander)이며, 영어 단어인 황제(the seaser)의 근원이기도 하다. 카이사르는 원래 이름이었으나 노빌리시무스 카이사르(Nobilissimus Caesar, "가장 고귀한 카이사르")로서 지명된 후계자를 위해 사용되었고, 즉위 후에도 유지되었다.지배적인 황제의 칭호는 아우구스투스(신성한 색조를 띠는 "majestic" 또는 "venable")로, 즉위하자마자 채택되었다.In Greek, these three titles were rendered as autokratōr ("Αὐτοκράτωρ"), kaisar ("Καίσαρ"), and augoustos ("Αὔγουστος") or sebastos ("Σεβαστός") respectively.디오클레티아누스의 사대정권에서는 전통적인 고위직이 유지되었다: "아우구스투스"는 두 명의 고위황제에게 남겨졌고, "케사르"는 두 명의 하위황제에게 각각 권력과 책임을 위임했지만, 각각의 고위황제가 그의 상급황제에게 주어질 경우, 각각의 고위황제에게 주어졌다.

황제는 원로원의 첫 번째 인물인 세나투스 왕세자 시절 로마 주재 외국 대사관을 접견할 수 있었다. 티베리우스와 같은 일부 황제들은 이 임무를 원로원에 위임한 것으로 알려져 있다.현대의 용어로 보면, 이러한 초기 황제들은 국가 원수로 식별되는 경향이 있다.그러나 왕세자 시나투스의 사무실은 치안판사가 아니었고 급소를 수반하지 않았다.제국 역사상 천황의 권력은 유명무실했다.대변인, 군인의 우두머리, 그리고 황실의 어머니, 할머니 등 황실의 다른 구성원들도 몇 번인가 진정한 권력의 원천이었다.

★★★

주요 기사:임페레이터

지휘관이라는 호칭은 로마 공화정으로 거슬러 올라가는데, 당시 승리를 거둔 지휘관은 그의 군대에 의해 전장에서 지휘관으로 환영받을 수 있었다.그 후 원로원은 승리의 특별한 명예를 수여하거나 보류할 수 있었다; 승리 사령관은 그의 [9]치안판사가 끝날 때까지 그 타이틀을 유지했다.로마 전통에서, 첫 번째 승리는 로물루스의 승리였지만, 승리의 맥락에서 칭호 지휘자의 첫 번째 증명된 수령자는 기원전 [9]189년의 에밀리우스 파울루스입니다.그것은 매우 자랑스러운 타이틀이었다.폼페이도 술라처럼 한 번 이상 지휘관으로 불렸지만, 처음으로 그것을 영구적으로 사용한 사람은 율리우스 카이사르였다.- 디오에 따르면, 이것은 카이사르의 이름과 함께 카이사르의 입양된 후계자에게 전해졌고,[10] 사실상 그와 동의어였다.

기원전 38년, 아그리파는 옥타비아누스의 지휘하에 승리를 거둔 것에 대한 승리를 거부했고, 이 전례는 왕세자가 경례와 지휘관의 직함을 모두 맡아야 한다는 규칙을 확립했다.이때부터 옥타비아누스(나중에 초대 황제 아우구스투스)는 명령어를 이름(프레노멘)으로 사용한 것으로 보인다.카이사르가 아니라 카이사르.여기서부터 그 호칭은 최고 권력을 의미하게 되었고 그런 의미에서 일반적으로 사용되었다.오토는 아우구스투스를 모방한 첫 번째 사람이었지만, 베스파시아누스를 통해서만 로마 제국의 통치자를 알 수 있는 공식 칭호가 되었다.

★★★★★★★★★★★★★★★★」

주요 기사: Principate

"첫 번째"를 의미하는 princeps (복수 프린세스)라는 단어는 주의 주도적인 시민을 의미하는 공화주의 용어였다.그것은 직무나 권한이 없는 순수한 존칭이었다.그것은 아우구스투스가 가장 선호하는 호칭이었는데, 이는 지배력을 의미하는 그의 다른 호칭인 임페라토르와는 달리, 단지 원시성만을 의미하기 때문이다.공화정의 함축된 의미 때문에 프린셉스는 라틴어로 황제를 지칭하는 데 가장 많이 사용되었습니다(황제의 실제 헌법적 지위는 본질적으로 "법정권력과 다른 모든 것을 대신하는 임페리엄"을 가진 폰티펙스 막시무스였지만). 그리스어 바실레우스("왕")는 복원된 공화국의 전면과 일치합니다.그리스인들은 공화정적 감수성이 없었고 황제를 공개적으로 군주로 간주했기 때문에 황제와 동의어로 수정되었다(그리고 주로 헤라클리오스의 통치 이후에 인기를 얻었다).

디오클레티아누스와 그 이후 왕자들은 사용되지 않게 되었고 도미누스("군주")[11]로 대체되었다. 후대의 황제들은 공식인 임페라토르 카이사르 NN을 사용했다. 비오 펠릭스: 개인의 이름을 나타내는 NN; "불쌍하고 불길한"을 의미하는 비오 펠릭스; 그리고 "침략"을 의미했다.프린셉스와 도미누스의 사용은 제국 정부의 차이를 폭넓게 상징하며, "프린키페이트"와 "도미네이트"라는 연호를 낳았다.

293년, 제국 행정에 심각한 손상을 입힌 3세기의 위기 이후, 디오클레티아누스 황제는 보다 솔직한 독재정치를 위해 아우구스트 질서를 특징지었던 공화주의의 많은 흔적과 외관을 씻어내는 대대적인 개혁을 시행했다.그 결과, 역사가들은 아우구스탄시대를 왕국으로, 디오클레티아누스와 헤라클리우스 황제의 7세기 개혁에 이르는 시기를 지배자로 구분한다.

그러나 공화국에서 가장 오래된 일자리 나누기 전통으로 돌아가면서 디오클레티아누스는 보다 원활한 승계와 더 큰 연속성을 제공하기 위해 이 새로운 구조의 꼭대기에 4대 정치('4인 지배')를 확립했다.테트라키 정권 하에서 디오클레티아누스는 "아우구스투스"로 불리는 공동 황제들과 "케사르"로 불리는 하급 동료들로 구성된 시스템을 구축했다.(305년 디오클레티아누스와 그의 공동 황제가 그랬던 것처럼) 공동 황제가 은퇴하거나 사망했을 때, 후순위 "케사르"가 그의 뒤를 이었고, 공동 황제는 필요에 따라 새로운 시저를 임명했다.

4대 정치의 네 멤버는 각각 제국의 특정 지리적 지역을 배정받음으로써 군사적, 행정적 난제를 공유했다.이 혁신으로부터, 종종 그러나 다음 187년 동안 일관되게 반복되지 않았던, 그 관행이 멈춘 지 오래 후에 역사학자들에게 인기를 끌게 된 제국의 동서 분할의 개념이 생겨났다.제국의 두 반쪽은 종종 사실상의 독립체로 매일 운영되기는 하지만, 그 당시 로마인들에게는 법적, 정치적으로 항상 하나의 불가해한 행정 구역으로 간주되고 보여졌다.

네포스는 로물루스 아우구스툴루스의 퇴위 후 달마티아에서 데주르 통치자였지만, 서로마 제국의 마지막 황제인 로물루스 아우구스툴루스와 율리우스 네포스의 로마 동전(즉 트레미시스)

테오도시우스 1세가 사망했을 때, 그의 아들 아르카디우스와 이미 아우구스티로 선언된 호노리우스가 그의 뒤를 이었다.85년 후, 브리타니아, 갈리아, 히스파니아에 대한 제국의 효과적인 지배력을 떨어뜨린 게르만인들의 이주와 네포스 황제를 이탈리아에서 몰아낸 일련의 군사 쿠데타가 있은 후, 황제의 지위를 나누는 생각은 공식적으로 제노 황제에 의해 폐지되었다.

로마 제국은 1453년까지 동쪽에서 존속했지만, 이탈리아라는 옛 중심지가 제국에 소외된 것은 제국과 황제의 지위에 깊은 문화적 영향을 미쳤다.그리스어를 사용하는 주민은 로마이오이(αμαο)였으며, 여전히 그 자신들과 동유럽과 근동의 주민들만으로 로마인으로 간주되었다.오스만 투르크는 여전히 동방 [12]제국을 지칭할 때 "롬"(Rome)이라는 용어를 사용했다.한편, 러시아의 차르돔은 모스크바를 "제3의 로마"로 선포했고, 콘스탄티노플을 "제2의 로마"[13]로 간주했다.

그러나 서유럽의 많은 통치자들은 자신들을 로마의 [14]진정한 후계자로 여기며 정치적 실체를 "그리스 제국"이라고 부르기 시작했다.더 이상 길지 않은 제국 도시 로마의 교회와 현재 최고인 콘스탄티노플의 교회의 진화는 서로 다른 길을 따르기 시작했고, 1054년 로마 가톨릭과 동방 정교회 사이의 분열로 절정에 이르렀다.황제의 지위는 근동의 왕위 개념에 의해 점점 더 영향을 받았다.헤라클리우스 황제를 시작으로,[15] 로마 황제들은 629년부터 자신들을 "바실레오스"라고 불렀습니다.제국의 후반기는 오늘날 학술적 관습의 문제로서 비잔틴 제국이라고 불리지만, [16]이 용어는 여전히 논의되고 있다.

의 수

354년 필로코스의 연대기에 나오는 콘스탄티우스 2세의 초상화

몇몇 고대 작가들이 역사를 통해 로마 황제의 수를 세려고 노력했지만, 그들은 각각 다른 숫자를 세었다.4세기 역사학자 페스투스는 "옥타비아 시저 아우구스투스부터 목성까지, 407년 동안 (기원전 43년부터 축출된)[17] 수적으로 43개의 임페라토르가 있었다"고 말한다.6세기 연대기 파스칼레는 디오클레티아누스를 "33대 로마 황제"라고 부른다.작품에서 언급된 다른 8명의 황제를 더하면 콘스탄틴 [18]1세까지 총 41명의 황제가 된다.이 연대기는 율리우스 시저를 초대 황제로 꼽을 가능성이 있는데, 이 견해는 대부분의 고대 [19]작가들에 의해 공유된다.

몇몇 작가들 또한 그들만의 로마 황제 목록을 만들려고 시도했다.4세기 서예가 필로칼루스는 그의 연대기에 아우구스투스에서 [20]콘스탄티누스까지 58명의 황제를 기록하고 있다.그의 동시대의 에피파니우스는 그의 저서 "측량과 측정"[21]에서 44명의 황제를 기록하고 있다.13세기 연대기에는 [22]같은 시기에 46명의 황제가 기록되어 있다.이러한 불일치는 "합법적인 황제"와 "용도자"[23] 사이에 명확한 구분이 없었다는 사실에서 비롯된다.예를 들어, 연대기 파스칼레는 리키니우스가 "그 [18]이전에 잠시 약탈당한 사람들"처럼 살해되었다고 묘사한다.실제로 리키니우스는 (갈레리우스에 의해 실망한) 서방의 합법적인 황제였고, 콘스탄티누스는 [24](그의 군대에 의해 선언된) 진정한 "침탈자"였다.다른 황제들은 리키니우스의 공동 황제 발레리우스 발렌스와 마르티니아누스처럼 [25]문학 자료에서는 언급되지 않을 정도로 사건적이거나 짧은 통치 기간을 가졌다.후기 동양 제국에서는, 공동 [26]황제가 고령 황제에 대한 순종적인 역할을 감안할 때, 더 이상 "진정한" 통치자로 보이지 않았다.

직급 및 직급

비록 이것들이 가장 흔한 직책, 직함, 직책들이지만, 모든 로마 황제들이 그것들을 사용한 것은 아니며, 역사상 모든 직책들이 동시에 사용된 것도 아니다.특히 영사관이나 검열관은 황제의 품격에 필수적인 부분이 아니었고, 대개 통치하는 천황 이외의 사람들이 가지고 있었다.

  • 아우구스투스: ('알파' 또는 '베타'), '마제스틱' 또는 '베네터블'; 황제 전용 존칭 코그노멘
  • Autokrator: (Autokrator, Autokrator), (점등. "셀프룰러", 그리스어 명칭: 명령자 또는 총사령관에 상당함
  • 바실레오스: (βααδαδδα) 그리스어로 종종 왕으로 번역되며, 동쪽에서 황제를 지칭하기 위해 일반적으로 사용된다; 헤라클리오스로 시작하는 로마 황제의 정식 호칭
  • 시저: ('αααααα'라고도 함), 처음에는 율리우스 시저의 코노미로, 호칭으로 바뀌었다; 나중에 황제 지명자를 식별하는 데 존칭이 사용되었다.
  • 검열관: 시민의 역할을 결정하는 성욕을 수행하기 위해 5년마다 두 명의 전직 영사가 공동으로 여는 공화당 사무실; 검열관은 다른 모든 치안 판사와 모든 주 재정을 감사할 수 있습니다.
  • 집정관: 1년의 임기와 1명의 동등한 공직자를 가진 로마공화국의 최고 치안관; 집정관은 로마 내의 국가 원수였다.원로원에 의해 작위를 받은 마지막 황제는 콘스탄스 2세였고, 그는 로마를 방문한 마지막 황제이기도 했다.
  • 도미너스('군주' 또는 '주인'): 주로 지배와 관련된 존칭
  • 도미누스 노스터: 존칭; 후대 황제의 [citation needed]친위.
  • 임페라토르('사령관' 또는 '총사령관'): 보랏빛 왕위에 올라 주요 군사적인 승리 후에 취해지는 승리 칭호
  • 임페라토르 데스티나투스('황제가 될 운명'): 후계자, 셉티미우스 세베루스가 카라칼라를 위해 사용
  • 인빅투스(미정복)는 존칭이다.
  • 노빌리시무스 : (노벨리시모스, 노벨리시모스) 천황의 최고 직함 중 하나
  • 17세기 배경으로 로마 여신과 함께 칼리굴라의 1세기 사르도닉스 카메오(Kunsthistorisches 박물관)
    아버지 파트리아에: 존칭
  • 퍼페투우스(Universal) : 후대 황제의 존칭
  • 비오 펠릭스: 존칭
  • 폰티펙스 막시무스('최고 폰티펙스 막시무스' 또는 '대제사제'): 공화정 시대 폰티펙스 막시무스는 로마의 조상의 공공종교를 감독하는 종교단체였다.줄리어스 시저는 집정관에 선출되기 전에 폰티펙스 막시무스가 되어 아우구스투스의 후계자가 된 전례가 되었다.제국이 기독교의 지배를 받을 때까지 이 종교 관청을 통한 최고 권위는 일반적으로 그의 후계자들이 뒤따랐다
  • 프린스프(Princeps) : 천황의 지위가 대등하다는 것을 나타내는 존칭
  • 황태자 아이벤티스(Princeps Iuventutis) : ('젊음의 왕자')로 추정되는 황태자 지명자에게 수여되는 존칭
  • Princeps Senatus: ('상원의 퍼스트 맨'), 5년 임기의 공화당 사무실
  • 세바스토스: (ββαααδαδδ); 아우구스투스라는 황제의 칭호를 그리스어로 표현한 것
  • 세바스토크레이터: (ββαα δομα δομα δα οr, 세바스토크라토르) ('영광의 지배자') ('영광의 지배자') ('로마 아우구스투스와 동등한 그리스어)와 '크라토르' (')의 합성어인 세바스토크에서 나온 상급 궁정 칭호.
  • Trivunician Potestas:("트리부니안 권력"); 신성불가침과 그의 개인에 대한 불가침, 그리고 다른 치안판사, 의회 또는 상원의 결정에 대한 거부권을 포함한 국민의 호민관의 힘(정의상 호민관은 평민이었기 때문에 황제는 "트리부네"가 될 수 없었다)실제로 호민관이 아닌 호민관)

파워

아우구스투스가 왕자를 세웠을 때, 그는 다양한 권력과 직책을 모으는 대가로 최고 권위를 거절했는데, 그 자체가 그의 옥토리타스("권위")의 증거였다.황제는 원로원 회기의 개폐를 선언하고, 원로원의 의제를 선포하고, 원로원이 따라야 할 규칙과 규정을 부과하고, 원로원의 이름으로 외국 대사들을 만났다.폰티펙스 막시무스가 되는 것은 황제가 모든 종교의식을 지휘하고, 신전을 봉납하고, 로마 달력을 통제하고(필요에 따라 날을 추가하거나 제거), 처녀와 불꽃을 임명하고, 교황청을 이끌고, 로마 종교의 교의를 요약할 수 있는 권한을 부여하면서, 황제를 종교사무의 총책임자로 만들었다.켜집니다.

이러한 권력은 황제에게 개인적인 자부심과 영향력을 많이 부여했지만 법적 권한은 포함되지 않았다.기원전 23년, 아우구스투스는 황제에게 법적 권한을 주었다.첫 번째는 트리뷰티샤 포테스타스, 즉 실제로 직책을 맡지 않은 평민 호민관의 권한이었다(평민 호민관은 정의상 평민이었기 때문에 불가능했을 것이고, 반면 아우구스투스는 평민 가문에서 태어났지만, 그가 줄리아 씨족으로 입양되었을 때 귀족이 되었다).이것은 황제에게 자신의 인격을 침해할 수 없는 것(신성)과 범죄든 다른 어떤 행위든 민간인을 용서할 수 있는 능력을 부여했다.호민관의 권한을 보유함으로써, 황제는 자신의 직무 수행을 방해하는 모든 사람을 기소할 수 있었다.황제의 호민관직은 그에게 평민들의 실제 호민관을 포함한 치안판사의 어떠한 행동이나 제안에 대해서도 거부권을 줄 뿐만 아니라, 그의 뜻에 따라 상원을 소집하고 그 앞에 제안할 수 있는 권리를 부여했다.또한, 호민관의 권력을 가진 황제는 인민회의를 소집하고, 그 앞에 법률을 제정하고, 인민회의 의장을 맡았습니다.하지만 그의 환난은 그에게 로마 내에서 권력을 부여했을 뿐이다.그는 지방에 있는 동안 주지사와 영사의 행동에 거부권을 행사하기 위해 또 다른 권한이 필요할 것이다.

이 문제를 해결하기 위해, 아우구스투스는 황제에게 두 종류의 임페리엄을 보유할 수 있는 권리를 부여하는데 성공했다.첫 번째는 그가 로마에 있을 때의 영사 임페리엄과 로마 이외의 임페리엄 마이우스였다.로마의 성벽 안에서, 지배하고 있는 영사와 황제는 각각 서로의 제안과 행동을 거부할 수 있는 동등한 권한을 가지고 있었고, 황제는 집정관의 모든 권한을 가지고 있었다.그러나 로마를 벗어나면 황제는 영사들을 앞섰고 자신에게도 같은 영향을 미치지 않고 거부권을 행사할 수 있었다.임페리움 마이우스는 또한 황제에게 모든 지방 관리들에 대한 권한을 부여했고, 그를 지방 문제에 대한 궁극적인 권위로 만들었고 그에게 로마의 모든 군단의 최고 지휘권을 주었다.임페리움 마이우스와 함께, 황제는 원로원의 간섭 없이 제국주의 총독을 임명할 수 있는 권한도 부여받았다.또한, 임페리움 마이우스는 황제가 지방에 있는 동안 지방의 지사들과 심지어 지배하고 있는 영사들에게 거부권을 행사할 수 있는 권리를 부여했다.

보통 아우구스투스에게 부여된 권력은 여러 사람 사이에 나뉘고, 그들은 각각 동료의 도움을 받아 특정 기간 동안 그들을 행사한다.아우구스투스는 한 번에 모든 것을 혼자서, 그리고 시간 제한 없이 가지고 있었다; 명목상 시간 제한이 있는 것조차 그것들이 [27]만료될 때마다 자동으로 갱신되었다.

계통과 시대

주피터의 상징인 독수리의 1세기 사르도닉스 카메오(Kunsthistorisches Muse

프린시페이트

주요 기사: Principate

황제직과 공국의 성격은 율리우스 시저의 후계자 아래 설립되었고, 그의 아내인 아우구스투스와 그의 아내 리비아의 첫 번째 결혼에서 유명한 클라우디안 가문의 후손인 그의 후계자들을 사후에 양자로 삼았다.이 율리오-클라우디아 왕조는 68년 아우구스투스의 딸과 리비아의 증손자인 네로 황제가 폐위되면서 막을 내렸다.

네로는 69년 내내 "4대 황제의 해"라고 불리는 강탈자들이 잇따랐다.이들 중 마지막인 베스파시아누스는 자신의 플라비안 왕조를 세웠다.96년에 마지막 플라비안 황제인 베스파시아누스의 아들 도미티아누스를 대신한 네르바는 나이가 많고 자식이 없었기 때문에 그의 가족 밖에서 후계자인 트라야누스를 입양하기로 결정했다.트라야누스가 보라색에 동의했을 때, 그는 전임자의 예를 따르기로 선택했고, 하드리아누스를 자신의 후계자로 입양했고, 그 관습은 다음 세기에 "5대 선황제"와 제국의 가장 안정된 시기를 생산하면서 제국 승계의 관례가 되었다.

마지막 황제인 마르쿠스 아우렐리우스는 후계자를 입양하는 대신 그의 친아들 코모두스를 후계자로 선택했다.잠시의 불안정은 곧 셉티미우스 세베루스에게 자리를 내줬고, 세베루스 왕조는 막리누스가 황제로 있던 217-218년에 중단된 것을 제외하고는 235년까지 왕위를 유지했습니다.

3세기의 위기

주요 기사:3세기의 위기

막시미누스 트락스의 등장은 한 시대의 종말과 개막을 의미한다.그것은 점점 더 무력해지는 로마 원로원이 왕위 계승에 영향을 미치는 마지막 시도 중 하나였다.그러나 베스파시아누스와 셉티미우스 세베루스 모두 귀족이나 중산층 가문 출신이었고 트락스는 평민으로 태어났다.그는 그의 [28]통치 기간 동안 로마시를 방문한 적이 없으며, 이것은 군대에서 온 일련의 "바락 황제"의 시작을 나타낸다.12명이 넘는 황제가 235년에서 285년 사이에 보랏빛을 얻었지만, 발레리안과 카루스만이 그들의 아들들의 왕위 계승권을 확보하는데 성공했다; 두 왕조는 두 세대 만에 멸망했다.

지배하다

주요 기사:지배하다

284년 11월 20일, 카루스와 누메리아인의 가정 기병(protectores domesti)의 하층 그리스어를 구사하는 달마티아누스 지휘관 디오클레티아누스의 등장은 로마의 정부와 헌법 이론의 주요 혁신을 의미했다.전통주의자이자 종교적 보수주의자였던 디오클레티아누스는 사권정치의 확립과 함께 효율적이고 안정적인 정부와 평화적인 승계를 위해 노력했다.제국은 동서양으로 나뉘었고, 각각은 카이사르의 도움을 받은 아우구스투스에 의해 지배되었다.이러한 부문은 전례 없는 규모와 범위의 복잡하고 위계적인 관료제에 의해 관리된 새로운 지방 또는 개혁된 지방으로 더욱 세분화되었다.디오클레티아누스의 궁정은 니코메디아에 있었다.그의 동료인 막시미아누스는 메디올라눔(현대 밀라노)에 근거지를 두고 있었다.그들의 궁정은 주변이었고, 황제가 지방을 누비는 것은 인상적이고 연극적인 재림식, 즉 "황제 도착" 의식을 많이 이용했는데, 이것은 황제의 다른 인간들보다 높은 위상을 강조하기 위한 정교한 예절의 안무를 사용했다.황실의 명예와 칭호의 초인플레이션은 아우구스투스와 카이사레스, 디오클레티아누스와 그의 동료 막시미아누스를 구별하는 데 도움이 되었다.특히 원로 아우구스투스는 그와 가장 가까운 사람들을 통해서만 접근할 수 있는, 따로 있고 독특한 존재로 만들어졌다.제국의 전반적인 통합은 여전히 한 [29]사람에게 최고의 권력과 지위를 부여해야 했다.

사권정치는 결국 내전으로 전락했지만, 최후의 승자인 콘스탄틴 대제는 디오클레티아누스의 제국 분할을 동서양으로 되돌렸다.그는 동양을 스스로 지켰고 그의 도시 콘스탄티노플을 새로운 수도로 세웠다.콘스탄티누스 자신의 왕조는 곧 내전과 궁정 음모에 휩싸였고, 잠시 후 잠시 동안 배교자 줄리언의 장군 요비앙에 의해, 그리고 더 영구적으로 발렌티니아 1세와 그가 364년에 세운 왕조에 의해 대체되었다.비록 하층 중산층 출신 군인이었지만 발렌티니아는 고위 장성들과 공무원들로 구성된 콘클라베에 의해 황제가 되었다.

테오도시우스 1세는 379년에 동양에서, 394년에 서양에서 왕위에 올랐다.그는 이교를 불법화하고 기독교를 제국의 공식 종교로 만들었다.그는 통합된 로마 제국을 통치한 마지막 황제였다; 395년 그가 죽은 후 동부는 그의 아들 아르카디우스에게, 서부는 그의 아들 호노리우스에게 분배된 것은 영구적인 분단을 의미했다.

서로마 제국의 쇠퇴

주요 기사:서로마 제국

서로마제국에서 황제의 직책은 곧 게르만 부족 왕들의 잇단 꼭두각시에 불과해졌고, 마침내 헤룰리 오도아케르가 476년 어린 황제 로물루스 아우구스툴루스를 간단히 전복시키고, 콘스탄티노플의 제노 황제에게 황제 레갈리아를 실어 나르고 이탈리아의 왕이 되었다.

비록 오도아케르가 살아 있는 동안 실제로 제노 총독으로서 이탈리아를 통치하고 있다는 법적 허구를 유지했지만, 역사가들은 476년을 서로마 제국의 몰락의 전통적인 날로 기념한다.그러나 이탈리아의 많은 지역들(시실리, 반도의 남쪽 부분, 라벤나, 베네치아 등)은 11세기 후반에 이르러서야 제국의 통치가 미끄러지거나 유명무실해지면서 수세기 동안 콘스탄티노플로부터 실질적인 제국 통치 하에 있었다.동양에서, 제국은 1453년 오스만 투르크에게 콘스탄티노플이 함락될 때까지 지속되었다.비록 현대 역사학자들에게는 비잔틴 제국으로 알려져 있지만, 제국은 시민들과 주변 국가들에게 로마 제국으로 간단히 알려져 있었다.

제목에 대한 고전 이후의 주장

주요 기사:로마 제국의 계승

로마 제국의 동쪽 생존

동로마 제국의 마지막 로마 황제 콘스탄티누스 11세의 초상화

동로마 제국의 로마 황제들은 1204년 제4차 십자군에 의해 콘스탄티노플이 함락될 때까지 콘스탄티노플에서 끊어지지 않고 계속되었다.이러한 행위의 여파로 Emperors 네줄의 떠올랐다 각이 법적 후계자:엠파이어 데살로니가, 에페이로스 공국, 설립자인 시어도어 콤네 노스 두 카스, 체포되고 불가리아 황제 이반 아센 3세에 눈이 어두워 패배했습니다 impotence로 전락했던 게임이 진화한;[30]은 라틴 제국,지톤이라고 주장하는oN말은 니카이아 제국 1261년에, 트라페 주스 제국의 중요성은 13세기에, 그 주장은 단순히 무시되었다;거부했다 콘스탄티노플을 되찾았다[31일]과 엠파이어 니케아의 주장 이전 황제들에 친근감, 총대 주교 콘스탄티노플의 제어 및 콘스탄티노플의 소유를 통해에 근거한다.밀.평범한 용맹이 우세했다.니케아 황제의 후계자들은 콘스탄티누스 11세 팔레올로고스 치하에서 1453년 콘스탄티노플이 함락될 때까지 계속되었다.

이들 황제는 결국 황제의 품격을 현대적 개념으로 정상화시키고, 이를 국가 헌법에 포함시켰고, 앞서 언급한 바실리우스 카이 오토크라토르 로마이온(Basileus kai autokrator Romaion, 로마의 황제이자 독재자)이라는 칭호를 채택했다.그들은 또한 헤라클리우스 황제(641년) 이후 라틴어를 국가 언어로 사용하는 것을 중단했다.역사가들은 관례적으로 이 후기 동방의 황제들을 "비잔틴 제국"이라는 이름으로 다루었다.그러나, 역사적으로 동로마 작가들에 의해 메타노믹한[citation needed] 의미로 사용되었지만, 형용사 비잔틴은 결코 공식적인 용어가 아니었다는 것을 주목하는 것이 중요하다.

마지막 로마 황제

주요 기사:콘스탄티누스 11세

콘스탄티누스 11세는 로마의 마지막 황제였다.팔라이올로고스 왕조의 일원인 그는 1449년부터 1453년 수도 콘스탄티노플을 방어하기 위해 사망할 때까지 동로마 제국의 잔재를 통치했다.

그는[32] 마이스트라에서 마누엘 2세 팔라이올로고스와 쿠마노보의 세르비아 왕자 콘스탄틴 드라가시의 딸 헬레나 드라가시의 10남매 중 8녀로 태어났다.그는 유년기의 대부분을 콘스탄티노플에서 부모의 감독 아래 보냈다.그의 형이 이탈리아에 없는 동안, 콘스탄티누스는 1437년부터 1440년까지 콘스탄티노플의 섭정이었다.

공성전이 시작되기 전에 정복자 메흐메트는 콘스탄틴 [33]11세에게 제안을 했다.콘스탄티노플의 항복에 대한 대가로, 황제의 목숨은 살려주고 그는 계속해서 메스트라에서 통치할 것이다.콘스탄틴은 이 제안을 거절했다.대신 그는 도시의 방어를 이끌었고 육지 성벽을 따라 전투에 적극적으로 참여했다.동시에, 그는 제노베세, 베네치아, 그리고 비잔틴 군대 사이의 필요한 단결을 유지하기 위해 그의 외교 기술을 사용했다.도시가 1453년 5월 29일에 함락되었을 때, 콘스탄틴은 이렇게 말했다고 한다: "도시는 함락되었지만 나는 살아있다."종말이 다가왔다는 것을 깨달은 그는 보라색 망토를 버리고 남은 병사들을 마지막 돌격으로 이끌었고, 그 과정에서 그는 살해되었다고 한다.그의 죽음과 함께, 로마의 왕위 계승은 아우구스투스 이후 거의 1500년 만에 끝이 났다.

신성 로마 제국

주요 기사:신성 로마 제국
카를 5세는 교황 대관식을 받은 신성 로마 제국의 마지막 황제였다

로마 제국의 개념은 800년 크리스마스에 교황에 의해 프랑크 왕국의 왕 샤를마뉴가 로마 황제로 즉위하면서 서양에서 새로워졌다.이 대관식은 비잔틴 제국이 서양의 정치에 대한 영향력을 잃었을 때 동시에 비잔틴 제국의 문제에 대한 교황의 영향력 감소에 뿌리를 두고 있다.교황은 비잔틴 제국과의 협력에서 얻을 수 있는 이점이 없다고 생각했지만, 조지 오스트로고르스키가 지적한 것처럼, "반면 롬바르드족의 유명한 정복자와의 동맹은... 많은 것을 약속했습니다."[34]

동로마 황제의 즉각적인 반응은 환영받지 못했다."그 당시에는 교회가 하나뿐인 것처럼 제국은 하나밖에 없다는 것이 자명했다"고 오스트로고르스키가 쓰고 있다.카를 대제의 대관식은 모든 전통 사상을 어기고 비잔틴의 이익에 큰 타격을 입혔다.지금까지 새로운 로마는 의심할 여지 없이 옛 로마 임페리움을 이어받은 유일한 제국으로 여겨졌기 때문이다.제국의 권리를 의식한 비잔틴은 카를 대제의 승진을 [35]찬탈 행위라고밖에 생각할 수 없었습니다.

나이키포로스 1세는 샤를마뉴의 황제 칭호에 대한 주장을 무시하기로 선택했고, 이 행동의 의미를 분명히 인식했다.Ostrogorsky에 따르면,"그는 심지어, 총대 주교 Nicephorus 권한이 교황에게 관례적인 synodica을 파견하기 위하여 거절하기를 갔다."[36]한편, 샤를마뉴의 힘 지속적으로:그는 아이린의 통치 기간에, 그리고 그의 아들 피핀 서부 헤게모니 아래 베니스를 이스트리아와 달마티아식 도시들을 때려서 진압했고 성공적인 C.에도 불구하고 증가했다비잔틴 함대의 오운터 공격비잔틴 영토에 대한 이러한 침해에 대항할 수 없어서, 나이키포로스의 후계자 미카엘 1세 랑가베는 항복했다; 미카엘은 점령된 영토를 복구하는 대가로 812년 아헨에 비잔틴 사절단을 보냈고, 그는 샤를마뉴를 [37]바실레오스로 인정했다.그러나 미카엘은 그를 로마의 바실레우스로 인정하지 않았고,[38] 그것은 그가 스스로 남겨둔 칭호였다.

이 로마의 황제들은 사실 로마인이라기 보다는 게르만족이었다.이 황제들은 임페라토르 로마누스 엘렉투스 ("선출된 로마 황제")에 정착하기 전까지 다양한 칭호(가장 자주 "임페라토르 아우구스투스")를 사용했다.역사학자들은 관습적으로 그들에게 "신성한 로마 황제"라는 호칭을 붙이고, 이는 실제 역사적 용법의 근거가 되며, "신성한 로마 제국"을 별도의 제도로 취급한다.당시 라틴 가톨릭 신자들에게 교황은 영적 권위이자 일시적인 권위였고, 로마의 주교로서 그는 새로운 로마 황제에 기름을 바르고 왕관을 씌울 수 있는 권력을 가지고 있는 것으로 인식되었다.교황에 의해 마지막으로 왕관을 쓴 사람은 카를 5세였다.그의 후계자들은 모두 "선출된 로마 황제"라는 칭호만 받았다.

이 황제의 계통은 1806년 프란체스코 2세가 나폴레옹 전쟁 동안 제국을 해체할 때까지 지속되었다.나폴레옹, 오스트리아의 합스부르크 황제, 독일 제국의 호엔촐레른 수장 등 후대 권력자들이 존재했음에도 불구하고, 이는 신성 로마 제국의 종말을 의미했다.

오스만 제국

주요 기사:오스만 제국의 로마 계승권 주장
메흐메트 2세

술탄 메흐메트 2세 치하에서, 오스만 제국은 1453년에 콘스탄티노플을 정복했는데, 이것은 일반적으로 [39]로마 제국의 최종적인 종말을 알렸을 뿐만 아니라 오스만 제국이 옛 제국의 핵심 영토와 [40][41][42]신민들을 정복하는 데 있어 마지막이자 결정적인 단계로 여겨졌다.

1453년 콘스탄티노플을 정복한 후, 오스만 제국의 술탄들은 이전에 콘스탄티노플을 [43]통치했던 비잔틴 황제들의 뒤를 이어, 자신들이 합법적인 로마 황제라고 주장했습니다.Mehmed는 로마와 고전 그리스 역사에 큰 관심을 가졌는데, 이것은 그가 젊었을 때 궁정 선생님들에 의해 광범위하게 가르쳐져 온 주제였다.그는 율리우스 시저와 알렉산더 대왕을 모방했고, 한때 그리스 신화의 영웅 아킬레우스와 아약스의 무덤을 보기 위해 트로이 시를 방문했고, 일리아드의 사본을 개인 [44]도서관에 보관했다.

정복권에 대한 개념에 기초하여, 술탄들은 때때로 카이세리롬[45][46][47][48] ("로마의 케사르")과 바실레우스 (동로마 제국의 지배적 칭호) 스타일을 취했다.로마 제국의 유산에 대한 추정은 또한 오스만 제국의 술탄들이 전 세계의 정당한 통치자인 보편적인 군주라고 주장하도록 이끌었다.

콘스탄티노플 정복 후 초기 술탄들인 메흐메트 2세, 바예지드 2세, 셀림 1세, 술레이만 1세는 자신들이 로마 황제라는 것을 단호히 주장했고 자신을 정당화하기 위해 많은 노력을 했다.그리스 귀족들, 즉 전 비잔틴 귀족들은 종종 고위 관리직으로 승진되었고 콘스탄티노플은 수도로 유지되었고, 오스만 통치 하에서 재건되고 상당히 확장되었다.1453년 이후 오스만 제국의 행정, 건축, 궁정 의식은 옛 비잔틴 제국의 영향을 많이 받았다.오스만 술탄은 또한 서유럽에 대한 정복 운동을 정당화하기 위해 로마 황제라는 그들의 주장을 이용했다.메흐메트 2세와 술레이만 1세 둘 다 한때 로마의 심장부였기 때문에 당연히 그들의 것이라고 믿었던 이탈리아를 정복하는 것을 꿈꿨다.비록 로마 제국의 왕위 계승에 대한 주장이 공식적으로 멈추지 않았고 카이세르 이렘과 바실레우스와 같은 칭호는 공식적으로 포기되지 않았지만, 그 주장은 점차 사라졌고 술탄들에 의해 스트레스를 받지 않게 되었다.

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리스트

레퍼런스

인용문

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원천

추가 정보

  • 스카레, 크리스로마 황제 연대기: 로마 제국 통치자들의 재위에 의한 통치 기록.런던:1995년 10월 1일 템스 & 허드슨.ISBN 0-500-05077-5(하드커버).

외부 링크