알베르 카뮈

알베르 카뮈
New York World-Telegram and Sun Photograph Collection, 1957년.
태어난	(1913-11-07) 1913년 11월 7일 프랑스령 알제리 몬도비(현 알제리 드레인)
죽은	1960년 1월 4일(1960-01-04)(46세) 빌블뱅, 프랑스
모교	알제 대학교
주목할 만한 일	이방인 / 아웃사이더 시시포스의 신화 반란군 역병.
배우자	시모네 히에 (1934년; 1936년)m. 프랑신 포레 (m.1940년)
지역	서양 철학
학교	대륙 철학 부조리즘 실존주의 실존주의 무정부주의 프랑스 니체주의[1] 신디칼리스트 무정부주의
주요 관심사	윤리, 인간성, 정의, 정치, 자살철학
주목할 만한 아이디어	부조리즘
영향 아우구스티누스 도스토예프스키 그르니에 카프카 키에르케고르 마르크스 니체 사르트르 쇼펜하우어 슈티르너 베일
서명

알베르 카뮈(Albert Camus, 1913년 11월 7일 ~ 1960년 1월 4일)는 알제리 태생의 프랑스 철학자, 작가, 극작가, 저널리스트이다.그는 역사상 두 번째로 어린 44세의 나이로 1957년 노벨 문학상을 받았다.그의 작품에는 '이방인', '페스트', '시지포스 신화', '폴', '레벨' 등이 있다.

카뮈는 프랑스령 알제리에서 피에스 누아르인 부모 사이에서 태어났다.그는 가난한 동네에서 어린 시절을 보냈고 나중에 알제리 대학에서 철학을 공부했다.1940년 제2차 세계대전 중 독일이 프랑스를 침공했을 때 그는 파리에 있었다.카뮈는 도망치려 했지만 마침내 프랑스 레지스탕스에 가입했고 그곳에서 불법 신문인 Combat의 편집장으로 일했다.전쟁 후, 그는 유명인사가 되었고 전 세계에서 많은 강연을 했다.그는 두 번 결혼했지만 많은 외도를 했다.카뮈는 정치적으로 활동적이었다; 그는 소련의 전체주의 때문에 반대한 좌파의 일부였다.카뮈는 도덕주의자였고 무정부주의자였다.그는 유럽의 통합을 추구하는 많은 조직의 일부였다.알제리 전쟁(1954-1962) 동안 그는 중립적인 입장을 유지하며 다문화적이고 다원적인 알제리를 옹호했는데, 알제리는 논란을 일으켰고 대부분의 정당에 의해 거부당했다.

철학적으로, 카뮈의 견해는 부조리즘으로 알려진 철학의 발흥에 기여했다.어떤 사람들은 카뮈가 평생 동안 그 용어를 단호히 거부했음에도 불구하고 그가 실존주의자임을 보여주기 위해 한 일을 생각한다.

인생

어린 시절과 교육

알베르 카뮈는 1913년 11월 7일 프랑스 알제리 몬도비(현재의 드레인)의 노동자 동네에서 태어났다.그의 어머니 캐서린 엘렌 카뮈는 발레아레스 스페인 혈통을 가진 프랑스인이었다.가난한 프랑스 농업 노동자였던 그의 아버지 Lucien Camus는 1차 세계대전 중 1914년 Marne 전투에서 사망했다. Camus는 그를 전혀 알지 못했다.카뮈와 그의 어머니 그리고 다른 친척들은 그가 어린 시절 알제리의 벨코트 지역에서 많은 기본적인 물질적 소유물 없이 살았다.그는 1830년부터 1962년까지 프랑스령이었던 알제리에서 프랑스인 2세였다.그의 친할아버지는 그의 세대의 많은 다른 사람들과 함께 19세기 첫 수십 년 동안 더 나은 삶을 살기 위해 알제리로 이주했다.따라서, 그는 알제리에서 태어난 프랑스인을 뜻하는 속어인 "검은 발"로 불렸고, 그의 정체성과 가난한 배경은 그의 ^[2]만년에 상당한 영향을 끼쳤다.그럼에도 불구하고, 카뮈는 프랑스 시민이었고 인제나트 ^[3]통치하의 아랍인이나 베르베르 알제리인보다 더 많은 권리를 누렸다.어린 시절, 카뮈는 축구와 ^[4]수영에 대한 사랑을 키웠다.

그의 스승 루이 제르맹의 영향으로, 카뮈는 1924년 장학금을 받아 알제리 ^[5]근처의 명문 리시움에서 공부를 계속했다.1930년에 그는 ^[4]결핵 진단을 받았다.전염병이기 때문에 그는 집을 나와 도살자인 삼촌 구스타브 아콜트와 함께 지냈고, 그는 젊은 카뮈에게 영향을 끼쳤다.카뮈가 철학으로 눈을 돌린 것은 그의 철학 스승 장 그레니에의 멘토링이었다.그는 고대 그리스 철학자들과 프리드리히 ^[4]니체에게 깊은 인상을 받았다.그 기간 동안 그는 파트타임으로만 공부할 수 있었다.돈을 벌기 위해 그는 과외, 자동차 부품 사무원, 기상 연구소의 ^[6]조교로 임시 직업을 가졌다.

1933년, 카뮈는 알제리 대학에 등록했고 1936년에 ^[7]플롯티누스에 대한 논문을 발표한 후 철학 면허를 취득했다.카뮈는 초기 기독교 철학자들에 대한 관심을 발전시켰지만, 니체와 쇼펜하우어는 비관주의와 무신론으로 가는 길을 열었다.카뮈는 또한 스텐달, 헤르만 멜빌, 표도르 도스토예프스키, 프란츠 ^[8]카프카와 같은 소설가-철학자들도 공부했다.1933년 그는 카뮈의 친구의 파트너였던 시몬 히에를 만났고, 그는 그의 첫 번째 부인이 ^[6]되었다.

카뮈는 1928년부터 ^[9]1930년까지 Racing University d'Alger 주니어 팀에서 골키퍼로 활약했다.팀 정신, 우애, 공통의 목적이 카뮈에게 크게 ^[10]어필했다.경기 보도에서, 그는 열정과 용기를 가지고 경기했다고 종종 칭찬받았다.축구의 ^[9]야망은 그가 17살에 결핵에 걸렸을 때 사라졌다.카뮈는 축구, 인간의 존재, 도덕성, 그리고 개인의 정체성 사이에서 유사점을 그렸다.그에게 축구의 단순화된 도덕성은 국가와 ^[9]교회와 같은 당국이 부과하는 복잡한 도덕성과 모순되었다.

형성년

1934년, 20세의 카뮈는 Simone Hié와 ^[11]연인 관계였다.시몬은 생리통을 완화시키는 약인 모르핀에 중독되어 있었다.그의 삼촌 구스타브는 이 관계를 인정하지 않았지만, 카뮈는 그녀의 중독과 싸우는 것을 돕기 위해 히에와 결혼했다.그 후 그는 그녀가 같은 시기에 주치의와 사귀고 있다는 것을 알게 되었고 그 부부는 나중에 이혼했다.^[6]

카뮈는 1935년 초 프랑스 공산당에 입당했다.그는 자신이 마르크스주의자는 아니었지만, 그것을 "알제리에서 유럽인과 원주민 사이의 불평등과 싸우기 위한 방법"으로 보았다.그는 "우리는 공산주의를 더 많은 영적 활동을 위한 기반을 마련하는 발판이자 금욕주의로 볼 수 있다"고 설명했다.카뮈는 1년 ^[12]후에 PCF를 떠났다.1936년, 독립을 지향하는 알제리 공산당이 창당되었고, 카뮈는 그의 스승 그르니에의 조언에 따라 그것에 합류했다.PCA에서 카뮈의 주된 역할은 Tétre du Travail ("노동자 극장")을 조직하는 것이었다.카뮈는 또한 온건한 반식민지주의/민족주의 정당인 PPA(알제리아 인민당)와도 가까웠다.전후 긴장이 고조되면서 스탈린주의자인 PCA와 PPA는 관계를 끊었다.카뮈는 정당 노선을 따르지 않아 PCA에서 제명되었다.이 일련의 사건들은 인간의 존엄성에 대한 그의 믿음을 확고히 했다.정의보다는 효율성을 지향하는 관료주의에 대한 카뮈의 불신은 커졌다.그는 연극 활동을 계속했고 그의 그룹 이름을 "Theatre of the Team"으로 바꾸었다.그의 대본 중 일부는 그의 후기 ^[13]소설의 기초가 되었다.

1938년 카뮈는 반파시스트 정서가 강해 좌파 신문 알제리 레퍼블리칸(Pascal Pia 창간)에서 일하기 시작했고 유럽의 파시스트 정권의 등장이 그를 걱정스럽게 했다.당시 카뮈는 프랑스 당국의 아랍인과 베르베르인에 대한 가혹한 처우를 목격하면서 권위적인 식민주의에 대한 강한 반감을 품게 되었다.알제리 출신은 1940년에 금지되었고 카뮈는 파리-수아르에서 편집장으로 새로운 일을 하기 위해 파리로 날아갔다.파리에서 그는 소설 레트랑제(영국), 철학 에세이 르 마이트 드 시시페(미국), 희곡 칼리굴라 등 부조리와 무의미한 것들을 다룬 작품들의 "첫 번째 사이클"을 거의 완성했다.각각의 순환은 소설, 에세이, 연극으로 ^[14]구성되었다.

제2차 세계 대전, 저항과 전투

카뮈가 파리로 이주한 직후, 2차 세계대전의 발발은 프랑스에 영향을 미치기 시작했다.카뮈는 군대에 지원했지만 결핵에 걸린 적이 있어 받아들여지지 않았다.독일군이 파리를 향해 행진하고 있을 때 카뮈는 도망쳤다.그는 파리-수아르에서 해고되었고 결국 리옹에 도착하여 1940년 ^[15]12월 3일 피아니스트이자 수학자인 프랑신 포르와 결혼했다.카뮈와 포레는 그가 초등학교에서 ^[16]가르쳤던 알제리로 돌아갔다.결핵 때문에 그는 의사의 조언을 받아 프랑스 알프스로 이주했다.그곳에서 그는 그의 두 번째 주기의 작품, 이번에는 반란을 다룬 소설 '라 페스테'와 연극 '르 말랑탕두'를 쓰기 시작했다.1943년까지 그는 그의 초기 작품 때문에 알려졌다.그는 파리로 돌아와 그곳에서 장 폴 사르트르와 친구가 되었다.그는 또한 시몬 드 보부아르, 앙드레 브레통, 그리고 다른 사람들을 포함한 지식인 집단의 일원이 되었다.그들 중에는 나중에 카뮈와 ^[17]바람을 피울 여배우 마리아 카사레스도 있었다.

카뮈는 프랑스 점령 기간 동안 독일군에 대항하는 지하 저항 운동에 적극적인 역할을 했다.파리에 도착하자마자, 그는 언론인 겸 금지된 신문인 Combat의 편집자로 일하기 시작했다.그는 프랑스가 ^[18]해방된 후에도 그 신문에 계속 글을 썼다.카뮈는 그의 전투 기사에 가명을 사용했고 잡히지 않기 위해 가짜 신분증을 사용했다.그 기간 동안 그는 저항이 ^[19]필요한 이유를 설명하면서 4개의 Letres mand un Ami Allemand (독일 친구에게 보내는 편지)를 작곡했다.

제2차 세계 대전 이후

외부 비디오
올리비에 토드의 Albert Camus 프레젠테이션: A Life, 1997년 12월 15일, C-SPAN

전쟁 후 카뮈는 1945년 ^[20]쌍둥이 캐서린과 진을 낳은 파우어와 함께 파리에서 살았다.카뮈는 이제 저항군에서의 역할로 유명한 작가였다.그는 미국과 라틴 아메리카의 여러 대학에서 두 번의 개별 여행 동안 강의를 했다.그는 또한 알제리를 다시 방문했지만, 그가 여러 번 경고했던 계속되는 억압적인 식민지 정책에 실망하고 떠났다.이 기간 동안 그는 에세이 L'Homme révolté (The Revel)로 그의 작품의 두 번째 사이클을 완성했다.카뮈는 자유주의적 사회주의와 무정부주의적 ^[21]신디칼리즘을 주창하면서 전체주의 공산주의를 공격했다.공산주의에 대한 그의 거부로 프랑스에 있는 많은 동료들과 동시대인들을 화나게 한 이 책은 사르트르와 마지막 결별을 가져왔다.그와 마르크스 좌파와의 관계는 알제리 ^[22]전쟁 동안 더욱 악화되었다.

카뮈는 그 ^[23]목적을 위해 일하는 다양한 한계 조직에서의 유럽 통합의 강력한 지지자였다.1944년 그는 유럽이 "민족국가들이 ^[23]연방이 되어야 경제적 진보, 민주주의, 평화의 길을 따라 발전할 수 있다"고 선언하면서 "유럽연합을 위한 프랑스 위원회" (CFE)를 설립했습니다.1947-48년 그는 혁명적 신디칼리즘(신디칼리즘)^[24]의 맥락에서 노동조합 운동인 국제연락연맹(GLI)을 창설했다.그의 주된 목표는 초현실주의와 실존주의의 긍정적인 면을 표현하고 안드레 브레통의 부정성과 허무주의를 거부하는 것이었다.카뮈는 또한 헝가리에 대한 소련의 개입과 스페인에서의 ^[23]프랑코 정권의 전체주의적 성향에 대해 목소리를 높였다.

카뮈는 수많은 불륜을 저질렀는데, 특히 스페인 태생의 여배우 마리아 카사레스와의 불륜이 있었고, 그와는 광범위한 서신을 ^[25]주고받았다.Faure는 이 사건을 가볍게 여기지 않았다.그녀는 정신적으로 쇠약해져서 1950년대 초에 입원이 필요했다.죄책감을 느낀 카뮈는 공직 생활을 접고 한동안 ^[26]우울해했다.

1957년, 카뮈는 노벨 문학상을 수상할 것이라는 소식을 접했다.이것은 그에게 충격으로 다가왔다.그는 앙드레 말로가 권위 있는 상을 받을 것이라고 예상했었다.44세의 나이로, 그는 42세의 루드야드 키플링에 이어 두 번째로 어린 수상자였다.그 후 그는 "도덕적 학습"을 연구하기 위해 그의 자서전 "르 프리미어 옴므" (The First Man)를 쓰기 시작했다.그는 또한 다시 한 번 극장으로 눈을 돌렸다.^[27] 노벨상을 받은 돈으로 그는 도스토예프스키의 소설 악마를 각색하고 연출했다.이 연극은 1959년 1월 파리의 앙투안 극장에서 초연되었고 매우 ^[28]성공적이었다.

이 기간 동안 그는 에디션 갈리마르를 위해 만든 시리즈 "에스포아르" ("희망")에 철학자 시몬 베일의 작품을 사후에 출판했다.베일은 그녀의 글을 허무주의에 대한 "반증"^[31][32]으로 보았기 때문에 그의 ^[29][30]철학에 큰 영향을 끼쳤다.카뮈는 그녀를 "우리 시대의 유일한 위대한 정신"^[33]이라고 묘사했다.

죽음.

카뮈는 1960년 1월 4일 빌블뱅의 작은 마을에 있는 르 그랑포사드 인근 상스에서 교통사고로 46세의 나이로 사망했다.그는 1960년 설 연휴를 가족, 에디션스 갈리마르 출판사 미셸 갈리마르와 함께 보클루즈에 있는 자신의 집에서 갈리마르 부인 재닌, 딸과 함께 보냈다.카뮈의 아내와 아이들은 1월 2일 기차를 타고 파리로 돌아갔지만 카뮈는 갈리마르의 호화로운 파셀 베가 FVS를 타고 돌아오기로 결정했다.이 차는 국도 5호선(현재는 RN6 또는 D606)의 긴 직선 도로의 플레인 트리를 들이받았다.조수석에 타고 있던 카뮈는 ^[34]즉사했다.갈리마드는 아내와 딸은 다치지 않았지만 며칠 후 사망했다.카뮈가 소련의 학대에 ^[35][36]대한 비판 때문에 KGB에 의해 암살당했다는 추측이 있었다.

르 프리미어 옴므(The First Man)라는 제목의 144쪽 분량의 친필 원고가 잔해 속에서 발견되었다.카뮈는 알제리에서의 어린 시절을 바탕으로 한 이 미완성 소설이 그의 최고의 작품이 ^[20]될 것이라고 예측했었다.카뮈는 그가 ^[37]살았던 프랑스 보클루즈의 루르마랭 묘지에 묻혔다.그의 친구 사르트르는 카뮈의 영웅적인 "강고한 인본주의"^[38]에 경의를 표하며 추도사를 낭독했다.William Faulkner는 그의 부고를 다음과 같이 썼다. "그는 문이 닫혔을 때, 이미 이쪽에 그와 함께 삶을 살아가는 모든 예술가들이 하고 싶어하는 것을 썼다: 죽음에 대한 하나의 예지와 증오: 나는 여기 ^[39]있었다."

문학 경력

카뮈의 첫 번째 출판물은 1936년 5월에 세 명의 친구들과 쓴 연극 Révolte dans les Asturies입니다.주제는 스페인 정부에 의해 잔인하게 진압된 1934년 스페인 광부들의 반란으로 1,500명에서 2,000명이 사망했다.1937년 5월, 그는 그의 첫 번째 책인 L'Envers et l'Endroit를 썼다.둘 다 에드먼드 샬롯의 작은 ^[40]출판사에서 출판되었다.

카뮈는 그의 일을 세 개의 사이클로 나누었다.각각의 순환은 소설, 에세이, 연극으로 구성되었다.첫 번째는 L'Etranger, Le Mythe de Sysiphe, 그리고 Caligula로 구성된 부조리의 순환이었다.두 번째는 '라 페스테', '롬므 레볼테', '정의로운 암살자'를 포함한 반란의 순환이었다.세 번째, 사랑의 순환은 네메시스로 구성되었다.각각의 순환은 이교 신화를 사용하고 성경 ^[41]모티브를 포함한 주제를 검토하는 것이었다.

첫 번째 순환기의 책들은 1942년에서 1944년 사이에 출판되었지만, 이 주제는 적어도 ^[42]1936년까지 더 일찍 고안되었다.이 순환을 통해 카뮈는 인간의 상태에 의문을 제기하고, 세계를 황당한 곳으로 논하며,^[43] 전체주의의 결과를 인류에게 경고하는 것을 목표로 한다.

카뮈는 1942년 마지막 달에 ^[44]알제리에 있을 때 독일군이 북아프리카에 도착하던 때 두 번째 사이클에 그의 작업을 시작했다.두 번째 주기에서 카뮈는 혁명과 반란 사이의 뉘앙스를 강조하기 위해 혁명적 인문주의자로 묘사되는 프로메테우스를 이용했다.그는 반란의 다양한 측면, 형이상학, 정치와의 연관성을 분석하고 현대성, 역사성, ^[45]신의 부재라는 관점에서 그것을 조사한다.

노벨상 수상 후, 카뮈는 Actuelles III: Chronique algérien 1939-1958 (알제리아 연대기)에서 그의 평화주의적 견해를 모으고, 명확히 하고, 발표했다.그리고 나서 그는 정신적 부담이 너무 크다는 것을 알고 알제리 전쟁에서 거리를 두기로 결심했다.그는 연극으로 눈을 돌렸고 세 번째 사이클은 사랑과 여신 네메시스에 ^[27]관한 것이었다.

카뮈의 두 작품이 사후에 출판되었다.라 모르트 휴루즈(1970년)라는 제목의 첫 번째 작품에는 파트리스 메르소트라는 캐릭터가 등장하는데, 이는 이방인의 뮤르소에 필적한다.그 두 책의 관계에 대해 학계의 논쟁이 있다.두 번째는 카뮈가 죽기 전에 쓰고 있던 미완성 소설 르 프리미어 옴므(1995년)였다.그것은 알제리에서의 그의 어린 시절을 다룬 자전적인 작품이었고 1994년 출판된 이 책은 카뮈의 반성이 ^[46]없는 식민주의에 대한 광범위한 재고의 계기가 되었다.

매튜^[47] 샤프에 따르면 장르별, 주기별 카뮈 작품

몇 해	이교도 신화	성서 모티브	소설.	재생
1937–42	시시포스	소외, 추방	이방인 (레트랑어)	칼리굴라 오해(Le Malentendu)
1943–52	프로메테우스	반란	페스트 (라 페스테)	공성전(L'Etat de siége) 더 저스트(Les Justes)
1952–58		죄의식, 몰락, 망명, 왕국 세례 요한	더 폴 (라 슈트)	홀린 자의 개작(도스토예프스키) 포크너의 수녀 레퀴엠
1958–	네메시스	더 킹덤	퍼스트맨 (르 프리미어 옴므)

정치적 입장

까뮈는, 그는 도덕성 정치 지도해야 한다고 주장했다.그는, 도덕 시간에 지남에 따라 부인하지는 않았지만, 고전 마르크스주의 관점이 역사적 재료 관계 도덕성 정의하는을 거절했다.[48]

카뮈는 마르크스-레닌주의, 특히 그가 전체주의라고 여겼던 소련의 경우에도 강하게 비판적이었다.카뮈는 소련 모델에 동조하는 사람들과 "완전한 노예의 자유"^[49]라고 부르기로 한 그들의 결정을 질책했다.자유주의적 사회주의의 지지자인 그는 소련은 사회주의자가 아니며 미국은 ^[50]자유주의자가 아니라고 주장했다.소련에 대한 그의 비판은 그를 정치적 좌파의 다른 사람들, 특히 그의 또 다른 친구 장 폴 사르트르와 ^[48]충돌하게 만들었다.

제2차 세계대전 중 프랑스 나치의 점령에 대한 프랑스 레지스탕스에서 활동한 카뮈는 레지스탕스 저널 Combat에 기고하고 편집했다.그는 독일 점령군과의 프랑스 협력에 대해 이렇게 썼다. "이제 유일한 도덕적 가치는 용기인데,^[51] 이것은 사람들의 이름으로 말하는 척하는 인형과 수다쟁이들을 판단하는 데 도움이 된다."프랑스 해방 후 카뮈는 "이 나라는 탈리랑이 아니라 ^[52]생쥐스트가 필요하다"고 말했다.전후 법정의 현실은 곧 그의 마음을 바꿨다: 카뮈는 공개적으로 자신을 뒤집고 평생 사형에 ^[52]반대하게 되었다.

카뮈는 1950년대에 소련 모델이 도덕적으로 ^[53]파탄났다고 믿게 되면서 무정부주의자적 동정심을 갖게 되었다.카뮈는 어떠한 종류의 착취, 권위, 재산, 국가,^[54] 중앙집권화에 단호히 반대했다.그러나 그는 반군을 혁명가로부터 분리시키고, "절대적 진실"에 대한 믿음, 즉 역사나 이성의 가장을 믿는 것이 혁명가들에게 영감을 주고 비극적인 ^[55]결과로 이어진다고 믿으면서 혁명을 반대했다.그는 반란은 세계의 초월적 중요성의 결여에 대한 우리의 분노에서 비롯된다고 믿는 반면, 정치적 반란은 ^[55]개인의 존엄성과 자율성에 대한 공격에 대한 우리의 반응이다.카뮈는 정치적 폭력에 반대하며,^[56] 역사의 제단에서 무고한 생명을 희생했다고 비난한 혁명적 테러뿐만 아니라, 드물고 매우 좁게 정의된 사례에서만 그것을 용인했다.

철학 교수 데이비드 셔먼은 카뮈를 ^[57]무정부주의자라고 생각한다.Graeme Nicholson은 Camus를 실존주의 ^[58]무정부주의자라고 생각한다.

무정부주의자 안드레 프루돔모는 1948년 무정부주의 사상에 익숙한 동조자로 Cercle des étudiants Angistes ("무정부주의자 학생 모임")에서 그를 처음 소개하였다.카뮈는 르 리베르타르(자유주의자), 라 레브루션 프롤레타리엔(프롤레타리아 혁명), 솔리다 오브레라(노동자 연대)와 같은 아나키스트 출판물을 위해 글을 썼다.

카뮈는 알제리 혁명 동안 중립적인 입장을 지켰다.그는 민족해방전선(FLN)의 폭력에 반대하면서도 식민주의 프랑스가 가한 부당함과 잔혹함을 인정했다.그는 피에르 멘데스의 통합사회당(PSU)과 그 위기에 대한 접근을 지지했다; 멘데스는 화해를 지지했다.카뮈는 또한 같은 생각을 가진 알제리 무장단체 아지즈 케수스를 지지했다.카뮈는 두 교전국 간의 휴전을 협상하기 위해 알제리로 갔지만 모든 ^[60]당사자들로부터 불신을 받았다.카뮈는 1957년 스톡홀름에서 열린 노벨상 수상 연설에서 알제리 비평가와 맞닥뜨리며 정의와 혁명 테러리즘의 잘못된 등가성을 부인했다.우리 엄마가 저 전차들 중 하나에 타고 있을지도 몰라.만약 그것이 정의라면,^[61][62] 나는 어머니를 선호한다." 카뮈의 비평가들은 그 반응을 반동적이고 식민주의적 ^[63]태도의 결과라고 불렀다.

그는 핵무기의 확산과 히로시마와 ^[64]나가사키의 폭격에 대해 날카롭게 비판했습니다.1950년대에 카뮈는 인권에 그의 노력을 바쳤다.1952년 유엔이 프란시스코 프랑코 카우딜로 장군의 지도 아래 스페인을 ^[26]회원국으로 받아들이자 그는 유네스코에서 사임했다.카뮈는 평화주의를 유지했고 세계 어느 곳에서나 사형에 저항했다.그는 1957년 ^[65]칼만-레비가 출판한 '사형반대연맹(Réflexions sur la peine capitale)'의 작가이자 지식인이자 창립자인 아서 케슬러와 공동으로 사형에 반대하는 에세이를 썼다.

알제리의 역할

알제리에서 프랑스인 부모 사이에서 태어난 카뮈는 아랍인과 베르베르인에 대한 프랑스의 제도적 인종차별에 익숙했지만 부유한 엘리트 계층은 아니었다.그는 어렸을 때 매우 열악한 환경에서 살았지만 프랑스의 시민이었고 따라서 시민의 권리를 누릴 권리가 있었다; 아랍과 베르베르의 다수 구성원들은 그렇지 않았다.^[66]

카뮈는 "새로운 지중해 문화"를 목소리를 높여 옹호했다.이것은 알제리에서 태어난 프랑스인이나 유럽인들 사이에서 친파시즘적이고 반유대적인 이념인 "라티니"에 반대하여 알제리 사람들의 다민족성을 포용하는 그의 비전이었다.카뮈에게 이 비전은 지중해 ^[67]주변의 일반인들 사이에서 살아남은 그리스 인문주의를 캡슐화했다.1938년 "지중해 신문화"에 대한 그의 연설은 카뮈가 이 시기에 그의 견해를 가장 체계적으로 진술한 것이다.카뮈는 또한 알제리인들에게 완전한 프랑스 시민권을 부여하는 블럼-바이올렛 제안을 지지했다.^[68]1939년 카뮈는 카빌리 고원 주민들의 열악한 생활환경에 대한 알제리 레퍼블랭을 위한 신랄한 일련의 기사를 썼다.그는 ^[69]비상사태로 경제, 교육, 정치 개혁을 주장했다.

1945년 세티프와 구엘마 대학살에 이어 아랍인들이 프랑스의 학대에 반기를 든 후, 카뮈는 식민지를 방문한 몇 안 되는 본토 기자 중 한 명이었다.그는 알제리 ^[70]국민들의 요구에 대한 프랑스 개혁과 양보를 옹호하는 일련의 기사를 썼다.

1954년 알제리 전쟁이 시작되었을 때, 카뮈는 도덕적 딜레마에 직면했다.그는 자신의 부모와 같은 피에드누아르와 동일시했고 반란에 대한 프랑스 정부의 행동을 옹호했다.그는 알제리 폭동이 이집트가 주도하는 "새로운 아랍 제국주의"의 필수적인 부분이며, 러시아가 "유럽을 포위"하고 "미국을 ^[71]고립시키기 위해" 조직한 "반서방" 공세라고 주장했다.비록 알제리의 자치권이나 연방을 더 선호하지만, 완전한 독립은 아니지만, 그는 피에누아르와 아랍인들이 공존할 수 있다고 믿었다.전쟁 중에 그는 민간인을 살려줄 수 있는 민간 휴전을 주장했다.그것은 어리석다고 생각하는 양측에 의해 거부되었다.배후에서 그는 사형을 ^[72]앞둔 수감된 알제리인들을 위해 일하기 시작했다.그의 입장은 유럽의 제국주의에 반대한 에드워드 사이드와 같은 좌익과 후기 식민주의 문학 비평가들로부터 많은 비판을 받았고 카뮈의 소설과 단편 소설이 알제리의 ^[73]아랍인들에 대한 식민지 묘사 혹은 의식적인 삭제로 골머리를 앓고 있다고 비난했다.그들의 눈에 카뮈는 더 이상 억압받는 ^[74]자들의 옹호자가 아니었다.

카뮈는 알제리에서의 문제가 다른 사람들이 폐에 통증을 느끼기 때문에 그에게 영향을 미쳤다고 털어놓은 적이 있다."^[75]

철학

실존주의

카뮈는 대부분 ^[76]부조리와 관련이 있지만, 그가 여러 ^[77]번 거부한 용어인 실존주의자로 분류된다.

카뮈는 자신의 철학적 기원이 고대 그리스 철학, 니체, 17세기 도덕가들에 있는 반면 실존주의는 키에르케고르, 칼 야스퍼스,^[78] 하이데거와 같은 19세기 및 20세기 초반 철학에서 비롯되었다고 말했다.그는 또한 그의 작품인 시시포스의 신화는 실존주의의 ^[79]다양한 측면에 대한 비판이었다고 말했다.카뮈는 철학으로서 실존주의를 거부하고 있었지만, 그의 비판은 대부분 사르트르식 실존주의에 초점을 맞췄고, 종교적 실존주의에는 덜 초점을 맞췄다.그는 마르크스와 사르트르가 가진 역사의 중요성은 인간의 ^[80]자유에 대한 그의 믿음과 양립할 수 없다고 생각했다.데이비드 셔먼과 다른 사람들은 또한 사르트르와 카뮈 사이의 경쟁도 그가 ^[81]실존주의를 거부하는 데 한몫했다고 주장한다.데이비드 심슨은 인간 본성에 대한 그의 휴머니즘과 믿음이 그를 ^[82]본질보다 먼저 존재하는 실존주의 교리와 차별화시켰다고 주장한다.

반면에, 카뮈는 그의 철학의 대부분을 실존적 질문에 집중했다.그의 행동에는 삶의 부조리와 피할 수 없는 결말이 강조되어 있다그의 믿음은 삶이 무의미하거나 존재한다면 그 의미를 알 수 없는 부조리한 것은 인간이 받아들여야 할 것이라는 것이었다.그의 반 기독교, 개인의 도덕적 자유와 책임에 대한 그의 헌신은 다른 실존주의 ^[83]작가들과의 유사점 중 일부에 불과하다.더 중요한 것은, 카뮈가 실존주의의 근본적인 문제 중 하나인 자살 문제를 다루었다는 것이다.그는 이렇게 썼다. "정말 심각한 철학적 질문은 단 하나, 그것은 자살이다."카뮈는 자살 문제가 자연스럽게 발생하는 것으로 삶의 ^[48]부조리에 대한 해결책으로 보았다.

부조리즘

많은 실존주의 작가들은 부조리가 무엇이고 무엇이 부조리를 중요하게 만드는지에 대한 그들만의 해석을 가지고 있다.키에르케고르는 종교적 진리의 부조리가 이성적으로 ^[84]신에게 다가가는 것을 방해한다고 설명한다.사르트르는 개인의 경험의 부조리를 인식한다.부조리에 대한 카뮈의 생각은 그의 첫 번째 주기의 책과 그 주제에 대한 그의 주요 작품인 문학 에세이 시시푸스의 신화에서 시작된다.1942년, 그는 L'E'Tranger에서 황당한 삶을 살고 있는 한 남자의 이야기를 출판했다.그는 또한 로마 황제 칼리굴라에 관한 희곡을 썼는데, 이것은 1945년까지 상연되지 않았다.그의 초기 사상은 1937년 그의 첫 수필집인 L'Envers et l'endroit (베톡스트와 베트윈)에 나타났다.황당한 주제들은 1938년 그의 두 번째 수필집인 노체스에서 더욱 정교하게 표현되었다.이 에세이들에서 카뮈는 ^[85]부조리의 경험을 되새긴다.부조리의 개념의 측면은 페스트에서 ^[86]찾을 수 있다.

카뮈는 부조리에 대한 사르트르의 정의를 따른다: "그것은 무의미하다.그러므로 인간의 존재는 불합리하다.왜냐하면 그의 만일의 경우 외부의 정당성을 찾지 못하기 때문이다.^[84]부조리는 지적 능력이 없는 우주에 놓여진 인간이 인간의 가치가 견고한 외부 요소에 기초하지 않는다는 것을 깨닫기 때문에 만들어진 것이다. 또는 카뮈가 직접 설명하듯이 부조리는 ^[87]"인간의 필요와 세상의 불합리한 침묵 사이의 대결"의 결과이다.부조리는 피할 수 없지만 카뮈는 허무주의에 치우치지 않는다.그러나 부조리의 깨달음은 다음과 같은 의문을 낳는다.왜 누군가가 계속 살아야 하는가?자살은 카뮈가 인간의 가치와 자유를 포기하는 것으로 단호히 치부하는 선택이다.오히려, 그는 우리가 부조리가 우리 삶의 일부라는 것을 받아들이고 그것을 ^[88]감수해야 한다고 제안한다.

부조리에 대한 카뮈의 태도의 전환점은 1943년 7월부터 1944년 7월 사이에 익명의 독일 친구에게 보낸 네 통의 편지 모음집이다.첫 번째 책은 1943년 리브레 개정판에, 두 번째 책은 1944년 리브레티온에, 세 번째 책은 1945년 리베르테스에 실렸다.이 네 개의 편지는 1945년에 Letres à unami allemand (독일의 친구에게 보내는 편지)로 출판되었고, 저항, 반란, 그리고 죽음의 모음집에 수록되었다.

카뮈는 자신을 "부조리의 철학자"라고 계속 언급한 것을 후회했다.그는 르 마이드 드 시시페를 출판한 직후 부조리에 대한 관심을 덜 보였다.그의 사상을 구별하기 위해 학자들은 가끔 "카뮈의 부조리"^[89]를 언급할 때 부조리의 역설에 대해 언급한다.

반란

카뮈는 어떤 종류의 억압, 부당함, 또는 인간의 상태를 무시하는 것에 대해 반란을 일으킨다는 주장을 분명히 하는 것으로 알려져 있다.그러나 그는 ^[90]반란의 한계를 정할 만큼 충분히 조심스럽다.L'Homme révolté (The Rebel)는 이 문제에 대한 그의 생각을 자세히 설명한다.거기서 그는 (시스포스의 신화에 묘사된) 부조리를 기반으로 하지만 더 나아가게 된다.그가 반란의 형이상학을 검토하는 서문에서, 그는 "나는 반란을 일으킨다, 그러므로 우리는 존재한다"라는 문구로 결론짓고 인간의 공통된 ^[91]상태를 인식한다.카뮈는 또한 혁명과 반란의 차이를 묘사하고 반란의 혁명은 쉽게 억압적인 정권으로 끝날 수 있다는 것을 역사가 보여준다는 것을 주목한다. 따라서 그는 ^[92]혁명에 수반되는 도덕성에 중요성을 둔다.Camus는 중요한 질문을 던집니다.인간이 고요한 우주에서 윤리적이고 의미 있는 방식으로 행동하는 것이 가능할까?그에 따르면, 부조리에 대한 경험과 인식이 도덕적 가치를 창출하고 ^[93]또한 우리의 행동의 한계를 설정하기 때문에 대답은 "그렇다"입니다.카뮈는 현대의 반란 형태를 두 가지 방식으로 구분한다.첫째, 형이상학적 반항이 있는데, 그것은 "인간이 자신의 상태와 창조물 전체에 대해 항의하는 운동"이다.또 다른 방법인 역사적 반항은 형이상학적 반항이라는 추상적인 정신을 구체화하고 세상을 바꾸려는 시도이다.이 시도에서 반란군은 세상의 악과 모든 반란이 안고 있는 본질적인 악 사이에서 균형을 이루어야 하며, 어떠한 ^[94]부당한 고통도 초래해서는 안 된다.

레거시

카뮈의 소설과 철학 에세이는 여전히 영향력이 있다.그가 죽은 후, 카뮈에 대한 관심은 신좌파의 상승(그리고 감소)에 따랐다.소련 붕괴 이후 공산주의로 가는 다른 길에 대한 관심이 다시 부상했다.^[95]그는 회의적인 휴머니즘과 정치적 관용, 대화, 시민권 ^[96]지지로 기억된다.

비록 카뮈가 반소련 공산주의와 연계되어 무정부주의까지 도달했지만, 일부 신자유주의자들은 그를 그들의 정책과 연관시키려 했다; 예를 들어, 니콜라 사르코지 프랑스 대통령은 카뮈의 생존 가족들에 의해 비난 받고 많은 사람들이 레옹에 분노했던 아이디어인 판테옹으로 그의 유해를 옮길 것을 제안했다.피트^[97]

조공

• 티파사(알제리아)에서는 바다와 셰노아 산을 마주보고 있는 로마 유적 안에 1961년 알베르 카뮈를 기리는 비석이 세워졌습니다.알베르 카뮈의 작품 노세스 아 티파사는 "나는 여기서 영광이라고 불리는 것을 이해한다. " ( je Je comprends ici ce ce ce drowonnele: quironnelle)"라고 부릅니다.» ) ^[98]。
• 프랑스 포스트는 1967년 ^[99]6월 26일 그의 인형과 함께 우표를 발행했다.

작동하다

Albert Camus의 작품은 다음과 같습니다.^[100]

소설

• 행복한 죽음(La Mort heureuse)(1936–38, 1971년 출판)
• The Stranger (L'Etranger, 종종 The Outsider로 번역됨)."l'étranger"의 다른 뜻은 "외국인"이다. (1942)
• 전염병 (라 페스테) (1947년)
• 더 폴 (라 슈트) (1956)
• 퍼스트 맨 (Le primier homme) (미완성, 1994년 출판)

단편소설

• 다음과 같은 단편소설을 담은 Exil et le royaume(레로움, 1957년)
  • '불륜녀' (La Femme grantér)'
  • 반역자 또는 혼란스러운 영혼(Le Renegat ou un esprit confus)
  • '침묵의 사나이' (르뮤에)
  • '손님' (롯테)
  • "Jonas, or the Artiste at Work" (Jonas, ou l'artiste au travail)
  • 자라는 돌(라 피에르 퀴푸스)

학술 논문

• 기독교 형이상학과 신플라톤주의(Métaphysique chrétienne et néoplatonisme)(1935): 프랑스 중등학교에서 카뮈를 가르칠 수 있게 한 논문

논픽션 서적

• Betwinxt and Between (L'envers et l'endroit, 잘못된 측면과 오른쪽 측면으로도 번역됨) (컬렉션, 1937년)
• 결혼 (Noces) (1938년)
• 시시푸스의 신화 (시시페 미테) (1942)
• 반란군 (L'Homme révolté) (1951년)
• 알제리 연대기 (알제리엔 연대기) (1958년, 2013년 초판 영어 번역)
• 저항, 반란, 죽음 (컬렉션, 1961년)
• 노트북 1935-1942 (Carnets, mai 1935 - feverrier 1942 ) (1962)
• 노트북 1942-1951 (카르네 II: janvier 1942-mars 1951) (1965)
• 서정적이고 비판적인 에세이 (컬렉션, 1968)
• 아메리칸 저널(Journaux de voyage)(1978년)
• 노트북 1951-1959(2008년).카네츠 토메III: Mars 1951~1959년 12월(1989년)으로 출판
• Albert Camus와 Maria Casares의 서문과 딸 Catherine Camus(2017)의 서문(1944-1959)

재생

• 칼리굴라(1945년 공연, 1938년 작)
• 오해 (Le Malentendu) (1944)
• 공성전(L'Etat de Siége) (1948)
• 정의로운 암살자 (레저스트) (1949년)
• 수녀를 위한 레퀴엠(같은 이름의 윌리엄 포크너의 소설에서 개작된 난느를 필요로 한다)(1956년)
• 표도르 도스토예프스키의 소설 악마를 각색한 홀린 자(Les Pospédés) (1959)

에세이

• 인류의 위기(컬럼비아 대학 강의) (1946년 3월 28일)
• 희생자도 사형 집행자도 아니다(전투 에세이 시리즈) (1946)
• 왜 스페인은? (연극 L'Etat de Siége의 에세이)(1948년)
• 여름 (L'Eté) (1954년)^[23]
• 기요틴의 성찰(Réflexions sur la guillotine) (확장 에세이, 1957년)^[101]
• 위험천만한 창조(사실주의와 예술 창조에 관한 에세이, 스웨덴 웁살라 대학 강연) (1957)^[102]

레퍼런스

원천

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추가 정보

선정 전기

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외부 링크

• 알버트 카뮈. Wayback Machine에 2016년 3월 4일 보관된 선택 및 누적 서지 목록
• 플로리다 대학 도서관 게이 크로시에 카뮈 소장품
• 앨버트 카뮈 협회
• Albert Camus의 작품 (캐나다)
• Nobelprize.org의 Albert Camus