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시몬교도들은 시몬 마구스를 창시자로 간주하고 시몬교로 알려진 그 교리를 그에게로 거슬러 올라가는 2세기의 Gnonistic 종파였다. 그 종파는 시리아, 아시아의 여러 지역, 로마에서 번성했다. 3세기에는 그것의 잔재가 여전히 존재했고, 그것은 4세기까지 살아남았다.[1][2]

역사

기독교의 소식통에 의하면

저스틴 순교자는 자신의 사과문(152 AD)에 시몬교도들의 종파가 그들의 창시자인 시몬에 대해 네 번이나 말하는 것처럼 만만치 않았던 것 같다고 썼다.[3][4]

시몬교도들은 헤게시푸스에 의해 언급된다;[5] 그들의 교리는 이레네우스,[6] 철학자들에 의해,[7] 그리고 나중에 살라미스의 에피파니우스에 의해 시몬 마구스와 관련하여 인용되고 반대된다.[8] 오린느는 또한 이 종파들 중 일부가 헬레니아니라고 불렸다고 언급한다.[9][10]

기원과 발전

존 D에 따르면. 시몬교도인 터너는 CE 1세기에 사마리아인의 성인을 중심으로 한 히브리 지방의 숭배 집단으로 발원했다. 이 초기 사이비 종교는 싱크로트주의적이지만 Gnoristic은 아니었다. 2세기에 기독교의 영향을 받아 시몬은 그누리스도적 사미로 변모했다. 그리스 철학의 영향은 Gnonistic "monistic thogony"[11]를 낳았다.

알도 마그리스에 따르면, 사마리아 침례교 종파는 세례자 요한의 교파였다.[12] 도시테우스, 사이먼 마거스, 메난데르가 차례로 한 발 앞서 나갔다.[12][13] 세상이 무지한 천사에 의해 창조되었다는 생각이 떠오른 것은 바로 이 환경에서였다. 그들의 세례 의식은 죄의 결과를 없애고, 이러한 천사들에 의해 야기된 자연적인 죽음이 극복되는 재생으로 이어진다.[12] 사마리아 지도자들은 "하나님의 힘, 정신 또는 지혜의 구현, 그리고 '진정한 지식'[12]의 구원자, 폭로자"로 여겨졌다.

굶어 죽은 사마리아인 도시테우스는 원래 세례자 요한의 '서 있는 자', 즉 지도자였으나 사이먼 마거스의 편을 들어 물러났다고 한다.[14] 서기 231년에 사제 서품을 받은 오리지앵은 도시테우스에 대해 말하고, 시몬 마거스에 대해서도 언급한다.[15][note 1] 7세기 초까지만 해도 알렉산드리아의 을로기우스는 도시테우스를 모세가 예언한 위대한 예언자로 여기는 도시테우스를 반대했다.[17]

시몬처럼 제자였고, 시몬이 죽은 후 가장 중요한 후계자가 된 메난데르는 엔노아가 보낸 천사들에 의해 세상의 창조를 가르쳤다. 그는 인간이 그의 세례로 불멸과 부활을 받고 마법의 예술을 행했다고 주장했다. 그의 이름을 딴 메난드리안 족은 상당 기간 동안 계속 존속했다.

시몬의 영향력은 안티오키아와 바실리데스의 토르티누스를 포함한 메난데르 자신의 추종자들을 통해 계속되었는데, 후자는 아이리누스가 그의 전임 사상들의 더욱 발전한 것으로 확인했다.[18] 카르포크라테스는 바실데스의 전통으로 실천했고, 그의 추종자인 마르첼리나는 2세기 로마 초기 기독교의 몇 안 되는 여성 지도자 중 한 명이 되었다.[18]

교리

대선언

히폴리토스의 《철학》에는 2세기에 존재했던 것처럼 시몬의 교리가 그의 저술인 《대선언》에 따라 기록되어 있다. 한 군데[19] 이상에 있는 히폴리투스 자신이 지적하듯이 발렌티누스 교리의 초기 형태지만 아리스토텔레스와 스토아 물리학 등을 연상시키는 것들이 있다.[9]

개요

전집은 헬레니즘과 헤브라리즘이 혼합된 것으로, 모세와 마찬가지로 호머와 헤시오드에게도 같은 우화법이 적용된다. 하나님은 '삼키는 불'(신 4:24)이라는 모세의 주장에서 출발하여, 시몬은 불을 만물의 제1원리로 삼은 헤라클리토스의 철학과 결합하였다. 이 첫 번째 원칙은 그가 '무경계 권력'을 표방하고, 그는 그것을 인간의 아들, 즉 살과 피로 태어난 존재에 연연할 것을 선언했다. 그러나 불은 많은 사람들이 상상하는 단순한 것이 아니었고, 시몬은 그 숨겨진 특성과 두드러진 특질을 구별하여 전자가 후자의 원인임을 유지했다. 스토익스 가족처럼 그는 그것을 지적인 존재로 생각했다. 이 생성되지 않은 세계로부터 우리가 알고 있는 생성되는 세계가 생겨났으며, 그 가운데에는 여섯 개의 뿌리가 있고, 각각 내면과 외면이 있고, 다음과 같이 배열되어 있다.[9]

Diagram of the Simonian Aeonology, by G.R.S. Mead

이 여섯 가지 뿌리인 마인드, 음성, 이성, 반사, 이름, 사상도 여섯 가지 힘이라고 불린다. 그들과 어울리게 된 것은 위대한 힘인 "무경계 권력"이었다. 이것은 창조 6일 후 7일에 해당하는 일곱 번째 권력(뿌리)에 해당하는 "서고 서고 서고, 서고, 의지하고" 있는 것이었다. 이 일곱 번째 권력은 세상 앞에 존재한 것이며, 물의 면면 위에 나아간 것은 하나님의 영이다(창 1:2). 그것은 인간의 모든 아이들에게 잠재적으로 존재했고, 각각의 아이들에게서 그 자체의 광대함으로 발전될 수도 있다. 작은 것이 큰 것이 될 수도 있고, 그 점이 무한대로 확대될 수도 있다.[20] 육체에 존재하며 영적 이외에는 아무도 알지 못하는 이 불가분의 지점은 천국, 겨자씨앗의 알갱이였다.[21] 그러나 그것은 그것을 발전시키기 위해 우리와 함께 쉬었고, "우리가 세상과 함께 비난받지 않을 수도 있다."라는 단어에 언급된 것은 바로 이러한 책임이다. 스탠딩 원(Standing One)의 이미지가 우리 안에서 실현되지 않는다면, 그것은 육체의 죽음에서 살아남지 못할 것이기 때문이다. "도끼는 나무 뿌리에 가까이 있다. 좋은 열매를 맺지 않는 나무는 모두 베어 불 속에 던져진다."([9]cf) 매튜 3:10).

에덴

에덴동산에 대한 놀라운 생리학적 해석은 시몬이나 그의 추종자들의 입장에서 일정량의 해부학적 지식을 환기시킨다. 여기서 파라다이스는 자궁이며, 에덴에서 나가는 강은 탯줄로 상상된다.

배꼽[즉, 탯줄]은 4개의 채널로 나뉘는데, 배꼽의 양쪽에 [즉, 탯줄 동맥]이 두 개의 공기 유도[즉, 탯줄 동맥]가 늘어나 호흡을 전달하고, 두 개의 [음맥] 정맥이 혈액을 전달하기 때문이라고 그는 말한다. 그러나 에덴 지역에서 나오는 배꼽이 후두부의 태아에 붙어 있을 때, 그것은 누구나 흔히 배꼽이라고 부르는 후두정맥과, 혈액이 흐르고 에덴 지역에서 태아를 영양분 있게 하는 간(간)의 관문[포르타]이라 불리는 것을 통해 운반되는 두 정맥이 그것이다. 그리고 우리가 호흡의 통로라고 말한 공기는 골반 부위 양쪽에 방광을 감싸안고 있는 대덕관(大德)에서 하나로 뭉쳐져 있는데, 이 대덕관(大德)은 (태아의) 전체가 압류라고 하는 봉투에 싸여 있으며, 배꼽을 통해 영양을 공급받아 호흡의 정수를 받는다.내가 말했듯이 등배관을 휘감고 있어

모세의 다섯 권은 오감을 나타내기 위해 만들어졌다.

파편

원래 존재의 여성 쪽이 나타나듯이 아이온족의 어머니인 '생각' 또는 '착각'(ennoia)이 나타난다. 만물의 통일에는 에메랄드 타블렛을 연상시키는 신비로운 구절이 있다. 그것의 언어는 헬렌에 대한 이야기를 조명하는 것 같다.[9][22]

그러므로 나는 너에게 내가 한 말을 말하고, 내가 쓴 것을 쓴다. 그리고 글씨는 이겁니다.

보편적인 에이온들 중에서 시작도 끝도 없이 두 개의 새싹이 있는데, 보이지 않는 힘, 이해할 수 없는 침묵인 하나의 뿌리에서 뿜어져 나온다. 이 새싹들 중 하나는 위에서 발현되는데, 그것은 위력, 즉 만물을 주문하는 보편적인 마음, 그리고 아래로부터 모든 것을 주문하는 남성, 그리고 (발현되는) 위대한 사상, 여성, 모든 것을 생산하고 있는 것이다.

따라서 그들은 서로 짝짓기를 하여 시작도 끝도 없이 중거리인 중거리(Middle Distance)를 단결하여 나타내고 있다. 이 안에서 모든 것을 지탱하고, 시작과 끝이 있는 것을 양육하는 아버지다.

시작도 끝도 없는 기존 무한의 힘과 같은 남녀의 힘이 존재하며, 서고 서고, 서고, 서고, 서고, 서고, 서 있는 사람이다. 왜냐하면 사상은 여기서부터 진행되어 둘이 되었기 때문이다.

그래서 그는 한 사람이었습니다. 그녀가 자기 안에 있기 때문에, 그는 혼자였습니다. 아무리 먼저가 아니라, 이미 존재했음에도 불구하고, 자기 자신으로부터 자기 자신에게까지 드러나면서, 그는 2위가 되었었습니다. 또한 아버지라고 부르기도 전에 (생각) 아버지라고 불리지 않았다.

그러므로 스스로 자신을 생산하면서 그는 스스로 자신의 사상을 드러냈기 때문에, 또한 발현된 사상은 아버지를 만드는 것이 아니라, 아버지를 숙고하는 것, 즉 '권력'이 자신을 감추고, 남성과 여성, '권력'과 '사상'이 있다.

따라서 그들은 서로 하나가 되어 짝을 이룬다. 왜냐하면 힘과 사상의 차이는 없기 때문이다. 위의 것들로부터 파워가 발견되고, 사상이 아래에 있는 것들로부터 발견된다.

같은 방식으로, 비록 하나라는 것이 아직 둘로 발견되었지만, 그들로부터 드러난 것은, 남성과 여성이 그 자체로 암컷을 갖는 것이다. 그러므로 마음은 생각 속에 있다. 즉, 서로 불가분의 관계에 있는 것이다. 하나가 아직 둘로 발견되지는 않았지만 말이다.[23]

연습

기독교의 소식통에 의하면

시몬교도들은 마술과 신랄함, 주술과 사랑의 음료수를 사용했다는 비난을 많이 받았다; 우상 숭배를 선하지도 악하지도 않은 무관심의 문제로 선언하고, 모든 성을 완벽한 사랑으로 선언하고, 완전히 무질서하고 비도덕적인 삶을 살았다. 4세기 역사주의 에우세비우스는 '모든 악랄한 부패가 이 가증스러운 이단으로 실행된다'[24]고 쓰고 있다. 일반적으로 그들은 그 자체로 선악 그 자체로 아무 것도 본성에 의해 선악으로 여기지 않는다고 한다. 그것은 다음 세상에서 사람을 축복하게 하는 좋은 일이 아니라, 그들을 따르는 사람들에게 시몬과 헬레나가 베푼 은혜였다.

이를 위해 시몬교도들은 제우스의 형상 아래 시몬을, 아테나의 형상 아래 헬레나를 숭배한다고 한다. 그러나 히폴리투스는 "시몬이나 헬렌의 사진을 본 사람이 그 이름을 부를 경우, 그는 미스터리에 대한 무지를 보여주는 것으로 쫓겨난다"고 덧붙였다. 이것으로부터 시몬교도들이 그들의 창시자들을 실제로 숭배하는 것을 허락하지 않았다는 것은 명백하다.[9] 클레멘타인 인식에서 헬레나는 루나라고 불리며,[25] 이것은 그 이미지들이 태양과 달의 우화적 표현이었다는 것을 의미할 수도 있다.

사이비 사이프리아 드 리바티즘의 저자는 "우리는 성령과 불로 세례를 받아야 한다"는 요한의 말에 힘입어 시몬교도들은 정통 세례는 단순한 형식이며 진정한 세례를 받았다고 주장하는데, 이는 그들의 신생아가 물속으로 내려가자마자 불이 났기 때문이다. 작가는 그 사실에 이의를 제기하지 않고, 어떻게 해야 할지 막막하다. 그것은 좀 저글링이었을까, 아니면 자연 현상이었을까, 아니면 자기 기만인가, 아니면 마법의 효과였을까? 이 세례를 옹호하면서, 우리는 같은 이단자에 의해 '바울의 설교'가 새겨진 책이 있다고 들었다.[9]

진실의 증언에서

이러한 패트리스틱한 출처 외에, 시몬교도들은 나그 함마디 도서관의 <진리의 증언>(58,1-60,3)에 간략히 언급되어 있는데, 이 <그노스틱스>의 저자는 다음과 같은 장황한 "이단서"[26]에 그것들을 포함시키는 것 같다.

그들은 서로 의견이 일치하지 않는다. 시녀들은 결혼해서 아이를 낳지만 ...인들은 천성을 자제한다. [열정에] ... ...의 방울이 자멸하다. 우리는 ...하다. 그들은 서로 동의한다... 그 사람... 그들은...라고 말한다.

[약 16줄 누락]

... [판단은 없다] ... 이것들 때문에 ...때문에. 그들은... 이단자 ...남성 ...과 이단자 ...는 남자 ...이다. 그들은 세계의 어둠의 지배자들 ...에 속할 것이다. 그들은 ...을 가지고 있다. [아치곤] 힘] ...

[1줄 누락]

…을 심판하다 ....

하지만...아이언스... 단어들은...

[약 11줄 누락]

…말하다 … [그들은] ...이 될 것이다. 화재를 진압하기 위해... 그들은 벌을 받는다.

번역가 버거 A. 피어슨은 이러한 구절들이 아마도 자유주의적 Gnonistic 종파의 관행을 다루고 있을 것이라고 지적하지만, 본문의 단편적인 상태에서는 어떤 집단이 언급되고 있는지 알 수 없다. 완강하게 금욕적인 저자는 시몬교도들과 결혼하고 아이를 갖는 것만큼 더 이상 문제가 없었을지도 모른다. 그러나 에피파니우스는 또한 시몬교도들이 "외설의 신비를 규명하고, 보다 진지하게 설명하기 위해 신체, 발광성 처녀, 페미니카룸 생리현상 등 여러 가지 신비를 수집해야 한다"고 비난하고 있는데, 이는 생명의 신비와 가장 완벽한 지노시스라는 것이다."[27]

참고 항목

메모들

  1. ^ 오린: "또한 마술사인 사마리아인 시몬도 그의 마법으로 몇 개를 훔치고 싶어했다. 그리고 그 당시에 그는 정말로 그의 속임수에 성공했지만, 지금 나는 세상에서 30명의 시몬교도들을 모두 찾는 것은 불가능하다고 생각한다. 그리고 아마도 나는 그 숫자를 실제보다 더 높게 표현했을 것이다. 그러나 팔레스타인에는 극소수, 그리고 그가 자신의 영광을 퍼뜨리고자 했던 나머지 세계에서는 그의 이름이 어디에도 언급되지 않는다. 그렇다면 이는 사도행전 때문이다. 그에 대해 하는 말을 하는 사람은 그리스도인이고, 시몬이 아무것도 신성한 것이 없다는 것이 대낮처럼 분명해졌다."[9][16]

참조

  1. ^ 오리가엔, 콘트라 켈섬, I, 57, VI, 11
  2. ^ Bruce (1989). "Simonianism and Samaritanism in the Second and Third Centuries A.D.". In Alan David Crown (ed.). The Samaritans. Mohr Siebeck. pp. 43–50. ISBN 978-3-16-145237-6.
  3. ^ 기독교 전기사전, 제4권, 페이지 682.
  4. ^ 헤이스팅스의 사도 사전, 제2권 496쪽.
  5. ^ Pamphilus, Eusebius (1856). The ecclesiastical history of Eusebius Pamphilus, Bishop of Caesarea, in Palestine. IV, xxii. Translated by Cruse, Christian Frederick. New York, New York: Thomas N. Standford. pp. 157–158.
  6. ^ 렉서스 해협, 나, 엑스시이.
  7. ^ 히폴리투스, 철학자, VI, ixx, X, Xi.
  8. ^ "헤어.", xxii.
  9. ^ a b c d e f g h 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  10. ^ 오리건, 콘트라 켈섬, 대 62 사건
  11. ^ 터너 2001, 260-261페이지.
  12. ^ a b c d 매그리스 2005 페이지 3515.
  13. ^ 이레나에우스, 디테우스 해협, 나, xxiii.
  14. ^ "시스두-클레멘. 인식", I, 57, 72; II, 11; 오린, "Contra Cels.", I, 57; VI, 11; "De principriis", IV, 17; "Matth에서". 통신.", XXXII, P.L., XIII, 1643; "인 뤽. 홈.", XXV, ibid, 1866; 에피파니우스, "헤어.", XX
  15. ^ Pamphilus, Eusebius (1856). The ecclesiastical history of Eusebius Pamphilus, Bishop of Caesarea, in Palestine. VI, xxiii. Translated by Cruse, Christian Frederick. New York, New York: Thomas N. Standford. p. 243.
  16. ^ 오리건, 콘트라 켈섬, I. 57.
  17. ^ Photius에서 "비블리오테카 대구"는 230.
  18. ^ a b Gerard van Groningen (1967). "The Successor of Simon Magus". First Century Gnosticism: Its Origin and Motifs. Brill Archive. p. 144. GGKEY:U5J7K6Y11UY.
  19. ^ 히폴리토스, 철학자, 51, vi. 20
  20. ^ 히폴리토스, 철학자, 51, 9, vi. 14
  21. ^ 히폴리토스, 철학자, 9번 사건
  22. ^ 히폴리토스, 철학자, vi. 17.
  23. ^ Mead, G.R.S. (1892). Simon Magus..
  24. ^ Pamphilus, Eusebius (1856). The ecclesiastical history of Eusebius Pamphilus, Bishop of Caesarea, in Palestine. II, xiii. Translated by Cruse, Christian Frederick. New York, New York: Thomas N. Standford. p. 63.
  25. ^ 8번, 9번
  26. ^ Meyer, Marvin (2007). "The Testimony of Truth". The Nag Hammadi Scriptures. trans. Birger A. Pearson. Harper Collins. p. 624. ISBN 978-0-06-052378-7..
  27. ^ 에피파니우스, 파나리온, 58세

원천

  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
  • Magris, Aldo (2005), "Gnosticism: Gnosticism from its origins to the Middle Ages (further considerations)", in Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion, MacMillan
  • Turner, John D. (2001), Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition, Presses Université Laval

외부 링크